Ежедневный урок

Главное, во время чтения книги Зоар, упорядочить внутри себя систему ценностей, чтобы на каждом слове человек перемещался по лестнице свойств, внутренних определений, понимая, что все это находится внутри желания.

У этого желания есть множество оттенков, и в них он обязан стараться понять изучаемое. И тогда, из этих усилий, к нему приходит окружающий свет...

Развитие – это совершенствование связей

Каббалистические тексты написаны на иврите и арамейском языке – словно лицевой и обратной стороне одного и того же языка. Но в действительности, дело тут не в языке. Можно описать все это на английском, греческом или немецком – неважно, какой взять язык.

Неважно, какие мы выбираем символы – главное, чтобы они подходили для выражения тех свойств, которые есть в плоскости получения, чтобы с их помощью поднять желание - к желанию отдаче.

Язык ветвей не похож на языки нашего мира. Он выражает желание со всеми его свойствами, как оно притягивает свет, возвращающий к источнику, и меняется, чтобы подняться на следующую ступень. Язык – означает связь, и в нашем мире мы используем его точно так же, только проще, более плоско.

Когда я говорю о чем-то, я объясняю свою связь с этим понятием: насколько я его понимаю, чувствую, беспокоюсь о нем. Но язык ветвей – это не просто объяснение моего отношения, а объяснение подъема - самого действия возвышения. Язык учит, как от низшей ступени связаться с высшей.

Любой язык выражает связь, ничего больше нет, кроме связей. Мироздание состоит из множества элементов, и главное для нас – это связи между ними всеми. Все наше развитие посвящено усовершенствованию связей – этим и определяется все продвижение.

Каждый раз мы раскрываем все более истинную связь между частями реальности – до тех пор, пока не раскроем мир Бесконечности, где все связи раскрыты. И эта связь называется "Творец" – свойство отдачи, царящее между всеми частями.

Давайте захотим, чтобы осуществилось написанное!

Вопрос: Будет ли мне когда-нибудь понятно, о чем говорит каббала? Ведь это кажется таким высоким и непонятным.

Каббалисты описывают то, что видят. Ты читаешь это, но ты ни разу такого не чувствовал, никогда не видел такой реальности, и эти слова тебе ни о чем не говорят. И нельзя воображать себе какие-то материальные образы – это совсем не то, что видят каббалисты.

Но зачем тогда они описывают какие-то неведомые тебе состояния, которые ты не можешь представить и которые вообще запрещено представлять, ведь ты начнешь воображать материальное?

Каббалисты пишут об этом для того, чтобы ты захотел узнать: о чем они пишут, что хотят рассказать? Они говорят, что все это находится внутри меня, и я заинтересуюсь: где же это происходит: в животе или в сердце, или где-то снаружи?

Мне нужно стремиться вместе с чтением, каждый раз познать прочитанное – то есть войти в эту картину. Или вернее сказать, что эта картина должна войти в меня – ведь всякое ощущение внутреннее, как сейчас я ощущаю этот мир. Надо все время стремиться соединиться с той формой, о которой они пишут. Не воображая ее себе – ведь это будет фантазией, а захотеть жить внутри той формы, которую описывают каббалисты.

Они описывают мне форму отдачи между мной и товарищами. Этому посвящена вся наука каббала: как в отдаче между нами, в наших усилиях отдавать друг другу, мы раскрываем свойство отдачи – Творца ("приди и увидь").

И если я все время правильно представляю себе состояние, о котором они пишут, то оно становится довольно ощутимым, мгновение за мгновением: есть я, и моя группа, которая учится вместе, и между нами исправленное состояние. Так давайте захотим, чтобы осуществилось то, о чем они пишут!

Если мы прикладываем такие усилия, то это состояние начинает раскрываться. И если наше взаимное состояние серьезное и упорное, то для его раскрытия не требуется много времени.

Больше этого невозможно объяснить.

Такая простая механика

Свет, возвращающий к Источнику, – это единственное средство, единственный инструмент, которым я исправляю желание. У меня есть только желание и свет, называющийся "возвращающим к Источнику" – ведь именно этого я от него требую.

Мы даем свету разные названия: "внутренний", "окружающий", НаРаНХаЙ и т.д. Но в принципе, я требую от него, чтобы он вернул меня к Источнику, к добру. Больше я ни с чем не могу к нему обращаться. Мое обращение может быть только таким. Я не могу потребовать свет нэфеш, или свет руах – это будет уже результат моего состояния. А для того чтобы изменить его, мне необходимо обратиться к свету, вызвать его действие, и это действие осуществляет надо мной свет, возвращающий к Источнику.

У меня есть инструкции, объясняющие, как действовать, как работать в группе, учиться, вести распространение. Эти инструкции в целом называются "Тора", т.е. учение (ораá), руководство к действию. Согласно программе Торы, я прохожу все этапы пути, которые в ней описаны.

Таким образом, речь идет о простой вещи. У меня есть эгоистическое желание и свет, который может его изменить. А сам я стою посредине, в средней трети Тифэрэт, и решаю: измениться или нет. Причем этот выбор производится не в одиночку, а в окружении, в группе.

В итоге, я завишу от довольно "поверхностных", "механических" действий. Я вступаю в группу и склоняю перед ней голову. Я делаю всё, что хотят товарищи, и получаю от них желание исправиться – благодаря зависти, страсти и честолюбию. С этим желанием, полученным от группы, я обращаюсь к свету, чтобы он исправил меня. Тогда он приходит и делает это. А в новом состоянии – всё сначала.

Отсюда видно, что и желание, и исправление (экран) я получаю со стороны – от группы и света. А сам я – та единственная, базисная точка, имя которой: "нечто из ничего".

Кто ищет единства, с тем нам по пути

Вопрос: Если не говорить о свете как исправляющей силе, чем мы отличаемся от других организаций, признающих, что человечеству поможет только объединение?

Ничем. Более того, почему бы нам не сотрудничать с этими организациями? Если они действительно хотят объединить людей, мы можем налаживать с ними контакты.

Если те или иные организации – религиозные, светские, международные – держат курс на единство, хотя бы в краткосрочной перспективе, если это не отвлекающий маневр с их стороны, а настоящая цель, – разумеется, мы с ними. Ведь это уже продвижение.

Не знаю, существуют ли такие организации. У тех, что я видел, за красивыми фасадами идет бойкая торговля. Но если есть, мы будем рады сотрудничеству. Ведь от единства зависит успех всего мира, тем более в период обостряющегося кризиса. Нет никаких проблем в том, чтобы объединять силы с теми, кто уже видит решение.

В свое время Бааль Сулам ездил в Польшу, чтобы объединиться с поднявшимися на борьбу пролетариями. Они стремились к единству, к социализму, к коммунизму – и он хотел проверить, нельзя ли в чем-то исправить, подправить их, чтобы их сплочение приобрело подлинные черты. Не думаешь же ты, что он взял с собой труды Ари для занятий с представителями рабочего класса. Разумеется, нет. Да и выполнения Торы и заповедей на материальном уровне он тоже не собирался от них требовать.

Так зачем же он поехал? Что хотел найти в народе, столь противоположном образу религиозного еврея? Он хотел объяснить чуть больше, придать им свои силы, чтобы их желание объединиться воплотилось как можно вернее. Хоть немного.

Эта поездка из Иерусалима в Польшу – пример, которого мы еще не понимаем. Мы приписываем Бааль Суламу наивность, не видя духовную составляющую. Здесь была возможность, пускай не реализовавшаяся. На это свыше есть свои расчеты. Но поехал он потому, что возможность действительно была.

Ниточка к каббалистам

Вопрос: Мы читаем каббалистические первоисточники, в которые заложен свет. Можно ли привлекать его как-то иначе?

Ты должен учиться и держать связь с системой, в которой люди пребывают в отдаче. Ты должен держать связь с каббалистами – с теми самыми первоисточниками. Ведь их наполняет высший свет.

Все мы находимся в единой системе Малхут мира Бесконечности. Всё, что происходит далее, – лишь облачения, сокрытия, занавеси, за которыми наше состояние становится всё темнее. Однако это все равно та же самая Малхут.

И потому, желая пробуждать следующие состояния, ты устанавливаешь контакт с людьми, с душами, с желаниями, которые уже исправлены, – с каббалистами. Ты читаешь то, что они тебе написали, – чтобы держать с ними связь, чтобы быть как можно ближе к их месту в общей системе.

Без этого как ты будешь привлекать свет, возвращающий к Источнику? Нужна хоть какая-то ниточка к самой идее, к посланию каббалиста. Пускай ты читаешь его текст в переводе, пускай тебе трудно разобраться в его подаче и ты предпочитаешь облегченный, адаптированный вариант – но сама идея тебе необходима. Хоть в чем-то ты должен быть связан с желанием Бааль Сулама, Авраама, рабби Акивы, Рамхаля, Ари, Моше… Тебе нужна нить, ведущая к исправленной части системы.

А как же иначе? Просто разглагольствовать о поручительстве на улицах? О чем думают эгоисты, скандирующие подобные лозунги? Подобно футбольным фанатам, они готовы отдубасить кого-нибудь – ведь любовь между ними всегда направлена против чего-либо. Таков эгоизм, и ничего другого он не понимает.

Слово "фашизм" тоже означает связку, объединение – но только в противостоянии кому-то. Вот что может случиться, если мы не дадим миру света, который нейтрализует такое отношение и распространяет поручительство на весь мир, отсекая возможность любить одних и ненавидеть других.

Без этого послания в мире установятся нацистские режимы. Люди объединятся в борьбе с кризисом – и пойдут друг на друга.

Два полюса мира

Наше состояние - точно такое, как представляет притча о сыне богача, которого любящий отец держал в темном подвале до достижения 20 лет, пока сын не вырос и смог достойно принять все причитающееся ему богатство.

Есть единственное истинное состояние творения – Малхут мира Бесконечности, созданная в полном совершенстве и наполнении. Творец добрый и несет благо, поэтому Он не мог создать ничего другого. Но теперь, нам нужно постичь это доброе состояние.

А нам не хватает для этого ощущений, чувствительности, желания, аппетита, жалости от неспособности почувствовать это совершенство – то есть чувств, противоположных тому единственному состоянию. И для того, чтобы дать нам все это, из того самого совершенного состояния приходят к нам противоположные ему ощущения.

А противоположное тому бесконечному совершенству состояние – называется "этим миром". Это как два полюса: на одном конце Малхут мира Бесконечности, а этот мир – на противоположном конце. И из этого противоположного, самого низкого и плохого состояния пробуждают человека, призывая проснуться – тем, что показывают ему, что кроме этого "темного подвала", существуют и другие состояния – более светлые.

Потому его иногда на время поднимают из этого низкого состояния, и он то выныривает, то вновь погружается. И ощущая разницу между этими состояниями, он начинает спрашивать: "Зачем это? Почему? Откуда это приходит, и почему я не такой, как все?"

Все остальные как раз радуются и наслаждаются жизнью. А человек, у которого раскрылась точка в сердце – то есть зажглось небольшое желание к духовному, из-за этого ощущает себя в темном подвале, а не в этой материальной жизни, от которой все остальные получают удовольствие.

Он же чувствует себя в темном подземелье. Порой ему дают приятное ощущение, и он забывает о том, что заперт в подвале, видит всех остальных и наслаждается жизнью – а потом вновь возвращается в свое обычное состояние. Именно особое отношение к нему Творца порождает все это ощущение темноты и горечи от своего положения.

Свет новой свечи

Тому, кого Творец желает продвинуть, Он как раз посылает неприятности и проблемы, давит на него – то есть сажает в "темный подвал".

И чем больше человек развивается, тем тоскливее себя чувствует – ведь не понимает, почему ему дали такую горькую жизнь, по сравнению с другими? Что он получает и как продвигается, благодаря тому, что работает в темноте?

И даже если он не сравнивает себя в другими, то все равно не может понять, почему Творец – отец, так относится к нему. Как может быть, чтобы добрый и творящий благо, устроил ему такую тяжелую и горькую жизнь, на такое долгое время.

Он не понимает этого, пока не закончит всю работу. Ведь даже находясь в подвале – человек растет. Он все лучше узнает свое состояние и начинает понимать, что виной тому, что он ощущает себя в темном подвале - его собственное отношение к отцу.

Он пытается, несмотря на ощущение темноты, воспринимать это как особое отношение к нему. Ведь обязан соединить все эти противоположные чувства и над ними прилепиться к Отцу, как-то оправдать Его – пока благодаря этому не вырастет. И тогда начнет воспринимать темноту подвала как свет.

Он начнет объединяться с помощниками отца, со всеми этими силами и условиями, которые несут новый свет – свет "свечи" в подземелье. А не тот свет, который есть снаружи для всех жителей этого мира.

И тогда зажигается для него свет свечи в подземелье – не потому, что кто-то принес ему сверху тот же свет, который есть у всех остальных. Но ему приносят другой свет и помогают царю. И тогда именно в этом темном состоянии он начинает видеть, что это не темнота – а большой свет, только другой, новый! Это новый уровень, новый мир.

Он вырос - за счет того, что все эти 20 лет работал в подвале, а не просто ждал, когда его выпустят. Каждое мгновение ему нужно было прикладывать усилия – и потому это мгновение прошло и перешло в следующее мгновение. Так он соединил все мгновения.

И тем, что он закончил все эти шаги, он обратил темноту в свет. А все пережитые им проблемы и страдания обратились наполнением, подходящим Творцу, дающему их человеку, который сейчас понимает и чувствует Его, и может насладиться всем Его богатством и наполнением – как Творец, а не как все остальные люди.

То есть человеку нужно вырасти за счет темноты и своих усилий до такого состояния, где он поймет, от чего на самом деле наслаждается Творец и чем Он хочет насладить человека. Так он выходит из подвала наружу.

Но он выходит в другой, в свой мир – на свой уровень, подобающий сыну царя. А не как все окружающие люди, которым он когда-то завидовал.

Вся та горечь и страдания, которые он пережил по отношению к этому миру, как раз, и помогли ему оторваться от него, узнать свое отношение к Творцу и выше знания обратить это отношения из плохого в хорошее.

Теперь он понимает, что именно в этом богатство царя, а не в тех ничтожных наслаждениях, которыми наполняются жители города, этого мира. Настоящее наслаждение – в отдаче, а не в получении каких-то крох, каким утешаются все остальные, слоняющиеся по городским улицам.

Оставь кости псам…

Книга Зоар. Глава "Трума". п.487: Притча о Царе, приготовившем трапезу своим домочадцам. Всё то время, когда они выполняют волю Его, они едят на трапезе вместе с Царем, и дают псам их долю – кости, которые они могут уволочь с собой.

В час, когда домочадцы Его не выполняют волю Царя, всю трапезу Он отдаёт псам, а домочадцам своим дает кости.

Вопрос: Что это за пища, которую все едят за столом Царя?

"Пища" означает, что ты получаешь наслаждения от того, что отдаешь. И эти наслаждения ты тоже должен получать ради отдачи.

Речь идет об отношении, об ощущении, о действиях в желаниях. "Псы" внутри меня сидят под "столом" во мне, за которым я ощущаю "вкусы Царя".

Что такое "вкусы Царя"? Что такое "стол Царя"? – Это все наслаждения, раскрывающиеся от отдачи, которые Царь желает дать. Он наслаждается от того, что отдает. Он желает, чтобы ты тоже наслаждался от того, что отдаешь другим.

И тогда, если ты отдаешь и наслаждаешься от этого, весь вопрос в том, что доставляет тебе наслаждение. Наслаждаешься ли ты от того, что подобен Царю? Наслаждаешься ли ты от этого потому, что Он получает удовольствие от твоего подобия Ему?

Или же ты наслаждаешься от того, что заполучил какое-то наслаждение? Тогда ты тотчас же из человека, сидящего за столом напротив Царя, превращаешься в пса, грызущего кости под столом.

Лестница свойств

Книга Зоар. Глава "Трума". п.503: "И сделай стол". Стол находится внутри Скинии, и высшее благословение пребывает над ним, и от него поступает пища всему миру.

Стол этот не должен быть пустым даже на мгновение, и на нем должна находиться пища, ибо благословение не пребывает над пустым местом.

Поэтому на нем должен быть всегда хлеб, для того, чтобы всегда пребывало с ним высшее благословение. И от этого стола исходит благословение ко всем остальным столам в мире, т.е. они благословляются благодаря ему.

Главное, во время чтения книги Зоар, упорядочить внутри себя систему ценностей, чтобы на каждом слове человек перемещался по лестнице свойств, внутренних определений, понимая, что все это находится внутри желания.

У этого желания есть множество оттенков, и в них он обязан стараться понять изучаемое. И тогда, из этих усилий, к нему приходит окружающий свет.