Развитие жизни
В науке каббала мы изучаем, что источник всей реальности – это высший свет, и называем его "еш ми еш" (сущее из сущего), поскольку он существует изначально. Высший свет является Замыслом творения насладить сотворенных, это – свойство отдачи и любви, смысл жизни, источник жизни и жизненная сила. Высший свет называют разными именами: Творец, Святой и Благословенный, АВАЯ, и все эти имена означают его действия. Высший свет – это и оживляющая сила, и порождающая сила, - сила, создающая всю реальность. Что же происходит между нами и этим светом?..
Развитие жизни – это очень обширная тема. Поэтому давайте начнем с самого начала.
В науке каббала мы изучаем, что источник всей реальности – это высший свет, и называем его "еш ми еш" (сущее из сущего), поскольку он существует изначально. Мы не будем сейчас обсуждать, откуда он произошел, и как он существует, что предшествовало его возникновению, а примем его за Первоисточник, и с этой отправной точки я начну объяснение.
Высший свет является Замыслом творения насладить сотворенных, это – свойство отдачи и любви, смысл жизни, источник жизни и жизненная сила. Высший свет называют разными именами: Творец, Святой и Благословенный, АВАЯ, и все эти имена означают его действия. Высший свет – это и оживляющая сила, и порождающая сила, - сила, создающая всю реальность. Что же происходит между нами и этим светом?
Согласно Замыслу творения, заключенному в свете, он создал кли/сосуд для себя, т.е. нечто, что он желает наполнить Добром, - насладить.
Но свойства сосуда противоположны свету: если свет желает давать и наполнять наслаждением, то сосуд хочет получить наслаждение и находиться под воздействием света. Это и есть свойство сосуда.
Итак, они противоположны друг другу, и созданный светом сосуд называется "еш ми аин" (нечто из ничего), потому что свойства получать наслаждение раньше не существовало.
Откуда нам известно об этих двух свойствах? От каббалистов, которые проникают внутрь творения, раскрывают его и ощущают, исследуют и анализируют. И тогда уже после всех выяснений они знакомят нас с этими данными, как любой, исследующий природу человек: биолог, зоолог, физик или химик. Эти люди изучают природу и затем приводят нам факты того, что они исследовали и обнаружили для себя.
Точно так же подходят к исследованиям и каббалисты, как сказано: "Нет у судьи большего, чем видят его глаза". А затем они рассказывают нам, что они выясняли и что выявили.
Каббалисты говорят, что мы начинаем исследовать развитие жизни со света и сосуда. Свет воздействует на сосуд, все время наполняет его, и под влиянием этого наполнения сосуд начинает развиваться.
Таким образом, все, что нам известно, - это то, что свет создал сосуд и наполнил его. И больше не сделал ничего. А сосуд, наполненный светом, т.е. желание получать, наслаждаться и наполниться светом, созданное в противоположность ему, начинает чувствовать это наполнение.
Сначала он ощущает, что когда его наполняют, ему приятно и хорошо, и это полностью заполняет его личные желания и стремления. А затем он чувствует, как наслаждается от того, что свет наполняет его, и какой свет приятный и вкусный, приносящий ему целостность ощущения, - ведь у него совсем не осталось недостатка в чем-то или желания, которое бы свет не наполнил. И свет, действительно, дает ему совершенное наполнение.
Но постепенно сосуд, наполненный светом, начинает ощущать внутри себя, что в этом наполнении кроется что-то еще. Откуда пришло это наполнение? – От света! А что такого есть в этом свете? И тогда сосуд узнаёт, что в свете заложена мысль, что свет сотворил его, чтобы наполнить и насладить.
Но свет не сделал это просто так, - у него был Замысел, предшествовавший всему творению. Он заранее задумал сущность и цель творения, предусмотрел создать в нем такие желания, свойства, особенности восприятий и ощущений, такие недостатки наполнения и устремления, чтобы сосуд мог погружаться во всю глубину наслаждения.
И тогда сосуд начинает чувствовать, как свет заранее о нем позаботился, как свет его любит (а не просто наполняет), как хорошо к нему относится. По мере того, как в сосуде возникают такие ощущения, - он, все больше и больше чувствуя отношение света, начинает самостоятельно развиваться, ведомый желаниями постичь свет.
Иначе говоря, с уровня наполнения светом он переходит к уровню отношений между ним и светом, воспринимает уже саму сущность света, то есть ощущает нечто большее, чем просто наслаждение, - Дающего наслаждение, Свою любовь, доброе отношение.
Теперь они оба уже находятся в связи не через недостаток и наполнение (желание получать и желание наслаждать), а их отношения приобретают иную форму: как Он относится ко мне, и как я должен относиться к Нему в ответ?
И сосуд начинает чувствовать: "Так как же я отношусь к свету? Я получаю, а он дает, заранее думая обо мне. Он меня любит и делает все, что может, а я только получаю для себя". Сосуд проходит целую цепочку таких выяснений в силу того, что свет всего лишь один раз наполнил его.
Так он продолжает развиваться внутри своего ощущения, пока не чувствует, что абсолютно противоположен свету, как бы пренебрегает им. Свет – это абсолютная любовь и отдача, а вся сущность сосуда – эгоистическое получение. И это чувство приводит его к состоянию, которое мы называем "настоящим адом".
Сосуд ощущает, как пламя стыда буквально сжигает его. Он испытывает такой жгучий стыд, что больше не хочет получать. Ведь если он получит, то снова ощутит себя противоположным свету, Дающему. Выходит, что он полностью поглощен получением, а свет несет ему любовь. И он не в силах этого вынести.
Тогда сосуд делает сокращение и принимает решение ничего не получать. Но если он не будет получать, чего он этим добьется? Тем самым он только покрывает себя, лишь бы не чувствовать стыд. Но ведь свет желает, чтобы сосуд получал! А что делает сосуд? В сущности, просто отторгает, отталкивает свет. Из этого не выйдет ничего хорошего! Наоборот, своим противодействием сосуд причиняет зло свету.
А вот если бы он получал, (хотя и страдая при этом), то тем самым делал бы свету добро, доставлял ему удовольствие! Отказываясь получать, сосуд "огорчает" свет, - и это еще хуже. Так что же делать?
И тогда сосуд начинает понимать: "Если свет желает, чтобы я получил, и я получу, потому что он этого желает, это будет считаться не эгоистическим получением, а получением ради отдачи. Тем самым я доставляю ему удовольствие. И, в сущности, мое получение с таким намерением превратится в отдачу. Дай-ка попробую!"
И вот сосуд вырабатывает подход, который называется "экран" или "намерение ради отдачи", и начинает действовать таким образом. Только сейчас ему нужно проверить, способен ли он получать, удерживая себя в намерении отдавать, - ведь, по сути, он продолжает получать внутрь себя и наслаждается. А если не будет наслаждаться, то не сможет доставить удовольствия свету.
Но сколько он может наслаждаться и одновременно с этим думать, что делает это ради Дающего, а не для себя? Здесь должен быть какой-то точный расчет, чтобы все не испортить, а получить максимальное наслаждение, чтобы наслаждаться ради отдачи, только для Дающего.
Получается, что он наслаждается сам и одновременно чувствует, какое наслаждение доставляет свету - Дающему. Но, когда он доставляет удовольствие Дающему, - наслаждение от того, что он получил свет, возрастает во много раз! Чем больше сосуд дорожит светом, тем больше понимает, что если получить от света даже 10 грамм наслаждения и доставить ему этим удовольствие, то взамен он получит уже не 10 грамм, а, скажем, 10 килограмм наслаждения. Но теперь ему придется совладать с этим наслаждением в 10 килограмм, чтобы не наслаждаться самому, а передать его свету.
Итак, желание, созданное с простой функцией – наслаждаться светом, начинает все больше и больше внутренне развиваться. В нем происходит настоящее внутреннее психологическое исследование самого себя и Дающего.
Это очень глубокая и обширная тема, но в рамках этой лекции мы не будем в нее углубляться, хотя наука каббала располагает огромной информацией в этой области. Это действительно высокий уровень психологии развития желания.
Как бы то ни было, а желание продолжает подниматься на более качественные уровни развития и больше получать (в мере своих возможностей), пока не приходит к очень особому состоянию.
Сосуд всегда делал точный расчет, сколько может получить, чтобы насладить Дающего. Он обязан был получить максимальное количество наслаждения. А если бы получил меньше, это уже не считалось бы получением ради отдачи. Поэтому расчет должен быть очень точным.
Я не могу просто взять немножко. Потому что если можно получить еще, а я не беру, значит, я пренебрегаю отдачей свету. Вместе с тем, я не могу взять больше, чтобы наслаждение не превысило силу моего искушения насладиться для себя. Мне нужно быть точно на границе между тем, сколько света я получаю и какое наслаждение при этом чувствую, и тем, насколько я наслаждаю Дающего.
Выходит, что я чувствую в себе потребность получать свет и наслаждаться, а также то, как я сам сейчас получаю и наслаждаюсь. Я ощущаю Дающего (свет или Творца), - то, в какой мере Он желает насладить меня, какое наслаждение Он испытывает сейчас от того, что я получаю от Него, и как я наслаждаюсь тем, что доставляю удовольствие Ему...
