Вопрос: Как можно "благодарить за плохое, как за хорошее"?
Рабаш приводит пример, как отец, каждый день дававший сыну 1 шекель, однажды вдруг дает ему 5 шекелей, к большой радости сына. А назавтра, он возвращается обратно к обычному 1 шекелю.
И зачем же отец так поступает со мной? Он хочет, чтобы я относился к нему с любовью и недостачу в 4 шекеля, которых мне теперь не хватает – я восполнил своей любовью, отдачей! Чтобы я смотрел не на то, сколько от Него получаю – а насколько могу Его благодарить.
Из-за того, что я вдруг получил от Него "5 шекелей", я расширил свое желание - но с точки зрения получения. А теперь я могу наполнить это дополнительное желание отдачей. То есть Он дал мне возможность расширить свои желания и подняться к большей отдаче.
Но я должен над этим работать. Все время, каждый день, я получал 1 шекель и был благодарен за этот шекель Отцу. И вдруг, в один день Отец дал мне 5 шекелей. Мои желания расширились, я получил большее удовольствие и естественно, я благодарен Отцу. Но за что я Ему благодарен? За то, что получил дополнительные 4 шекеля!
Назавтра, со вчерашней высоты, с выросшим аппетитом, я уже ожидаю, что снова получу 5 шекелей – и вдруг получаю прежний 1 шекель… Теперь я ощущаю пустое желание размером в 4 шекеля. Что же мне с ним делать? Наполнить его светом любви, светом отдачи, благодарности!
Ведь я понимаю, что Отец сейчас дает мне возможность отдать Ему – именно в этом пустом сосуде, наполнив его светом Хасадим, вместо Хохма. Он наполняет мое желание светом Хохма, а я наполняю его – светом Хасадим. Откуда еще может взяться возможность отдавать, если Он не опустошит мое желание?
Как я смогу Его благодарить и еще сильнее с Ним соединиться, стать более похожим, если Он сначала не даст мне большее наполнение, а потом заберет? И снова даст больше – и снова опустошит. Как сказано: "Облачение света и его исчезновение – создают сосуд, пригодный к использованию". Вот теперь у меня есть сосуд.