Ежедневный урок

В действительности, я пребываю в мире Бесконечности. И группа – это те души, с которыми я нахожусь в полном соединении! А учитель – это та часть, которая находится выше нас и ведет нас к соединению с остальными, уже исправленными душами, чтобы мы вместе с ними исправили те души, которые пока не исправлены. А Творец раскроется между нами и только пока скрыт, ради нашей же пользы.

Если человек представит это состояние правильно и поймет, что этот мир – воображаемый, и нужно сквозь него, через эту иллюзорную картину докопаться вглубь, до более внутренней формы, чтобы там раскрыть связующие ниточки, как на изнанке вышивки – тогда он сможет все расставить по своим местам и потребовать своего изменения...

Как черенок яблока

Бааль Сулам, "Поручительство": Народ Исраэля призван быть проводником, через который искры очищения потекут ко всем людям в мире.

Люди, получающие тягу, или импульс, направленный прямо к Творцу, малочисленны. Сказано в Торе: "вы малочисленнее всех народов". Так это и останется. Такие люди получают свыше пробуждение и устремляются прямо к Творцу (яшар-Эль), тогда как большинство получает не "сигнал к побудке", а лишь возрастающие тяготы жизни.

Те, которые зовутся "Исраэль", согласно вектору своего устремления, исправляют и подготавливают себя, поскольку получили свыше и пробуждение, и методику, включающую все этапы пути. А потому они готовят себя к тому, чтобы помочь в исправлении всех остальных людей, не получивших ни пробуждения, ни методики, ни учителя – ничего.

Человечеству нужен, своего рода, представитель, связной, наподобие черенка, который скрепляет плод с деревом, – переходник, адаптер, переходное звено, соединительная часть, подключающая людей к Источнику. В ней есть часть Источника и часть мира. Эта часть и называется "Исраэль".

Люди, относящиеся к Исраэлю, должны чувствовать себя представителями Творца и работать соответственно. Но кроме того, благодаря разбиению, они включают в себя свойства народов мира и в соответствии с этим должны поддерживать связь со всем остальным человечеством.

Порядок таков: сначала часть человечества, сформированная Авраамом и называющаяся "Исраэль", переживает духовный подъем и устанавливает связь с Творцом (1) – это произошло во времена Первого и Второго храма. Затем она падает, что называется, "в народ" (2).

Далее происходит смешение (3), по ходу которого в народе постепенно выделяется часть Исраэля. Она исправляет себя (4) и поднимается назад, но уже имея связь с народом. И тогда Исраэль может обратиться к народам мира (5), чтобы исправить их и всем вместе прийти к Творцу (6).

Побег любой ценой

Бааль Сулам, "Поручительство": Принцип любви к ближнему, как к себе, невозможно выполнить в одиночку. Для этого необходимо предварительное согласие целого народа. И потому дело продолжалось до выхода из Египта, когда они стали достойны выполнить этот принцип.

Нужно, чтобы в человеке проявилась полная мера его большого желания и полная мера неприятия других. Величина его желания – это Фараон, степень его отторжения – это гора Синай, мера его стремления прямо к Творцу – это Моше. Так в душе человека очерчивается весь библейский сюжет исхода из Египта.

А до тех пор он не нуждается в каббалистической методике, не нуждается в исправлениях. Он не стремится к реализации, не готов стать вместе со всеми как один человек с одним сердцем, не требует помощи от Творца.

В группе еще не родился этот крик, и мы обязаны прийти к нему. Тогда мы обнаружим, что перед нами действительно методика – средство исправления желания.

Сначала их спросили: согласен ли каждый из народа принять на себя этот принцип? А затем, когда они согласились, им была дана методика.

Что это за вопрос, обращенный к каждому? Ведь спрашивает их Творец. И что это за согласие?

Говоря иначе, в человеке должно проявиться желание, потребность, обращенная именно к исправлению. "Хочешь ли ты исправить свою природу на отдачу или нет? Уверен ли ты в том, что хочешь этого? Готов ли объединиться с товарищами? Ты неспособен на это, но желаешь ли ты единства или нет?"

Здесь необходимо ощущение побега от эгоизма, от Фараона – любой ценой, даже если это требует от нас пересечь Конечное море. Лишь бы убежать – вот что должен чувствовать каждый. Если это так, тогда мы становимся готовы объединиться и получаем силу объединения под названием "свет, возвращающий к Источнику". Это и есть дарование методики – дарование Торы на горе Синай.

Язык каббалистов: с ним трудно, без него невозможно

Вопрос: В принципе, наука каббала дает очень четкое техническое описание этапов духовного пути. Так зачем же каббалисты облачают это описание в такое количество историй, иносказаний и названий, в которых легко потеряться? Почему бы не дать ясную инструкцию с указанием последовательности действий?

Допустим, я напишу тебе: "Возьми желание №28 и желание №35, перемешай их с желаниями №43 и №62, затем помножь на коэффициент, а на полученный результат выстрой намерение, состоящее из таких-то компонентов. Далее преодолей сопротивление, осуществи преодоление и т.д…"

Это все равно что получить химическую формулу из непонятных слов с численными обозначениями. А теперь попробуй составить все ингредиенты так, чтобы итоговым соединением стало слияние.

Ну и что бы ты с этим делал? Тем более, что и сам термин "слияние" тебе непонятен. Слово знакомо, а смысл – нет.

И потому каббалисты облачают свое послание в различные формы, чтобы ты понимал его. У них есть лишь одна возможность – доводить его до тебя на языке аналогии, в тех словах, которые соответствуют духовным корням. Такой язык называется "языком ветвей".

Получив технические инструкции, ты не нашел бы никаких зацепок. Ну а так – ты запутан, но, по крайней мере, прилагаешь усилия и раскрываешь верный путь, ведущий к свету из сумбура нашего эгоизма. Именно эгоизм путает тебя, рисуя как будто бы внешний мир. Но с другой стороны, именно из этой неразберихи ты идешь к истине, из нее проявляешь верную, подлинную картину. Для начала, ты задаешься вопросами, а затем начинаешь приближаться к ответам.

Действительно, посредством языка каббалистов трудно понять истину, однако без него невозможно прийти к истине. Лишь потом мы понимаем всю целостность этого подхода.

Духовная работа: никакой дискриминации

Вопрос: Мы видим на экране товарищей из Лос-Анджелеса – представителей разных народов. Насколько понятен им наш, библейский, язык?

И мы, и они должны интерпретировать этот язык в терминах желаний, трактовать его во внутреннем прочтении.

У меня есть своя внутренняя правда. Допустим, в этом мире я по происхождению еврей, а рядом со мной сидит мой китайский товарищ. Я отделен от своей правды сумбуром первого порядка, а он – сумбуром второго порядка.

Давайте абстрагируемся от этого, материального мира. И у него, и у меня есть определенное эгоистическое желание. Согласно его уровню желания, он зовется "китайцем", а я, согласно моему уровню желания, зовусь "евреем".

Таким образом, и ему, и мне надо проделать определенную работу, чтобы добраться до истины. На это и указывает понятие "70 народов". У каждого из них своя работа, но в удельном размере она абсолютно одинакова для всех.

Нам кажется, что это не так, а в действительности, работа лишь немного разнится по своему внешнему характеру, но полностью идентична по внутренней специфике, по относительной глубине и по этапам пути. У всех нас одна и та же работа.

Мне кажется, что другому очень тяжело, третий вообще не справляется, а четвертый как будто уже родился ангелочком и сходу достигает цели. Но в действительности мне ничего неизвестно, я не вижу общей картины, в которой все работают наравне.

Итак, большое эгоистическое желание разделено на "70 народов мира" и Исраэль. Не думай, что Исраэлю легче других. Просто каждый прилагает усилия из своего пласта общего желания.

А настоящая работа Исраэля состоит в том, чтобы выйти из всех "семидесяти народов" к правде. Ведь он включен в них посредством разбиения. Об этом и сказано: "Вы будете Мне царством священнослужителей и святым народом". И потому к нам приходят представители разных народов – желания, устремившиеся прямо к Творцу из общего получающего желания. Они проявляют себя как Исраэль, и называются теперь именно так.

Все остальные, которые не пробуждаются, называются "70 народов мира" и должны будут исправить себя впоследствии. Но так или иначе, все свойства и возможности каждого точно "оптимизированы". Никакому народу в духовном не отдается предпочтение.

Здесь ты можешь возразить: но ведь в общем "теле" Адам Ришон есть органы более и менее важные?

Верно, но это касается порядка исправления: сначала к нему приступают более чистые желания, а затем – более "грубые". Однако совершенство стирает любые диспропорции. И потому достаточно маленькой ранки, отсутствия одной лишь клетки – и всё тело лишено совершенства. В этом смысле – все равны, по принципу равенства общего и частного.

Ступени раскрытия замысла творения

Отдача творения – означает его получение ради отдачи, ведь Творец хотел, чтобы мы получали от Него наслаждение. Поэтому отдавать Ему – это значит получать ради Его удовольствия.

Проблема только в том, как сделать, чтобы это было именно для Его удовольствии, а не для моего собственного. Ведь получение – это самое естественное действие для желания насладиться. И как же поднять себя до такого состояния, чтобы использовать свое желание насладиться не по его прямому, природному предназначению – получать и наслаждаться, а чтобы оно получало и наслаждалось только ради отдачи другим.

Как использовать все его потребности, наслаждения, жизненную силу – так, чтобы оно жило и наслаждалось ради удовольствия Хозяина, Творца? Для этого нужно будто заново родиться, чтобы теперь все твои желания, тело, разум – были ради Хозяина. То есть нам необходимо новое - духовное рождение!

Когда человек приходит к такому решению, он делает сокращение на свой эгоизм, создает экран и отраженный свет, и начинает получать ради отдачи, насколько способен, на всю раскрывающуюся ему глубину желания (авиют). Так он все больше практически познает действия Творца над собой. Ведь достигая с Ним слияния и связи, он из этого соединения постигает Творца.

То, что он сейчас постигает и что распространяется как цепочка парцуфим Гальгальта-А"Б-СА"Г-М"А-БО"Н – означает последовательное раскрытие замысла творения. Это не просто какое-то получения света ради отдачи, не простое соединение и связь. То, что происходит – это раскрытие высшего замысла творению небольшими порциями, одна за одной, куда включается первоначальная мысль и как из этой мысли выходит программа, сами действия и финальный итог, которым они должны закончиться.

Все это творение постигает в каждом парцуфе как ТАНТА (таамим-некудот-тагин-отиёт – все составляющие соединения света и желания за счет экрана). И в результате этого распространения, оно раскрывает план Создателя – начинает его понимать, изучать, чувствовать. В этом главный смысл этих ступеней.

На каждой ступени, Творец и творение находятся в определенном слиянии, внутри которого открывается замысел творения.

В кругу великих каббалистов

Все каббалистические тексты предназначены для каббалистов, чтобы передавать между ними воодушевление, впечатление, знание о сети связи между душами, в которой они находятся, чтобы им удалось быстрее раскрыть высшую силу – Творца и продвинуть другие души к исправлениям.

Мы тоже можем использовать эти книги, даже не зная и не понимая, что пишут каббалисты друг другу, ведь каждый из них пишет на своем уровне. Но когда мы читаем их и, как маленькие дети, стремимся узнать, что они там пишут, что хотят передать друг другу, о чем желают рассказать, когда мы открываем эти книги великих каббалистов, желая уподобиться им в единении и взаимной отдаче, то есть присоединиться к ним, к той же системе душ, где они пребывают в связи между собой, занять свое место среди них, собраться в том же кругу, - тогда с помощью этих рукописей мы удостаиваемся сближения.

Ведь в текстах, написанных каббалистами, таится их сила, их мысли. И если мы желаем прилепиться к ним, то стараясь соединиться между собой и читая вместе их тексты, мы словно просим войти в эту систему и тоже присоединиться к тому состоянию, в котором они пребывают.

Поэтому, читая Зоар, нужно стараться не забывать, что с помощью этого текста мы хотим исправиться и включиться в ту же систему, где уже находятся души, и только нас там не хватает, в нашем соединении. Мы словно приходим туда, уже соединившись друг с другом, и желаем войти в ту же систему, где находятся все великие каббалисты. В сущности, это состояние там уже существует, мы только ищем его. Ведь Зоар говорит о нашем будущем состоянии, к которому мы приходим и присоединяемся.

Так давайте представим себя в общей системе душ, среди этих великих каббалистов, - и попросим!

Точка, из которой выходят в духовный мир

Вопрос: В чем причина того, что когда мы читаем книгу Зоар и пребываем в очень ощутимом намерении, оно вдруг исчезает - и мы понимаем, что оно исчезло, только после того, как вспоминаем о нем?

Разумеется! Это дается для того, чтобы мы потребовали ощущения. Удержать в разуме две мысли мы не способны. Поэтому, если я правильно настраиваю себя перед чтением книги Зоар, - вместе с товарищами, в кругу, и желаю раскрыть внутри него то, что мы читаем, - чего же лучше?..

Но я настроил себя, начал читать – и вдруг чуть глубже погрузился в текст. Я уже не использую его как "сгула" - особое свойство света, желая раскрыть его в связи между нами, а переключаюсь на сам текст, стремясь разглядеть его и познать, как я читаю обычные книги, желая узнать, о чем идет речь. Я воспринимаю описанное в нем не как происходящее во мне, между нами, в нас, а как существующее вне меня. Я тотчас же перехожу к внешней картине.

А после этого ко мне приходят уже различные посторонние мысли, и я начинаю путешествовать в своих фантазиях и расчетах.

Так происходит до тех пор, пока человек не увидит, что не способен из этого выйти, что это лишает его правильного подхода, когда он мог бы буквально "вцепиться зубами", чтобы удержать правильный способ отношения к чтению.

Что делать? В итоге он приходит к такому требованию, что нуждается в ощущении - не познавать, не слушать, а войти в эту картину, достичь ее. Он хочет, чтобы это случилось, чтобы эта картина прояснилась ему. Как сейчас он находится в этой земной действительности, так же он должен оказаться в той духовной реальности.

Поэтому вся эта спутанность, все эти состояния должны привести нас к такому отчаянию, чтобы мы пожелали только ощущения, ясно осознавая, что сами мы ни на что не способны - даже удержаться в намерениях, но зато четко выяснив, что именно нам нужно.

И тогда, с одной стороны, ты понимаешь, что тебе нечего делать и даже незачем открывать книгу - ты уже полностью отчаялся, а с другой стороны, ты знаешь, что неспособен оставить этот путь, потому что в нем вся твоя жизнь. И тогда ты получаешь…

Эта точка – поистине критическая, ведь из нее ты можешь выйти в духовный мир. И так на самом деле случается.

Скрытие совершенства и даже его отсутствия

Мы приходим из состояния полного совершенства, которое называется "мир Бесконечности", и в нем нам не хватает только осознания этого совершенства. А его можно раскрыть только как "преимущество света из тьмы", то есть сначала раскрыв отсутствие совершенства, а внутри него – совершенство.

И для того, чтобы создать ощущение несовершенства, в мире Бесконечности происходит множество действий скрытия, как подготовка для нас. Самое большое скрытие – это то, в котором мы находимся сейчас, в этом мире, на последней ступени скрытия после 125-ти его ступеней. Потому эти ступени называются "мирами" – "оламот", от слова "олама" (скрытие).

А все, что нам нужно сделать самим – это раскрыть мир Бесконечности, то совершенство, в котором мы находимся согласно замыслу творения "насладить сотворенных", чтобы понять, что это состояние - действительно самое совершенное, прекрасное и доброе из всех, какие только возможны.

И сначала нам кажется, что наше темное состояние скрытия вполне сносное. Мы даже наслаждаемся им и не хотим из него никуда двигаться. Но потом мы раскрываем в этой жизни все больше и больше такого, чем не можем удовлетвориться, и начинаем выяснять, что в нашем состоянии несовершенно и может стать совершенным в будущем.

Так мы находим много такого, чего нам не хватает (то есть несовершенства): пищи, секса, семьи, денег, почета, знаний. И здесь мы раскрываем, что в самих этих наполнениях безусловно не может быть никакого совершенства. Наполнение возможно, только если я выхожу из себя и наполняю других, этим становясь подобным Творцу. То есть мне необходимо раскрыть Создателя, своего Творца и уподобиться Ему.

Ведь Он не находится в моем материальном состоянии, в моих сегодняшних желаниях и потребностях, а чтобы найти Его, мне нужно совсем другое стремление – потребность к отдаче. И как следствие своей отдачи Ему – я раскрою Его в себе и достигну слияния. То есть обрету ту же форму, то же свойство, как у Него.

Это и будет моим истинным, новым желанием – единственное, чего мне не хватает и что определяет мое несовершенство. И ничего больше! Только желание раскрыть свойство Творца в себе, пока я не достигну полного слияния.

Когда человек прикладывает усилия, чтобы достичь такого желания, он по пути видит, что ему нужны средства: группа, весь мир, учитель, книги, учеба, работа выше знания. Но в итоге он достигает ощущения несовершенства и понимает, что совершенство означает слияние с Творцом, с раскрывающимся в человеке свойстве отдачи. Но сейчас у него этого нет!

Это осознание называется: "Прилагал усилия и нашел", потому что теперь он находит правильное желание. И если он ощущает свое состояние несовершенным, и ему не хватает только свойства отдачи (отдачи ради отдачи или даже получения ради отдачи), то в нем происходит изменение, и от недостатка совершенства – он приходит к совершенству. И все здесь решают его усилия.

Но усилия должны быть не такими, как ему самому захотелось из его эгоизма – а согласно тому, что он слышит от учителя и выполняет в группе. И по пути он видит много таких состояний, когда ему нужно преклонить себя и выполнить указания наших учителей, проводников в пути. Так он перевешивает своими усилиями – преклоняет себя перед советами каббалистов.

И тогда от "613 советов" (эйтин) он приходит к "613 указаниям Торы" (пкудин), то есть исправляет свои желания и удостаивается "находки" – раскрытия Творца внутри творения.

Скорая помощь для раненого в пути

Вопрос: Что значит "увеличить свои усилия в работе" в то время, когда сомневаешься в учителе и в Творце?

Если человек находится в таких сомнениях, то не может опереться ни на учителя, ни на Творца, и должен искать помощи от группы! Нужно получить от них поддержку – важность цели, учителя, Творца.

Человек находится в сомнениях, то есть не может склонить весы ни в одну, ни в другую сторону. Ему нужно усилие, чтобы перевесить их в правильную сторону, но где его взять? Углубиться в свои сомнения? – Но он их все равно не разрешит. Он должен понять, что в таком состоянии ему не на что опереться в самом себе и ему необходима дополнительная сила.

Он сейчас не может получить эту дополнительную силу от учителя или от Творца, потому что сомневается в них. Единственное, что может ему помочь – это окружение, которое даст ему ощущение важности духовного, уверенности, поручительства за то, что учитель и Творец важны для достижения цели. И если я не слушаю их советы и указания, то не продвигаюсь, ведь работаю со своим эгоистичным разумом, который не пустит меня вперед.

Поэтому Рабаш пишет, что в группе нужно говорить о величии учителя и Творца, чтобы каждый получил от этого впечатление, и только при этом условии он сможет продолжать работать.

Проверь себя

Вопрос: Как проверить себя: прикладываешь ты достаточно усилий или нет?

Усилия обычно прикладываются выше знания, выше разума. Хотя человеку кажется, что все это необычайно трудно и невозможно, и все ему надоело. Он уже не верит ни в учителя, со всеми его "капризами", ни в Творца, который скрыт и непонятно, чего он от меня хочет. И к группе у него множество претензий – к каждому по отдельности и ко всем вместе.

Но при всем этом, нужно сказать, что это картина, которую я вижу согласно собственным порокам, в своем эгоизме! А в действительности, я пребываю в мире Бесконечности. И группа – это те души, с которыми я нахожусь в полном соединении! А учитель – это та часть, которая находится выше нас и ведет нас к соединению с остальными, уже исправленными душами, чтобы мы вместе с ними исправили те души, которые пока не исправлены. А Творец раскроется между нами и только пока скрыт, ради нашей же пользы.

Если человек представит это состояние правильно и поймет, что этот мир – воображаемый, и нужно сквозь него, через эту иллюзорную картину докопаться вглубь, до более внутренней формы, чтобы там раскрыть связующие ниточки, как на изнанке вышивки – тогда он сможет все расставить по своим местам и потребовать своего изменения.

Он раскроет совершенство – в том, что находится в гармонии вместе со всеми желаниями, то есть с группой, и с Творцом – свойством отдачи. Он почувствует, что этим достиг совершенства, и больше этого ничего нет, и не нужно, и он не хочет, ведь для него это самое совершенное состояние!