Ежедневный урок

Благодаря своему изучению каббалы, мы, наконец, понимаем, что это Творец совершал, совершает и будет совершать все действия. А все, что от нас требуется – это просьба, в которой и заключена наша свобода выбора. То есть нам надо захотеть, чтобы Творец проделал над нами исправление.

В этом, собственно, и состоит наша работа – мобилизовать внутри себя силы, желания, понимание того, что нам необходимо стать к Нему ближе. И что сами – мы не способны это сделать, а можем только попросить, потребовать этого от Него, чтобы приблизил нас.

Для этого нам нужно собраться вместе, чтобы совместными усилиями раскрыть в себе стремление к взаимной отдаче. Творца, узнать Его, ради того, чтобы прилепиться к Нему...

Сокращаясь до точки

Вопрос: Что мы подразумеваем под объединением в своем обращении к миру?

Объединиться, согласно условию поручительства, – значит быть как один человек с одним сердцем. Для того чтобы объединить сердца в одно, объединить все желания в одно желание, каким оно было до разбиения сосудов, мы проходим два этапа.

На первом этапе мы нейтрализуем желание получать ради получения и выполняем тем самым условие хафэц хэсэд: "Не делай другому того, что ненавистно тебе". Благодаря этому я уже не применяю зло к ближнему, уже не сужу человека по тому, насколько он плох или хорош, насколько я могу использовать его, управлять им, обманывать его.

Я больше не ищу выгод от мира, я просто ничего не хочу. Познав всю величину, всё коварство моего зла, ежесекундно подвигающего меня на вред другим, я хочу предельно минимизировать использование своих желаний. Я прошу лишь то, без чего не обойтись, насущно необходимое, но не для личной выгоды, а и исключительно для поддержки существования, – в надежде, что затем я достигну свойства отдачи.

Я хочу стать точкой, подобно Малхут, которая включается в Бину. Одной лишь точкой. Меня словно нет, мое "Я" включено в Бину и предано ей, как капля семени в матке. Я пока – лишь капля, существующая не за свой счет, а за счет высшего.

Таков первый этап, когда наши сердца еще не объединены, но и не отторгаются друг от друга.

А на следующем этапе они начинают сближаться. Об этом сказано: "Возлюби ближнего, как себя". Всем своим сердцем (ведь других инструментов у меня нет) я поверяю сердце ближнего и вижу, насколько я могу наполнить его и получить от него. Мое сердце целиком служит наполнению его сердца, а он так же относится ко мне. Это и есть единство сердец, которого мы достигаем, выполняя принцип любви к ближнему, как к себе, и становясь тем самым как один человек с одним сердцем.

Союз эгоистов

Вопрос: Самые разные пласты и сектора израильского общества объединяются в протесте против высоких цен на жилье. В правильном ли направлении они действуют? Чего еще недостает такому объединению?

Ты называешь это "объединением", а я ничего такого не наблюдаю. В моих глазах, настоящего объединения тут нет. Это скорее похоже на спайку двоих, которые собираются поколотить третьего, или на союз воров, замысливших ограбить банк. Они замечательно спаяны и искренне заботятся друг о друге.

Так вот, с точки зрения каббалы, люди, скандирующие призывы на улицах, связаны между собой по примеру двух эгоистов, желающих подзаработать за счет третьего.

Им недостает правильного объединения, и потому они ничего не добьются. Мы еще не можем обратиться к ним, но по сути, нам надо объяснить им, что объединение должно быть цельным – во благо всего народа. Невозможно сплотиться, если каждый преследует свои узкие эгоистические интересы. В таком случае, выгода всегда будет доставаться одному за счет другого.

Ведь "касса" у нас общая, в нее нельзя запускать руку на свои личные нужды. Потом не хватит кому-то другому. Так почему "подарок" должен достаться именно тебе?

Всё это нужно принимать в расчет. Сегодня во всем мире подобные начинания будут срабатывать лишь при одном условии – если мы заботимся о благополучии всего общества, если стремимся к взаимной отдаче. Тогда мы начнем защищать интересы всех социальных пластов и добьемся успеха.

Если же мы мыслим не интегрально, если не охватываем своей заботой общество в целом, то потерпим фиаско, и выгоду не извлечет никто, кроме отъявленных эгоистов. Да и они не получат от этого удовольствия, вместе со всеми хромая от кризиса к кризису.

Требовать за всех

Вопрос: Мы получили письмо от товарища из палаточного городка, разбитого в Тель-Авиве в рамках борьбы за удешевление жилья. Он пишет: "Я не изучаю каббалу, но мы понимаем, что испробовали всё, и понимаем, что нужно объединиться, сплотиться".

Они сидят сейчас и пишут воззвание, но не знают, как сделать его приемлемым для всех. Они слышали, что у каббалы есть практические решения. Что мы можем предложить им?

Есть такое понятие: "молитва многих". Просить надо за всех – и в числе всех за себя. Если они будут действовать таким образом, то добьются успеха. Это и есть правильная форма объединения. А если нет, ничего не сработает. Сегодня в мире уже царит интегральная сила, раскрывающаяся всё больше, и все системы переходят на этот новый режим работы.

А кроме того, я рекомендую им в свободное время почитать хоть немного из наших книг. Мы не можем раздавать там свои материалы, ведь тогда нас заподозрят в корысти. Но если они захотят, мы будем рады передать им любые материалы, прочитав которые они поймут, чтó мы имеем в виду и как надо действовать. Это придаст им в помощь Высшую силу, и тогда они воочию увидят, как растут их силы и успехи.

Это случится на деле – давайте проверим.

Освободи в себе место для Творца!

"Учение Десяти Сфирот", ч.2, п.1: В книге "Тикуней Зоар" написано, что если переставить буквы в слове "желание" (рацон), то получится "труба" (цинор). То есть понятие "труба", канал, противоположно "желанию", поскольку человек принуждает себя и делает обратное тому, что желал бы сделать.

И потому, когда мы говорим о духовном сосуде в целом – о желании и экране вместе, то называем это "труба" (цинор). А когда говорим о свете, желании и экране вместе, т.е. о свете, распространяющемся через "трубу" (цинор), мы называем это "линия" (кав). А когда говорим о сосуде, не имеющем экрана, мы называем его "окружность" (игуль).

Малхут – творение, желание насладиться, обретает внутри себя свойства отдачи, благодаря всевозможным просьбам, молитвам, требованиям. Эти новые свойства отдачи соединяются с ее природным свойством получения, и от этого соединения двух противоположностей – желания насладиться и облачающегося в него намерения отдачи, рождается новый сосуд (кли). Желание получать принимает форму отдачи, и в форме такой отдачи раскрывается связь между 4-й стадией и корнем, творением и Творцом.

Все происходит внутри творения. В той круглой сфере (игуль), которая существовала прежде, теперь протягивается линия (кав). То есть мы видим, как творение освобождает внутри себя место, куда может войти Творец. Оно создает это место из своего нового, пустого желания, которое развивает!

Это не то желание, которое оно получило свыше от Творца – ведь тогда бы это было желание насладиться, сама 4-я стадия, желающая наполнить себя. Но творение добавляет ко всем тем желаниям, которые присутствуют в нем от природы – новые желания, к раскрытию свойства отдачи. И когда к нему приходит это свойство отдачи - уже есть место, в которое оно может облачиться и где может существовать.

Так Творец облачается внутрь творения, и мы раскрываем Его. А потому Он называется Творец (Бо-рэ), что означает "приди и увидь".

В этом проявлении Творца мы раскрываем определенный порядок, связь между нами, которая называется "10 сфирот". Первая сфира Кэтер – это Творец, последняя – творение, Малхут, а промежуточные сфирот – это отношения между ними, в обоих направлениях: от Кэтера до Малхут и от Малхут до Кэтера.

В этих сфирот тоже есть "прямые" (ёшер) – главные каналы связи между Творцом и творением, и "круглые" сфирот (игулим) – тоже связь, но такая, которую творение пока не способно само реализовать, а ощущает только в одном направлении – от Творца к себе. Гость чувствует, что Хозяин хочет отдать ему еще почти весь мир Бесконечности, в дополнение к тому, что он получил в узкой трубочке, как тонкий луч света (линию). Но гость пока не способен принять эту бесконечность, и потому ощущает ее, как "окружающий свет".

Итак, есть "линия", то есть наполненная светом "труба" - словно скважина, которая при наполнении водой (светом Хасадим), называется "колодцем". Весь свет раскрывается внутри этой трубы, которая называется "линией". А все остальное остается пока вокруг, как "круглые" сосуды (келим) и круглые света.

Радость долгожданной встречи

Чтение Зоар можно сравнить с долгожданной встречей с любимым человеком, с которым я так мечтал быть ближе. И когда наконец мы встречаемся, то мне не важно, что именно он говорит, главное – что находясь рядом с ним и слыша его голос, я чувствую нашу близость.

А сами слова мне не важны, пусть говорит – я даже не слишком прислушиваюсь, я хочу сквозь них ощутить, как все больше приближаюсь к нему, все сильнее чувствую его.

Так и с книгой Зоар. Всевозможные слова и рассказы, которые приводятся в ней, словно запутывают нас. Но затем мы поймем, почему так написано, ведь все это – названия наших связей.

Но мне не важно, что именно написано в книге, о чем она говорит, главное – что в это время я близок к ней. От радости, что мы уже связаны с ней, я не слишком обращаю внимания на ее слова. Главное – что мы близки.

Ведомый страданиями, любопытством или точкой в сердце

Все, что от нас требуется – это прилепиться к Творцу. Поэтому все происходящее с нами устроено так, чтобы обязать нас уже сейчас, пока мы еще не находимся в свойстве отдачи, обратиться к Нему, почувствовать в Нем необходимость.

Человек живет, совершенно опутанный и запутанный этой жизнью. И вся эта путаница и жизненные проблемы, весь ее порядок и беспорядок – постепенно продвигают его к такому состоянию, когда он увидит, что не способен с этой жизнью совладать. Не способен понять ее и почувствовать, для чего она, почему и где ее корень? И тогда он ощутит, что ему необходимо найти корень жизни – того, кто эту жизнь удерживает – раскрыть Его, узнать.

Либо страдания, либо любопытство, или уже даже точка в сердце, прячущаяся у него внутри и страдающая без слияния с высшим – но что-то постепенно приводит человека к пониманию, что он больше не может утверждать, будто сам управляет своей жизнью, как полновластный фараон, который говорит: "Кто такой Творец, чтобы я его слушался? Я тут главный властитель!"

Так думает наше эго, пока не получает такие удары, благодаря которым понимает, что Творец – праведник, а я - преступник. И тогда человек понимает, что обязан раскрыть Творца.

Но даже когда он встает на этот путь и делает на нем первые шаги, попадая в группу и начиная изучать каббалу, то проходит еще много времени, пока он начнет понимать, что находится в полностью детерминированной и замкнутой системе, где все уже заранее предопределено.

Она не предполагает никаких случайностей и свободных движений ни от одной своей части: неживой, растительной, животной или человеческой – а все в ней существует согласно совершенному закону, продвигающему все творение к такому состоянию, чтобы все его элементы достигли слияния с его высшим корнем.

Это слияние реализуется человеком – высшим элементом этой системы, который включает в себя все предыдущие ступени. Но не за счет того, что он все сделает своими силами! Ему нужно только попросить у Творца, чтобы Он выполнил все действия.

Самое сложное – это попросить

Благодаря своему изучению каббалы, мы, наконец, понимаем, что это Творец совершал, совершает и будет совершать все действия. А все, что от нас требуется – это просьба, в которой и заключена наша свобода выбора. То есть нам надо захотеть, чтобы Творец проделал над нами исправление.

Все, что Он делал с нами прежде, не требовало нашего согласия, Мы повиновались прямому указанию своей природы, и потому нам не о чем было спрашивать. Мы просто исполняли свои природные инстинкты, удовлетворяя свое растущее желание насладиться во всех его проявлениях.

Но для того, чтобы дать нам возможность для самостоятельного развития, самосознания и постижения Творца и Его действий, с определенного момента Творец начинает выступать против нашей природы. И этот поворотный момент случается в нашем поколении. Творец уже не следует за нами следом, подталкивая нас вперед – а встает прямо перед нами и требует, чтобы мы захотели к Нему приблизиться.

В этом, собственно, и состоит наша работа – мобилизовать внутри себя силы, желания, понимание того, что нам необходимо стать к Нему ближе. И что сами – мы не способны это сделать, а можем только попросить, потребовать этого от Него, чтобы приблизил нас.

Для этого нам нужно собраться вместе, чтобы совместными усилиями раскрыть в себе стремление к взаимной отдаче. Нам нужно воссоздать внутри себя желанную форму Творца – совершенное свойство отдачи. И стремиться внутри нашей группы достичь таких отношений между нами, чтобы сила, находящаяся там в скрытии – раскрылась. Это и означает – раскрыть Творца, узнать Его, ради того, чтобы прилепиться к Нему.

И тогда мы будем сами двигать и управлять собой. Но точно так же, как раньше, мы беспрекословно слушались своего эгоистического желания, даже не задумываясь – так теперь, мы хотим с той же преданностью слушаться Творца. После всех вопросов, проблем и выяснений, несмотря на все свои возражения и сопротивление – мы хотим всецело управляться Им и стать Его верными работниками. Как сказано: "Все преступления покроет любовь".

И главное, во всем этом процессе – каждый раз находить точку обращения к Творцу, требование изменить и исправить себя. А не искать в самом себе силы и средства стать "праведником", творящим "добрые дела".

Понятно, что невозможно сразу же достичь истинной молитвы, и надо пройти множество выяснений на пути к ней. Но главное препятствие – это пока человек думает, что сам хозяин своих поступков и сам должен исправить себя и свое окружение. Он забывает, что он просто глина в руках Мастера, и "Нет никого кроме него" – единственного, кто совершал, совершает и будет совершать все действия. А наша свобода выбора, данная нам, чтобы приблизиться к совершенной отдаче – только в том, чтобы попросить ее у того свойства, той силы, которая воцарится между нами.

Не знаю, что это – но хочу!

Вопрос: Почему это так принципиально, чтобы не было никакой связи между моими действиями и вознаграждением?

А иначе ты не сможешь достичь отдачи и выйти из своей природы! Ты должен требовать вознаграждение выше своей природы, над ней, и строить себя в отдаче ради отдачи (хафец хэсед), не требуя никакой компенсации для своего эгоизма.

Необходимо оставаться в бескорыстной отдаче, в чистой Бине, поверх всех действий. Хотя внутри них и внутри материала, в котором ты их выполняешь, ты все еще ожидаешь вознаграждения. Ведь это совершенно невозможно, совершать какие-то действия и не ждать за них никакой награды, оставаясь выше эгоистического расчета.

И поэтому за счет окружения и использования всех условий, мы достигаем состояния, когда требуем от Творца, чтобы Он дал нам такую способность – не требовать для себя награды. Я не знаю, как Он это сделает, и что это такое! Мне неизвестно, как я потом буду выполнять эти действия отдачи – но я хочу!

Мы все время развиваем в себе эту просьбу: от нулевого уровня и до последнего, четвертого - на каждом этапе, при каждой проверке. Так мы продвигаемся вперед, пока не достигаем истинного требования, которое, наконец, раскрывает в нас это свойство. И с этого момента, мы начинаем понимать, что такое быть в отдаче – что есть настоящее чудо…