Ежедневный урок

В нашем мире мы на деле должны реализовать принцип любви к ближнему, как к себе. Всё, что на нас возложено, сводится к одному лишь этому действию – обрести практическую, полную, совершенную отдачу, льющуюся от каждого ко всему миру.

Мы должны понимать, что каббала – это наука, физика духовного мира, и потому не занимается фантазиями. Для нас действительно подготовлено горючее, вознаграждение – такое, ради которого стоит работать на отдачу и наполнять весь мир.

Наша оплата – постижение Дающего. Ничего большего в мире нет, и это то, что мы получим. А значит, мы должны работать ради Его постижения...

Всего один закон

Бааль Сулам, "Один закон": Первое и единственное средство, наверняка ведущее к альтруистическому намерению, заключается в том, чтобы принять на себя обязанность не работать на собственную пользу, за исключением насущной необходимости, которая требуется для существования.

А всё остальное время пускай человек работает ради общества, спасая угнетенных, на пользу любого создания в мире, нуждающегося в спасении и благе.

Такими жесткими, но точными словами Бааль Сулам объясняет нам, в каком виде должен существовать мир. И мы уже встали на этот путь: мир взаимосвязан во всех своих частях и переживает глобальный кризис.

Почти сто лет назад Бааль Сулам писал, что человечество стало одной семьей, в которой все зависят друг от друга. Тогда мы еще не замечали этого, но сегодня видим воочию и после многочисленных кризисов с большим отставанием начинаем сознавать ситуацию. От нас еще потребуются огромные усилия, чтобы исправить изъяны, и в особенности, ту ужасную форму человеческих взаимоотношений, которая присуща нам сегодня.

До сих пор, читая эти слова Бааль Сулама, мы воспринимаем их как нечто фантастическое, нереальное. Пускай бы он приоткрыл половину, четверть, чтобы она не показалась нам такой кошмарной и неприемлемой, чтобы ее можно было переварить, сдобрив различными приправами. Однако нам открывается очень суровая, противоположная нашей природе картина – и ставит неукоснительное условие: "Хотите вы или нет, здесь будет место вашего погребения или вашей вечной жизни. Одно из двух. Выбор за вами".

В нашем мире мы на деле должны реализовать принцип любви к ближнему, как к себе. Всё, что на нас возложено, сводится к одному лишь этому действию – обрести практическую, полную, совершенную отдачу, льющуюся от каждого ко всему миру. Ну а для себя человек в итоге должен будет получать лишь то, что необходимо ему для существования. Сообразно со своей ступенью, он выбирает насущное, а всё остальное обращает наружу, для других.

В свое время мы спросили Рабаша, как можно проверять себя в этом расчете? Он дал замечательный совет: если ты рад был бы избавиться и от насущного – значит, это оно и есть. Если ты не желаешь ничего для себя – ни воды, ни еды, ни жилья, – если ты хочешь лишь совершать отдачу, как ангел, как сила в отрыве от тела, и радуешься этому, тогда ты уже пришел к правильному решению, и тебе можно получать от мира необходимое.

В таком случае ты не переборщишь и получишь только действительно нужные вещи – ведь ты не рад их получать. Наоборот, ты с радостью избавился бы от них – но не можешь, поскольку они необходимы тебе, чтобы совершать отдачу. Тебе обязательно нужна еда, питье, одежда, дом и тому подобные вещи.

Это очень тяжелое условие, и люди, разумеется, сразу же хотят "отодвинуть его в сторонку", как невыполнимое. Ведь в таком существовании мы не видим жизни – лучше уж умереть. Как можно совершать отдачу всем, а себе брать только насущное? Чем же тогда жить? Чем наполнять свое эго? Ведь оно никуда не делось.

И действительно, от тебя не требуется жить, подобно животному, на подножном корме, не нуждаясь больше ни в чем. Наоборот, ты должен стать человеком – освободить всё свое огромное эго на благо других, поставить его на службу другим.

Что же я получу взамен? Как смогу действовать на отдачу? Ведь мое эгоистическое желание – как машина, способная работать только на горючем. Я могу хоть весь мир осчастливить – но что мне с этого будет? За хорошее вознаграждение я отдам людям всё, что имею. Но какова оплата?

Здесь мы должны понимать, что каббала – это наука, физика духовного мира, и потому не занимается фантазиями. Для нас действительно подготовлено горючее, вознаграждение – такое, ради которого стоит работать на отдачу и наполнять весь мир.

Наша оплата – постижение Дающего. Ничего большего в мире нет, и это то, что мы получим. А значит, мы должны работать ради Его постижения.

Но ведь это – наивысшая награда из всех возможных: пребывать в слиянии и совершенстве с Ним, на Его ступени. Он словно бы освобождает мне место рядом с собой – и я свысока смотрю на остальных: "Несчастные, как же они жалки и ничтожны. Разумеется, я помогаю им, что поделаешь".

Такое отношение называется "ло-лишма", и для начала это вполне нормально. Главное – начни с чего-то, не ленись. Ну а в итоге мы проникнемся абсолютной отдачей – ведь нас самом деле она и есть тот единственный закон, который нам нужно выполнить.

Условие абсолютной свободы

Творец создал все для того, чтобы насладить человека. Но нам необходим сосуд, желание для того, чтобы получить то добро, которое Он хочет дать. А насладить Он хотел именно тем, чем сам наслаждается – то есть отдачей. В мире не существует другого наслаждения!

Однако, чтобы ощутить это наслаждение, нужно обладать противоположным ему качеством – недостатком наполнения. Ведь противоположность желанию отдавать – это желание получать наслаждение. Поэтому Творец создает желание насладиться – искусственное творение, которое прежде не существовало – как обратный отпечаток с самого себя.

И теперь творение ощущает эти противоположности в себе. С одной стороны, оно чувствует, что можно насладиться от наполнения в своем желании. Но потом оно делает расчет и начинает желать отдачи, то есть уже не стремится получить наполнение.

Отдача – это не наполнение, а свойство, желание отдавать. И в отдаче не наслаждаются от того, что получают взамен, а само действие и служит наполнением. Тогда как в получении, есть само действие, а отдельно от него – наполнение. И когда это наполнение входит в меня, то я наслаждаюсь. То есть мое желание и наполнение – это две противоположные вещи, и мне приходится тяжело работать, чтобы получить наполнение, ведь оно обратно мне.

Но в отдаче, мне нужно только ощутить чье-то желание и его наполнить. И само это действие относительно другого человека, которого я наполняю – и станет моим наполнением. Я не ожидаю получить от него что-то взамен, никакой оплаты. Мое наслаждение находится в самом отдающем действии.

Из-за этой разницы, человек, работающий с получением, всегда должен проверять и оценивать: сколько я дал, и сколько мне заплатят? Потому что оплата зависит уже не от меня, а от другого – от того, сколько он захочет мне заплатить! Если же я работаю в отдаче и хочу только ее, то я ни от кого не завишу, и сам могу решать, где моя граница!

Поэтому тот, кто идет путем отдачи – сам устанавливает, до какой степени хочет в ней быть. А Творец с ним соглашается! Ведь существует один общий закон отдачи и любви, который объемлет и заполняет все творение. На отдачу не было никакого сокращения и запрета! Поэтому каждое творение может само решить для себя, на каком уровне оно хочет находиться по отношению к этому свойству, замыслу, намерению отдачи.

Тут не может быть никакого расчета: сколько я сделал и сколько мне заплатят. И не приходится бояться, что если меньше сделал, то меньше получу. Я нахожусь в этом общем законе взаимной отдачи, объемлющем все мироздание и наполняющем его, как "Нет никого кроме Него"! А я сам устанавливаю на какой его ступени хочу быть. Согласно этой ступени, я ощущаю раскрытие или скрытие своей способности отдавать – и в этой мере наслаждаюсь.

Оживить высохшие зерна

Наша свобода выбора – в том, чтобы включиться в группу и получить возможность работать против своего природного эгоизма. От нее я получу стремление к отдаче, к просьбе об экране и отраженном свете – в той мере, насколько действительно их захочу.

Но если я этого не хочу, то где же мне взять желание?! И поэтому мы помещены на такую ступень, которая не относится к духовному, а называется материальной! Она всегда останется со мной, даже когда я поднимусь к самой последней ступени перед концом исправления (Гмар тикун), я все еще буду стоять на ступени, которая называется "этот мир". И я смогу здесь, чисто механически, без всякого желания, обязать себя находиться внутри группы и получать от нее влияние, без всякой предварительной потребности.

Так окружение раскроет во мне потребность к отдаче, которая заставит меня учиться и участвовать во всех делах. И в итоге, приведет меня к отдаче – то есть экрану и отраженному свету.

Поэтому человек строит вокруг себя окружение, рамки, разные круги – в той степени, насколько желает духовно продвигаться. И тогда он может работать без всякого желания, всякой потребности и даже испытывая отторжение. Но если ему дано какое-то начальное стремление к духовному, то он обязан поместить себя в общество, которое сформирует в нем потребность к отдаче.

И поэтому, как написано в книге Зоар, даже ученики группы Рабби Шимона перед самым началом учебы ощущали в себе ненависть друг к другу. Никто из них не желал отдачи, и каждый чувствовал, что не выносит группу и товарищей. В таком состоянии на самом деле приходят на урок – словно высохшие, мертвые зерна. Приводят себя чисто механически, без всякого сердца и разума.

Затем садятся и начинают учиться, тоже сначала механически, без всякого требования в сердце. Начинают говорить – и лгут, ведь никто не хочет соединения, никому оно не нужно. Но мы начинаем издалека и постепенно за счет разговоров и учебы притягиваем свет, возвращающий к источнику, который изменяет нас.

Этот далекий, окружающий свет освещает наше желание насладиться - такое эгоистическое и разбитое, и понемногу меняет его. Внутри него снова начинает пробуждаться точка в сердце – все больше и больше, и так человек воскресает из мертвых.

Так описывает Зоар этих великих каббалистов, находившихся на ступенях ГА"Р мира Ацилут, и потому сумевших написать для нас такую книгу. Но каждый раз перед этим они испытывали огромное падение. Рабби Шимон перед самым концом исправления ощутил себя упавшим до уровня Шимона, простого рыночного торговца, потеряв все свое духовное постижение.

Однако, благодаря тому, что они находились в этом мире и ощущали его материальные желания, то есть физические тела, то они могли обняться, соединиться, впечатлить друг друга простым разговором "из уст в ухо" – на уровне последней духовной ступени, такой реальности, где не остается никакой духовной отдачи.

Но в ней же заключена особая, великая сила, от того, что ты можешь начать снова с нуля строить свою связь с духовным миром – за счет связи с желаниями, находящимися на таком уровне, когда они кажутся тебе просто материальными телами. Так мы пробуждаемся, чтобы подняться еще выше - пока не дойдем до самой цели творения, до конца исправления.

И только когда мы достигаем окончательного исправления, все предыдущие ступени, включая ступень этого мира, сворачиваются словно ковер и присоединяются к Малхут мира Бесконечности за счет финального действия, которое называется "зивуг рав паалим у-мекабциэль" – великого слияния. И на этом вся реальность возвращается в Бесконечность.

Но до тех пор, мы будем существовать в ощущении этого мира, на самой нижней ступени духовной лестницы, потому что без этого, мы никогда не сможем самостоятельно вступить в духовное действие. Поэтому только сам человек определяет, насколько он хочет подняться в святости, по ступеням лестницы – от ступени этого мира, совершенно оторванной от духовного и потому всегда предоставляющей ему свободу выбора для входа в духовное.

Зоар – раскрытие высшего мира

Во время чтения книги Зоар у нас всегда возникает вопрос: для чего нам нужна эта книга, в которой ничего не понятно, говорящая о каких-то сказочных, нереальных вещах, о действиях, кажущихся нам заповедями, знакомыми нам по этому миру, о людях, животных или пейзажах природы - реках, холмах и горах.

Необходимо понять, что книга Зоар должна стать для нас раскрытием высшего мира. А наш низший мир является отпечатком высшего мира.

Скажем, из куска глины я строю башню, заливаю ее гипсом, и он застывает, принимая форму этой башни. Тогда я поднимаю этот гипс вверх, и у меня образуется патрица и матрица, печать и оттиск.

Печать наверху – это высший мир, а оставшийся внизу оттиск – это низший мир. Так соотносятся между собой высший и низший мир.

Поэтому, хотя мы говорим о низшем мире, обо всем существующем и происходящем в нем – о холмах, морях и дорогах, о животных и людях, о солнце и луне, - но должны все время подразумевать, что речь идет о его проекции – высшем мире.

Зоар говорит лишь о высшем мире, а низший мир – это его обратный отпечаток. То, что в нашем мире является желанием получать наслаждение, в высшем мире представляет собой желание отдавать.

По мере того, как во время учебы мы будем стремиться через группу усилить наше желание отдавать, достичь духовного, соединяясь вместе, мы будем уже не отдельными точками, разбросанными по разным местам, а образуем между собой некую форму, пусть даже материальную - часть низшего мира. Это наша группа в низшем мире.

А на самом деле есть такая группа в высшем мире, и мы уже находимся там, во взаимной отдаче и единении, в полностью исправленном состоянии. Ведь исходное (1) и конечное (3) состояния уже существуют в Бесконечности.

Мы должны беспокоиться только о том, как нам привлечь из того состояния, где мы пребываем уже исправленными, силу, желание, средства, чтобы достичь его реально, на деле – в ощущении, понимании, в нашей жизни, поднявшись в то же высшее измерение.

Поэтому здесь, в этом мире, мы должны ощутить наше соединение и представлять себе, что мы находимся в нашей высшей группе, наверху, - полностью исправленные, в единстве и взаимной отдаче, в нашем высшем состоянии.

А кроме того, мы желаем, чтобы свыше, с той же ступени, пришел к нам свет, подействовал на нас и вытянул наверх.

Итак, Зоар рассказывает о нашем высшем состоянии словами этого мира, языком ветвей. А я во время учебы должен представлять себя с группой в полном соединении, во взаимной отдаче, ведь в нем я раскрываю высший мир.