Наша свобода выбора – в том, чтобы включиться в группу и получить возможность работать против своего природного эгоизма. От нее я получу стремление к отдаче, к просьбе об экране и отраженном свете – в той мере, насколько действительно их захочу.
Но если я этого не хочу, то где же мне взять желание?! И поэтому мы помещены на такую ступень, которая не относится к духовному, а называется материальной! Она всегда останется со мной, даже когда я поднимусь к самой последней ступени перед концом исправления (Гмар тикун), я все еще буду стоять на ступени, которая называется "этот мир". И я смогу здесь, чисто механически, без всякого желания, обязать себя находиться внутри группы и получать от нее влияние, без всякой предварительной потребности.
Так окружение раскроет во мне потребность к отдаче, которая заставит меня учиться и участвовать во всех делах. И в итоге, приведет меня к отдаче – то есть экрану и отраженному свету.
Поэтому человек строит вокруг себя окружение, рамки, разные круги – в той степени, насколько желает духовно продвигаться. И тогда он может работать без всякого желания, всякой потребности и даже испытывая отторжение. Но если ему дано какое-то начальное стремление к духовному, то он обязан поместить себя в общество, которое сформирует в нем потребность к отдаче.
И поэтому, как написано в книге Зоар, даже ученики группы Рабби Шимона перед самым началом учебы ощущали в себе ненависть друг к другу. Никто из них не желал отдачи, и каждый чувствовал, что не выносит группу и товарищей. В таком состоянии на самом деле приходят на урок – словно высохшие, мертвые зерна. Приводят себя чисто механически, без всякого сердца и разума.
Затем садятся и начинают учиться, тоже сначала механически, без всякого требования в сердце. Начинают говорить – и лгут, ведь никто не хочет соединения, никому оно не нужно. Но мы начинаем издалека и постепенно за счет разговоров и учебы притягиваем свет, возвращающий к источнику, который изменяет нас.
Этот далекий, окружающий свет освещает наше желание насладиться - такое эгоистическое и разбитое, и понемногу меняет его. Внутри него снова начинает пробуждаться точка в сердце – все больше и больше, и так человек воскресает из мертвых.
Так описывает Зоар этих великих каббалистов, находившихся на ступенях ГА"Р мира Ацилут, и потому сумевших написать для нас такую книгу. Но каждый раз перед этим они испытывали огромное падение. Рабби Шимон перед самым концом исправления ощутил себя упавшим до уровня Шимона, простого рыночного торговца, потеряв все свое духовное постижение.
Однако, благодаря тому, что они находились в этом мире и ощущали его материальные желания, то есть физические тела, то они могли обняться, соединиться, впечатлить друг друга простым разговором "из уст в ухо" – на уровне последней духовной ступени, такой реальности, где не остается никакой духовной отдачи.
Но в ней же заключена особая, великая сила, от того, что ты можешь начать снова с нуля строить свою связь с духовным миром – за счет связи с желаниями, находящимися на таком уровне, когда они кажутся тебе просто материальными телами. Так мы пробуждаемся, чтобы подняться еще выше - пока не дойдем до самой цели творения, до конца исправления.
И только когда мы достигаем окончательного исправления, все предыдущие ступени, включая ступень этого мира, сворачиваются словно ковер и присоединяются к Малхут мира Бесконечности за счет финального действия, которое называется "зивуг рав паалим у-мекабциэль" – великого слияния. И на этом вся реальность возвращается в Бесконечность.
Но до тех пор, мы будем существовать в ощущении этого мира, на самой нижней ступени духовной лестницы, потому что без этого, мы никогда не сможем самостоятельно вступить в духовное действие. Поэтому только сам человек определяет, насколько он хочет подняться в святости, по ступеням лестницы – от ступени этого мира, совершенно оторванной от духовного и потому всегда предоставляющей ему свободу выбора для входа в духовное.