Развитие жизни
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Развитие жизни – это очень обширная тема. Поэтому давайте начнем с самого начала.
В науке каббала мы изучаем, что источник всей реальности – это высший свет, и называем его "еш ми еш" (сущее из сущего), поскольку он существует изначально. Мы не будем сейчас обсуждать, откуда он произошел, и как он существует, что предшествовало его возникновению, а примем его за Первоисточник, и с этой отправной точки я начну объяснение.
Высший свет является Замыслом творения насладить сотворенных, это – свойство отдачи и любви, смысл жизни, источник жизни и жизненная сила. Высший свет называют разными именами: Творец, Святой и Благословенный, АВАЯ, и все эти имена означают его действия. Высший свет – это и оживляющая сила, и порождающая сила, - сила, создающая всю реальность. Что же происходит между нами и этим светом?
Согласно Замыслу творения, заключенному в свете, он создал кли/сосуд для себя, т.е. нечто, что он желает наполнить Добром, - насладить.
Но свойства сосуда противоположны свету: если свет желает давать и наполнять наслаждением, то сосуд хочет получить наслаждение и находиться под воздействием света. Это и есть свойство сосуда.
Итак, они противоположны друг другу, и созданный светом сосуд называется "еш ми аин" (нечто из ничего), потому что свойства получать наслаждение раньше не существовало.
Откуда нам известно об этих двух свойствах? От каббалистов, которые проникают внутрь творения, раскрывают его и ощущают, исследуют и анализируют. И тогда уже после всех выяснений они знакомят нас с этими данными, как любой, исследующий природу человек: биолог, зоолог, физик или химик. Эти люди изучают природу и затем приводят нам факты того, что они исследовали и обнаружили для себя.
Точно так же подходят к исследованиям и каббалисты, как сказано: "Нет у судьи большего, чем видят его глаза". А затем они рассказывают нам, что они выясняли и что выявили.
Каббалисты говорят, что мы начинаем исследовать развитие жизни со света и сосуда. Свет воздействует на сосуд, все время наполняет его, и под влиянием этого наполнения сосуд начинает развиваться.
Таким образом, все, что нам известно, - это то, что свет создал сосуд и наполнил его. И больше не сделал ничего. А сосуд, наполненный светом, т.е. желание получать, наслаждаться и наполниться светом, созданное в противоположность ему, начинает чувствовать это наполнение.
Сначала он ощущает, что когда его наполняют, ему приятно и хорошо, и это полностью заполняет его личные желания и стремления. А затем он чувствует, как наслаждается от того, что свет наполняет его, и какой свет приятный и вкусный, приносящий ему целостность ощущения, - ведь у него совсем не осталось недостатка в чем-то или желания, которое бы свет не наполнил. И свет, действительно, дает ему совершенное наполнение.
Но постепенно сосуд, наполненный светом, начинает ощущать внутри себя, что в этом наполнении кроется что-то еще. Откуда пришло это наполнение? – От света! А что такого есть в этом свете? И тогда сосуд узнаёт, что в свете заложена мысль, что свет сотворил его, чтобы наполнить и насладить.
Но свет не сделал это просто так, - у него был Замысел, предшествовавший всему творению. Он заранее задумал сущность и цель творения, предусмотрел создать в нем такие желания, свойства, особенности восприятий и ощущений, такие недостатки наполнения и устремления, чтобы сосуд мог погружаться во всю глубину наслаждения.
И тогда сосуд начинает чувствовать, как свет заранее о нем позаботился, как свет его любит (а не просто наполняет), как хорошо к нему относится. По мере того, как в сосуде возникают такие ощущения, - он, все больше и больше чувствуя отношение света, начинает самостоятельно развиваться, ведомый желаниями постичь свет.
Иначе говоря, с уровня наполнения светом он переходит к уровню отношений между ним и светом, воспринимает уже саму сущность света, то есть ощущает нечто большее, чем просто наслаждение, - Дающего наслаждение, Свою любовь, доброе отношение.
Теперь они оба уже находятся в связи не через недостаток и наполнение (желание получать и желание наслаждать), а их отношения приобретают иную форму: как Он относится ко мне, и как я должен относиться к Нему в ответ?
И сосуд начинает чувствовать: "Так как же я отношусь к свету? Я получаю, а он дает, заранее думая обо мне. Он меня любит и делает все, что может, а я только получаю для себя". Сосуд проходит целую цепочку таких выяснений в силу того, что свет всего лишь один раз наполнил его.
Так он продолжает развиваться внутри своего ощущения, пока не чувствует, что абсолютно противоположен свету, как бы пренебрегает им. Свет – это абсолютная любовь и отдача, а вся сущность сосуда – эгоистическое получение. И это чувство приводит его к состоянию, которое мы называем "настоящим адом".
Сосуд ощущает, как пламя стыда буквально сжигает его. Он испытывает такой жгучий стыд, что больше не хочет получать. Ведь если он получит, то снова ощутит себя противоположным свету, Дающему. Выходит, что он полностью поглощен получением, а свет несет ему любовь. И он не в силах этого вынести.
Тогда сосуд делает сокращение и принимает решение ничего не получать. Но если он не будет получать, чего он этим добьется? Тем самым он только покрывает себя, лишь бы не чувствовать стыд. Но ведь свет желает, чтобы сосуд получал! А что делает сосуд? В сущности, просто отторгает, отталкивает свет. Из этого не выйдет ничего хорошего! Наоборот, своим противодействием сосуд причиняет зло свету.
А вот если бы он получал, (хотя и страдая при этом), то тем самым делал бы свету добро, доставлял ему удовольствие! Отказываясь получать, сосуд "огорчает" свет, - и это еще хуже. Так что же делать?
И тогда сосуд начинает понимать: "Если свет желает, чтобы я получил, и я получу, потому что он этого желает, это будет считаться не эгоистическим получением, а получением ради отдачи. Тем самым я доставляю ему удовольствие. И, в сущности, мое получение с таким намерением превратится в отдачу. Дай-ка попробую!"
И вот сосуд вырабатывает подход, который называется "экран" или "намерение ради отдачи", и начинает действовать таким образом. Только сейчас ему нужно проверить, способен ли он получать, удерживая себя в намерении отдавать, - ведь, по сути, он продолжает получать внутрь себя и наслаждается. А если не будет наслаждаться, то не сможет доставить удовольствия свету.
Но сколько он может наслаждаться и одновременно с этим думать, что делает это ради Дающего, а не для себя? Здесь должен быть какой-то точный расчет, чтобы все не испортить, а получить максимальное наслаждение, чтобы наслаждаться ради отдачи, только для Дающего.
Получается, что он наслаждается сам и одновременно чувствует, какое наслаждение доставляет свету - Дающему. Но, когда он доставляет удовольствие Дающему, - наслаждение от того, что он получил свет, возрастает во много раз! Чем больше сосуд дорожит светом, тем больше понимает, что если получить от света даже 10 грамм наслаждения и доставить ему этим удовольствие, то взамен он получит уже не 10 грамм, а, скажем, 10 килограмм наслаждения. Но теперь ему придется совладать с этим наслаждением в 10 килограмм, чтобы не наслаждаться самому, а передать его свету.
Итак, желание, созданное с простой функцией – наслаждаться светом, начинает все больше и больше внутренне развиваться. В нем происходит настоящее внутреннее психологическое исследование самого себя и Дающего.
Это очень глубокая и обширная тема, но в рамках этой лекции мы не будем в нее углубляться, хотя наука каббала располагает огромной информацией в этой области. Это действительно высокий уровень психологии развития желания.
Как бы то ни было, а желание продолжает подниматься на более качественные уровни развития и больше получать (в мере своих возможностей), пока не приходит к очень особому состоянию.
Сосуд всегда делал точный расчет, сколько может получить, чтобы насладить Дающего. Он обязан был получить максимальное количество наслаждения. А если бы получил меньше, это уже не считалось бы получением ради отдачи. Поэтому расчет должен быть очень точным.
Я не могу просто взять немножко. Потому что если можно получить еще, а я не беру, значит, я пренебрегаю отдачей свету. Вместе с тем, я не могу взять больше, чтобы наслаждение не превысило силу моего искушения насладиться для себя. Мне нужно быть точно на границе между тем, сколько света я получаю и какое наслаждение при этом чувствую, и тем, насколько я наслаждаю Дающего.
Выходит, что я чувствую в себе потребность получать свет и наслаждаться, а также то, как я сам сейчас получаю и наслаждаюсь. Я ощущаю Дающего (свет или Творца), - то, в какой мере Он желает насладить меня, какое наслаждение Он испытывает сейчас от того, что я получаю от Него, и как я наслаждаюсь тем, что доставляю удовольствие Ему.
Однако и на то наслаждение, которое я Ему доставляю, мне необходимо сделать экран (противопоставить силу сопротивления), поскольку я не хочу наслаждаться им как добавкой наслаждения. Я хочу, чтобы и эта добавка наслаждения была ради отдачи. И так я все время делаю расчеты и продолжаю развиваться.
От чего я развиваюсь? – От света, создавшего желание и наполнившего его один раз. Так что весь последующий процесс протекает только в самом желании, и мы говорим лишь о том, что происходит внутри него: какие чувства оно переживает, какие расчеты производит, какого понимания достигает.
А свет остается тем же самым светом и будто бы не знает о том, что происходит с желанием. В то же время желание "варится" во всех своих расчетах, чувствах и проверках, которые становятся все более глубокими и сложными, - а свет пребывает в покое. Он наполнил желание один раз, и предоставил ему полную самостоятельность.
Но однажды желание ошиблось в своих расчетах и получило слишком большое наслаждение от света. Это произошло из-за того, что в процессе развития внутри желания проявился такой грубый слой, что наслаждение, полученное в него, неожиданно оказалось чрезмерно большим.
Это наслаждение разбило его, и потому сам процесс называется "разбиение сосудов". Теперь желание уже не может сделать расчет ради отдачи, поскольку полученное им наслаждение так велико, что желание наслаждается им для себя.
Об этом рассказывает Тора как о грехе Адама Ришон, который рассчитывал получать ради отдачи, а вышло наоборот – ради получения.
И так это желание продолжает развиваться, пока не приходит к конечной точке, называемой "точка материи", с которой и образовалась вся наша Вселенная. В этом месте исчезает свет, перестает существовать сосуд, и все превращается в крошечную искру внутри маленького желания, которое начинает развиваться на материальном уровне.
Нам известно, что Вселенная образовалась в результате Большого взрыва, из маленькой искры высшей энергии, включающей как материю, так и силу света. Её развитие продолжалось, пока не зародилась жизнь на Земном шаре. И все это - следствие развития того самого желания, наполненного Высшим светом. Так мы приходим к развитию неживой, растительной и животной природы на Земном шаре, где животная природа включает в себя и человека.
Развитие человека происходит особым образом. Он развивается, как все животные, инстинктивно, но, в отличие от него, животные развиваются очень быстро. Как сказано: "Однодневный телёнок называется быком", потому что он, как бык, уже может стоять на ногах и двигаться. Он знает, что для него полезно и что вредно, сам выбирает, чем питаться.
Ему недостает лишь силы, а мозг на протяжении жизни остается на том же уровне развития. Он немного учится от окружения и добавляет жизненный опыт, запоминает место, где он находится, и своего хозяина, - то, что приходит естественным путем.
А человеку необходимо развиваться дальше, и мы наблюдаем это на примере маленьких детей, которым требуется длительное развитие. Посредством чего они развиваются? – С помощью света. Какой свет у них есть? – Свет, скрытый в желании.
Мы видим, что если у ребенка нет желания, он не развивается, т.к. отсутствует требование с его стороны. И это – большой порок. А те дети, у которых есть большое желание, побуждаемые жизненной силой стать взрослыми, больше понимать и исследовать окружающую действительность, - в силу этого развиваются.
Получается, что свет пробуждает в них потребности и желания. И когда дети их обнаруживают и желают быть взрослыми, больше понимать, чувствовать и исследовать (подобно сосуду, который исследуя себя, обнаружил, кто его наполняет), - свет их развивает: наполняет и наделяет разными свойствами. Таким образом наши дети развиваются, пока не становятся взрослыми. То есть на уровне "человек" также происходит постепенное развитие посредством света, приводящее нас от уровня маленьких детей к уровню взрослых людей.
Итак, есть сосуд/желание и свет, и когда желание чего-то желает, свет наполняет и развивает его. Все зависит от сосуда/желания. Так мы развиваемся на человеческом уровне.
Но существует еще один вид развития жизни (также посредством света и желания), но это – духовная форма развития, согласно которой мы можем развиваться не только в нашем мире, но и над ним. Тем же путем, которым из мира Бесконечности дошло развитие света и сосуда до нашей Вселенной, мы можем продолжить свое развитие из точки Большого взрыва обратно к миру Бесконечности. Но здесь мы должны развиваться, предварительно сформировав свое желание.
Где же нам взять такое желание, чтобы притянуть свет, который даст нам развитие в плоскости над нашей Вселенной? "Над нашей Вселенной" означает над нашим эгоистическим желанием наслаждаться. Потому что все, что находится в нашем мире, начиная от Большого взрыва, - это материал, получающий для себя без всякого расчета с Создателем/светом, Творцом.
Поэтому, если мы желаем развиваться над эгоистическим желанием получать, то должны обрести намерение, которое существовало до разбиения: отдавать свету в ответ. Но где же нам взять это намерение, если мы находимся здесь, где есть свет и желание, а намерения нет? - Мы берем его у окружения/группы.
Я нахожусь в группе и получаю от товарищей важность достижения свойства отдачи. Но это желание у меня – неестественное, и я сам не знаю, зачем его получил. Однако если я с ним работаю, - этого мне достаточно, потому что тем самым я, как маленький ребенок, пробуждаю свет, а свет также воздействует на меня: "Ты хочешь быть отдающим? Будь немного отдающим!"
И так постепенно я продвигаюсь к свойству отдачи, как сказано мудрецами: "от "ради себя" (ло ли-шма) приходят к "ради Творца" (ли-шма)", т.е. от получения приходят к отдаче.
Когда я будто бы играю в отдачу, - это считается "ради себя", поскольку с помощью этого действия я, в самом деле, желаю лишь продвинуться, выиграть что-то для себя и преуспеть. А потом, вопреки тому, что это была своего рода игра, и я не намеревался быть дающим, все-таки свет производит во мне изменения и приводит к свойству отдачи.
Нужно понимать, что все, о чем мы сейчас говорим, находится в том самом первичном желании. И кроме того, что свет сотворил желание, ничего не изменилось, а вся гамма восприятий существует только в ощущении желания. Оно само находится в разных мирах/ограничениях и раскрытиях, сокрытиях и падениях, спусках и разбиениях, - и все это, в итоге, происходит внутри того желания, в котором мы существуем.
Точно так же, когда мы поднимаемся вверх по духовной лестнице к своему первичному состоянию, - все происходит внутри того же желания наслаждаться, внутри того объема, который был создан светом.
Наше развитие завершается, когда мы реализуем свое первое ощущение, когда мы почувствовали, что свет дает, а мы получаем, он любит, а мы – нет, и даже пренебрегаем им. И теперь я завершаю свой путь к свету с таким же чувством любви к нему, которое он испытывает ко мне. Вместе мы достигаем гармонии и полной взаимности. Тем самым завершается весь процесс, все творение, и это состояние называется полным исправлением.
Итак, мы находимся в процессе постоянного развития. У нас нет иного выхода, - ведь свет, сотворивший желание, тем самым обязывает нас, он нас не покидает. Желание не может успокоиться, - оно обязано все время развиваться, реагировать, проверять себя и не может обрести покой даже на мгновение.
То же происходит с каждым человеком, а также с неживой, растительной и животной природой. Изменения в ходе своего развития проходит каждый, - только согласно уровню своего развития, своей структуре, сочетанию сил, действующих в нем. Все эти изменения направлены на достижение состояния равновесия. Мы вышли из равновесия, где свет дает, а я получаю, и сейчас продолжаем стремиться к тому же состоянию, чтобы достичь равенства свойств со светом. Только лишь свет является силой жизни.
Когда мы представляем себе весь этот процесс, - это очень помогает нам приблизиться к выяснению многих жизненных ситуаций: что зависит от нас, а что – нет, кто я и что я, относительно кого я работаю, что я чувствую?
Я всегда ощущаю свет, и ничего другого. Всегда я – желание получать, и моя работа – относительно света. А то, что я вижу перед собой целый мир, - это мне только кажется. Я должен так наладить отношения с людьми, чтобы в конечном результате ощутить между нами свет. Наш мир – это те же части желания получать, и если я соберу их вместе, то внутри мне раскроется свет. В той мере, в которой я отдаю этим частям, будто бы отделенным от меня, в той же мере я желаю достичь отдачи свету.
Так что здесь есть большая обоюдная работа, чтобы у общего объединенного желания, частями которого мы являемся, было намерение ради отдачи.
И на всех ступенях, во всех мирах, во всех действиях, сверху вниз из мира Бесконечности до этого мира, и из нашего мира обратно в Бесконечность, желание и свет находятся в разных сочетаниях и взаимоотношениях между собой.
Вопрос: Что такое свет?
М. Лайтман: Свет – это свойство отдачи и любви. Кроме этого ничего нет. Мы говорим о двух свойствах, которые в процессе взаимосвязи ощущают друг друга: каждое свойство чувствует себя и противоположное, а также может оценить себя с другой стороны. В результате оба свойства развиваются. А кроме них ничего нет.
В конечном итоге это все, что существует в реальности. Одно свойство называется материей, желанием насладиться, а второе называется формой, облаченной в материю, или светом.
В нашем мире мы привыкли иметь дело с предметами, и думаем, что это и есть материя. А воздух - не материя? Почему? Потому, что мы не можем его взять в руки? Но его тоже можно уловить: охладить, сжать, превратить в воду, воду - в пар или лед, и т.д.
То есть материей называется не то, что воспринимается или не воспринимается моими органами ощущения, а желание получать, которое может иметь форму неживого объекта, растения, животного или человека. Неживое может быть в виде газа, жидкости, плазмы, твердого вещества. Другие уровни тоже делятся на части. Но все это – желание или свойство. А если мы считаем, что находимся в материальном мире, поскольку его ощущаем, то это касается лишь наших чувств. И на эту тему есть много исследований. Наш мир подобен голограмме, он существует в нашей реальности потому, что так его воспринимает желание.
На самом деле существует лишь желание, а мы - части в нем. Мы чувствуем себя и других как части этого единого желания. Я могу привести в доказательство много научных статей, которые относительно близко подходят к такому взгляду на реальность.
Вопрос: Я - человек, и чувствую себя человеком. А что такое желание?
М. Лайтман: Ты и есть желание, как любая часть реальности. Ты состоишь из элементарных частиц, атомов и молекул – совокупности разнообразных желаний различных уровней. Одни желания способны только себя удержать – электроны, протоны, нейтроны и т.д. Другие имеют более сложную структуру, скажем, кристаллы. У более развитых желаний проявляются биологические связи: молекулы соединяются согласно тому, насколько каждая из них хочет связаться или отделиться от других. Это называется химическим соединением, но все это – сила желания.
Затем проявляются более сложные взаимодействия: поглощение, прием и выделение на биологическом уровне - все это происходит в желании. Ведь что означает количество электронов, находящихся внутри атома на своих электронных орбитах? Что такое химическая валентность, согласно которой атомы объединяются в молекулы? Это мера желания, существующая в материи, согласно которой происходит соединение между атомами: два электрона с одной стороны, пять – с другой и т.д. Затем это записывается в виде химической формулы. Все это – желание! Ничего другого нет!
Человек состоит из материи неживого, растительного и животного, т.е. биологического, уровней, а его мысли и действия полностью исходят из желания. Тогда материя проявляет себя в виде открытого желания.
Например, как человек сидит? - Каждый выбирает для себя наиболее удобную позу согласно своему желанию. Мы всегда действуем так, что из всех возможностей выбираем для себя самую лучшую, потому что мы - желание насладиться. В каждое мгновение жизни мы действуем согласно формуле: что для меня сейчас самое лучшее?
Но постепенно человек начинает делать противоположные расчеты и искать истинное, а не животное наслаждение. И когда после длительного развития он приходит к полному разочарованию, то задается вопросом о смысле жизни. Он не просто желает знать, для чего живет, а хочет достичь наслаждения выше этой жизни. И это желание более высокого уровня.
Люди, у которых возникает вопрос о том, для чего нужна эта жизнь, что она им дает, приходят к изучению науки каббала. Они хотят вечного и совершенного наслаждения, связи с высшей силой. Рост и развитие желания приводит нас к занятиям наукой каббала. И что мы тогда делаем? – Связываемся со светом, возвращающим к Источнику!
Мы вступаем в прямой контакт со светом, потому что та самая сила жизни необходима нам в открытом виде. Я выполняю в своем желании определенные действия, чтобы притянуть жизнь более высокого уровня, и поднимаюсь на следующую ступень - к духовной жизни.
Когда желание еще больше вырастает, выше нашей жизни, - я получаю в нем духовное наполнение, свет. Тогда я работаю только со светами и желаниями/сосудами. В "Учении Десяти Сфирот" и других каббалистических текстах написано, сколько необходимо желания и какой глубины, какие экраны и действия, чтобы согласно мере духовной жизни получить свет: нэфеш, руах, нэшама и т.д.
Итак, мы вновь возвращаемся к свету и желанию/кли: поднимаясь над животным уровнем, человек начинает заниматься самой сутью жизни.
Вопрос: Вы сказали, что на определенном этапе сосуд ощутил даже некоторое пренебрежение к свету. Откуда взялось это ощущение?
М. Лайтман: От того, что сосуд – получающий, а свет – отдающий.
Продолжение вопроса: Обычно так относятся дети к родителям, пренебрегая их любовью…
М. Лайтман: И то же самое происходит в отношениях между сосудом и светом. Свет так хорошо относится к сосуду, желая его насладить, а в сосуде это не находит никакого отклика.
Продолжение вопроса: Но ведь пренебрежение исходит из невозможности ответить тем же?
М. Лайтман: Нет. Если нет такой возможности, то мы и не говорим о пренебрежении. Пренебрежение выражается в том, что сосуд, как раз таки способен ответить любовью, но пренебрегает.
Продолжение вопроса: Тогда почему он пренебрегает? Почему сосуд пренебрегает любовью Творца?
М. Лайтман: Ведь он только сейчас раскрывает, что пренебрегает ею! Раньше этого не было.
Рассмотрим известный пример хозяина и гостя. Скажем, я получил какое-то угощение, но не почувствовал, что получил что-то особенное, что может принести мне какое-тот новое состояние. Я просто наслаждаюсь. Но само наслаждение, действующее внутри желания, развивает желание. И в этом развивающемся желании я начинаю чувствовать себя получающим. А прежде этого не чувствовал. Иными словами, я не отвечаю хозяину тем же. В этом и состоит пренебрежение.
Вопрос: Вы говорите о большом наслаждении, но лично мне оно не знакомо. А вы его чувствуете?
М. Лайтман: Зачем я буду говорить, - чтобы вызвать зависть? (Смех.) Это не поможет. Духовные наслаждения действительно несравнимы с наслаждениями, существующими в этом мире, и мы это знаем. Человек, занимающийся наукой каббала, чувствует, насколько это его наполняет. Но речь идет не об этом. Мы должны задействовать влияние света на нас, а это возможно только за счет дополнительной потребности.
Так при движении сверху вниз воздействие света развивает из небольшого желания большое, и тогда желание ощущает стыд. Оно начинает думать, что делать с этим стыдом, и покрывает его сокращением. Свет продолжает его развивать, и желание каждый раз чувствует свет в своих более глубоких слоях, в новом качестве, т.е. увеличивается не количественно, а качественно.
Речь идет о глубине понимания, осознания, способности к обратной связи. Ведь в чем различие между неживым, растительным, животным и человеком? Различие в качестве, а не в количестве.
Сказано, что все неживое равнозначно одному растению, все растительное - одному живому, а все живое - одному человеку, – до такой степени велико между ними якобы количественное и качественное различие, хотя дело здесь не в количестве.
Поэтому это положение принципиальное: крохотное духовное наслаждение, прорвавшееся в наш мир, создало Вселенную – одна искра света. А мы, возвращаясь в духовный мир, не сможем воспринять эту искру, если у нас не будет экрана. Если не ради отдачи, то невозможно уловить свет. Просто нет места, сосуда, который вместит его в себя и наполнится. Поэтому намерение ради отдачи – это наша способность наполниться, обрести жизнь выше этого мира.
Вопрос: Если человеку угрожает опасность, он получает от природы силы, взрыв адреналина, вынуждающие его действовать в целях собственной безопасности. Мы сейчас ощущаем полную усталость, отсутствие сил что-либо предпринять, несмотря на то, что живем в период огромных изменений. Как знать, что тяжесть и неспособность к действию вызвана именно тем, что мы находимся перед стеной, с которой должны работать, а не просто ленью?
М. Лайтман: Такого нет. Все наши ощущения исходят, в конечном счете, от света, который нас наполняет. Но в процессе развития мы должны прежде создать потребность, чтобы привлечь от света силу развития.
Представьте себе, что есть желание, которое полностью наполнено. Свет и сосуд находятся в состоянии статики, неподвижности, подавленности. Что делать? Так происходит потому, что ты должен предварить свету потребность/кли. Свет всегда будет находиться для тебя в состоянии абсолютного покоя, а от тебя требуют изыскать желание к развитию, изобрести его.
Если свет будет развивать тебя, как маленького ребенка, ты и останешься ребенком. А вот если ты сам будешь каждый раз находить потребность в развитии, то станешь в этом процессе ответственным, хозяином, свободным человеком. Изобретая потребность, ты реализуешь свой свободный выбор.
Для этого тебя приводят в группу. Если ты принимаешь дополнительные желания от окружения тем, что принижаешь себя и стараешься быть связанным с другими людьми, то притягиваешь свет, который развивает эти полученные извне желания. Свет их исправляет, и они превращаются у тебя в желания и действия отдачи.
Все твои желания – это желания получения, но те, которые ты получил извне, и которые свет исправил, станут у тебя сосудом отдачи. Этот сосуд называется душой – тогда у тебя будет душа, отдача, божественная частица свыше: как Творец наполняет, так и ты сможешь наполнять. Это значит, что вся наша работа состоит в том, чтобы предварить потребность, создав ее самостоятельно.
"Сосуд для получения блага и наслаждения называется стремлением, и этого сосуда у нас пока еще нет, потому что это зависит от работы человека. Именно благодаря этой работе происходит развитие сосуда, который называется желанием и стремлением. Этот сосуд приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно получить это желание, то есть необходимость в обретении отдающих сосудов. Это значит, что обретение сосудов отдачи уже называется свет…" (РАБАШ)
Вопрос: Почему довольно давно изучая Каббалу, я все еще не чувствую никакого стремления к свойству отдачи?
М. Лайтман: Это совершенно естественно. Более того, человек не только не чувствует стремления к отдаче, он испытывает ненависть.
Когда Рабби Шимон и его ученики начинали писать книгу Зоар, они ощущали ненависть друг к другу, отторжение. Мы всегда начинаем с отторжения, которое затем должны преодолеть и соединиться между собой. Каждый должен считать другого великим человеком поколения, только тогда он получит от него желания.
Сказано: "Зависть, страсть и жажда почестей выводят человека из этого мира". Я завидую им, они такие великие, а кто такой я? Вследствие этого я получаю от них "хисарон" – желание. Я хочу, чтобы это желание было немедленно исправлено, и тогда свет, возвращающий к источнику, исправляет это желание, и у меня появляется "кли" – новый сосуд восприятия, в котором я начинаю ощущать те явления, о которых читаю. Таким образом, мы стараемся учиться и работать в группе.
Поэтому твое нежелание отдавать, - это лишь начало. Ты еще раскроешь, насколько ты ненавидишь все, что связано с отдачей. Все что угодно, только не это! А как же иначе, ведь это свойство, совершенно противоположное нам. Поэтому мы должны пройти определенный путь от состояния ради себя (ло лишма) к состоянию ради Творца (лишма).
В конечном итоге все эти состояния проходят, но все происходит внутри желания.
Вопрос: Рассматривает ли каббала все происходящее только относительно нашей солнечной системы или она учитывает все мироздание? И где находится мир Бесконечности?
М. Лайтман: По определению науки каббала наша Вселенная – это очень маленькое место, не по расстояниям в несколько миллиардов световых лет, а по уровню желания. Это всего лишь одно желание – неживое, самое маленькое, самое низменное, самое ничтожное желание.
Каббала относится ко всему с точки зрения человека – подобного Творцу, а Творец - это желание отдавать, а не получать. Поэтому весь космос с точки зрения каббалы - это самый мизерный и незначительный уровень. Мы не принимаем во внимание звезды и огромные массы неживой материи, нас интересует их внутренняя суть.
Когда мы исправляем свое желание с эгоистического на альтруистическое, мы раскрываем, что все, что мы видим вокруг себя, всю неживую, растительную и животную природу, - мы видим внутри своего желания. Поскольку во мне существует неживой, растительный и животный уровни желания, я воспринимаю в нем все неживое, включая космическое пространство, а также растительную и животную природу, в том числе человека. А уровень "говорящий" уже относится не к этому миру, а к уровню отдачи.
Если я принимаю желания от окружения и воздействую на них с помощью света – силы жизни, свойства отдачи, я поднимаюсь на уровень выше уровня моей жизни. Ребенок развивается с помощью желания, которое он получает от света, а я должен достичь этого желания самостоятельно, и тогда свет развивает меня. Все дело в твоем предварительном желании.
Что касается мироздания, вам стоит познакомиться с нашими материалами, которые говорят о восприятии реальности. С точки зрения каббалы вся реальность существует внутри нас, в нашем восприятии. Я не ощущаю находящееся вне меня, я воспринимаю только то, что входит в меня. Я ощущаю реальность в себе, в своем разуме.
То, что соприкасается с нервными окончаниями моих пяти органов чувств, я могу превратить внутри себя в какую-то картину и почувствовать ее. Где я ее чувствую? Внутри себя.
Если бы у меня были другие пять органов чувств, я бы видел другую картину. А какая картина на самом деле существует снаружи? Есть только свет и ничего больше, да и то не снаружи, а внутри меня.
Если вы зайдете на наш сайт, вы найдете там много научных статей на эту тему.
Вопрос: Не могли бы вы, с реальной, практической точки зрения, объяснить, как я, олицетворение желания, должен привлечь свет? Что я должен делать? Молиться? Заниматься самоанализом?
М. Лайтман: Если есть желание, больше ничего не нужно. У меня есть сердце – земное желание. В моем сердце есть точка, новое желание, которое я получил неизвестно откуда. Эта точка тянет меня ввысь, выше моей материальной жизни.
Чтобы эта точка превратилась в полноценное желание, я должен обратиться к ближнему, к группе, получить от них добавку желания и с этим дополнительным желанием, полученным от группы, обратиться к высшему. Это будет настоящей потребностью – мое желание, которого я достиг самостоятельно. Я получил это желание не от света, а за счет сделанного мною усилия.
Я приложил усилие и работал, чтобы получить потребность в наполнении и передать ее под воздействие окружающего света, поэтому это действительно мое желание. Приходящий свет изменяет мое желание с получения на отдачу. И теперь у меня есть сосуд отдачи, в котором согласно закону подобия свойств, я раскрываю свет. То есть в этом сосуде я раскрываю свойство отдачи, которое называется светом.
Что здесь произошло? Если у меня было мое собственное желание, за счет которого я хотел бы развиваться, меня бы развивал свет, – так развивается ребенок. Ребенок желает стать взрослым! Поэтому на него воздействует свет, и он растет. В этом случае действует естественное желание.
Но у нас, выше нашего сердца, над материальным желанием, нет естественной потребности расти, нам ее не дают. Почему? Потому что если я обращаюсь к группе, у меня есть возможность получить желание, которое можно преобразовать в желание ради отдачи. Это возможно, потому что это не мое желание, не моя потребность, это чужое желание, желание ближнего.
В этом заключается причина разбиения сосудов – разделения желания, созданного Творцом, на множество частей.
Почему я должен обратиться к части, которая кажется мне чужой? Зачем мне это? Пусть это будет мое желание, почему я должен получить его от других? Потому что если я получаю его от ближнего, это желание может превратиться в желание ради отдачи, а мое желание – не может: оно мое, я с ним родился, с ним я могу только расти от маленького животного к большому.
Это значит, что благодаря предварительному усилию я получаю желание, и это желание становится моей душой, Божественной частью свыше, подобной Творцу.
"Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы. И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением". (Бааль Сулам, Шамати, статья 225 "Поднять себя")
Вопрос: Если человек не может "вырваться из своего круга", как же он может в группе начинающих увеличить желание, чтобы вырваться в духовное?
М. Лайтман: У нас есть пример рабби Йоси бен Кисма, который был великим мудрецом. Его ученики были только начинающими, но поскольку он отменял себя перед ними, он получал от них желание и с этим желанием мог постоянно духовно возвышаться.
Вопрос: Он был великим мудрецом. А что делать, если все – начинающие, и никто не может быть больше, чем его окружение? Как увеличить желание?
М. Лайтман: Я должен считать каждого "великим человеком поколения", и тогда за счет зависти я получаю от них желание и расту. У меня нет другого выхода, только ближний может дать мне дополнительное желание, с помощью которого я продвигаюсь дальше вместе со светом. Я должен подставить свету свое желание и сказать: "Я хочу, чтобы ты исправил это". Это подобно ребенку, который все время просит: "Я хочу вырасти, я хочу быть большим!" Это тот же принцип, только мне необходимо предварительное желание, которое я сам должен собрать у всех.
"…Если в каком-то месте ощущается недостаток, значит, есть возможность его исправить. И все исправления приходят для восполнения недостатков, притягивая высший свет в то место, где эти недостатки ощущаются. Получается, что изначально нет никаких недостатков, а все, что раньше казалось недостатком, на самом деле с самого начала приходит как исправление, позволяющее пролиться высшему изобилию свыше". (Бааль Сулам, Шамати, статья 124, "Суббота Сотворения мира – и шести тысячелетий")
Мы получаем извне желания для раскрытия света, чтобы свет наполнил их.
Вопрос: Поскольку женщины не работают в группе, где они должны брать желание?
М. Лайтман: Женщины работают в группе, только в пассивной форме. Просто мужчины должны приложить намного больше усилий, чтобы получить желание от группы, а женщинам проще, они завистливы по своей природе.
Вопрос: Какую роль играют мои мысли и чувства в моем духовном развитии?
М. Лайтман: Я развиваюсь с помощью мыслей и чувств.
Вопрос: Как к ним относиться?
М. Лайтман: По отношению к чему? К товарищам, к духовному развитию или просто к работе и семье? Я должен выстроить для себя систему приоритетов, распределить вещи по степени важности, создать шкалу ценностей и жить в соответствии с ней.
Человек – это чувство и разум, сердце и мозг. Мы должны настроить свое сердце и мозг на важность достижения цели. Если мы говорим о том, что можем достичь духовной жизни, более высокой, чем эта жизнь, мы должны выстроить все происходящее в соответствии с тем, что для этого важно и эффективно, а что нет.
Вопрос: Можно ли сказать, что духовная работа, прежде всего, противоположна тому, что я хочу для себя?
М. Лайтман: Нет, я бы так не сказал. В нашем мире многие любят ограничивать себя, соблюдать диеты, страдать и так далее. Таким образом ничего нельзя достичь. Я должен работать в группе и надеяться, что свет исправит мои желания, которые я получил от группы. Мы не должны страдать, напротив, быть в радости, – это великая заповедь.
Ведущий: Давайте подведем итог нашей лекции на тему "Развитие жизни".
М. Лайтман: Мы должны уподобить себя маленьким детям, которые никогда не отдыхают и находятся в постоянном поиске, как стать взрослыми. Если мы таким образом будем относиться к окружению, а затем, во время учебы, - к свету, заключенному в ней, мы очень быстро ощутим наше духовное продвижение, то есть раскрытие света внутри сосуда.
И тогда нам станет значительно легче. После первого раскрытия мы начинаем развиваться уже в новом желании, мы снова ощущаем стыд и отторжение, но уже в ясном виде, в соприкосновении со светом. Мы должны прежде всего достичь контакта со светом - это самое главное. С этого момента становится намного легче. Я желаю вам этого достичь!