Нужно анализировать свои внутренние состояния: каковы мои мысли и намерения, до какой степени в течение дня я стараюсь проявить цель, прониклось ли этим стремлением мое сердце, пробуждается ли оно само, могу ли я обязывать себя к этому, могу ли сохранять эту мысль на фоне всех других дел, чем бы я ни занимался? Отсюда я вижу, насколько продвинулся вперед.
У нас есть только одна возможность достичь духовного мира – постоянно обрабатывая свои желания, всё более приближая их к ощущению и пониманию того, что такое отдача. Изменения должны происходить именно в нас, в наших желаниях. И потому каждое мгновение, посвященное этому, продвигает нас по пути.
А далее, всё зависит от человека...
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, Вопросы и ответы о смысле терминов.
Вопрос 93. В чем корень всего несовершенства? – В отличии свойств желания насладиться от Творца.
Мы всегда проверяем себя относительно Творца, у нас нет другого эталона. Ведь сначала у творения, созданного "из ничего" – нет в этой пустоте никакой системы отсчета. Это творение, родившееся "из ничего", может проверить себя только относительно "существующего из существующего", относительно света.
У нас нет никакой другой возможности определить, что хорошо, а что плохо. А все качества, которые мы находим в себе – обманные, пока существуют сами по себе и определяются лишь тем, как мы сами их себе представляем.
Истинная оценка возможна только при сравнении двух противоположностей, имеющих обратную природу. И поэтому, пока творение не раскроет Творца, не встанет напротив и будет измерять себя относительно Него, у него не будет никакой возможности узнать, кто он такой и где он находится, в каком состоянии.
Все измерения производятся относительно образа Творца, образа Дающего, который мы способны создать внутри себя. А этот образ в себе мы сможем построить только при условии, что делаем сокращение и пребываем в отдаче и скрытии относительно ближнего.
Потому нам дана в качестве системы отсчета – группа, где мы все это можем сделать. И тогда мы, по крайней мере, сможем каждое мгновение знать, какие состояния проходим. Тем, как мне хочется каждый раз оценивать группу: больше я их или меньше, какими хочу видеть наши отношения, и ищу ли Творца между нами или вовне – этим и определяется мое собственное состояние.
Именно по моему отношению к товарищам я должен оценивать свое текущее состояние!
Статья "Скрытие" из книги "Шамати": Скрытие – это исправление, без которого человек не смог бы достичь никакого совершенства, ведь иначе он не способен постичь важность духовного.
Мы созданы светом как желание насладиться, а потому полностью находимся в его власти и не ощущаем себя существующими. Как и сегодня мы пока еще не чувствуем своего существования, а то что у нас есть – это обманное ощущение. Ведь отделенным, удаленным, разлученным можно почувствовать себя лишь при условии, что стоишь против того, с кем разлучен.
Но мы не чувствуем себя стоящими против Творца, против света, и потому не можем назвать себя существующими. Ведь мы обязаны все воспринимать на контрасте противоположностей: как "я" и нечто вне меня. И тогда относительно этого "вовне" я смогу установить, кто такой я сам.
Но пока я остаюсь один – лишь вещью в самой себе, я ничего не могу о себе сказать, ведь нет такого, относительно чего бы я мог себя измерить.
И потому до того, как человек сможет остановить себя, сделать сокращение на свое эго, то есть "перейти махсом" (границу в духовный мир) и встать против Творца – он еще не называется творением. Это называется лишь временем подготовки, когда мы полностью управляемся свыше.
Только после того, как мы сами готовы принять на себя скрытие, которое встает между нами и Творцом, тогда мы отделяемся от Него и получаем самостоятельное существование.
Скрытие делает высшее важным для меня. В той мере, насколько я хочу достичь этого свойства, и не могу, потому что оно скрывается – я ощущаю его важность.
В итоге, я прихожу к тому, что сам начинаю ценить скрытие – ведь оно превращается в мой сосуд для света. Как сказано: "Дана мудрость (хохма) скромным". За счет того, что я делаю скромнее мое желание насладиться – я могу постичь свет Хохма, стоящий против меня, принимая его в отраженном свете, ради отдачи.
Потому скрытие увеличивает мой духовный сосуд в "620" раз и дает мне новую потребность – вместо наслаждения, я хочу постичь важность Дающего. В самом скрытии находятся все свойства духовного сосуда.
Вся наша душа построена из скрытия – из того, что мы скрываем свое желание насладиться всевозможным образом. Первое скрытие – это простое сокращение. Но потом я начинаю исследовать, что я сокращаю, в каком желании делаю себя скромным и чего хочу от себя.
Все мое получение может быть только ради отдачи, то есть я строю 4 уровня скрытия: скрытие на скрытие на скрытие… - и так постигаю все большее величие Творца.
Но Его истинную высоту мы так никогда и не сможем понять (может быть когда-то в новой реальности после конца исправления). Ведь пока она вся складывается из того, сколько мы способны воспринять внутри построенных нами сокрытий.
Мы не можем оценить ничего, что нам явно открывается – только скрывая его от себя. Когда человек нам раскрывается, и мы начинаем открыто получать от него, то перестаем его возвеличивать, ведь все, что у него есть, теперь есть у меня. Он открылся и относится ко мне просто – и я тоже отношусь к нему просто.
Вся ценность рождается из скрытия. Но в духовном, мы не играем в "политические игры", а раскрываем себя. И именно другие, должны сделать на себя скрытие, чтобы постичь нас.
Например, учитель относительно ученика, открывает себя и приближается к нему. А ученик сам должен сделать на него скрытие и только в таком виде что-то сможет от него получить. Иначе, учитель будет казаться ему простым, и он не сможет впитать его мудрость.
Поэтому каббалисты всегда держали себя очень просто, а обязанность ученика – сделать на это скрытие.
Обычно мы делаем очень распространенную ошибку, думая, что нам нужно раскрыть самого Творца. Мы ждем: "Ну когда же Он раскроется?!" – как будто главное, чтобы Он появился.
Но этого никогда не произойдет. Появиться должно как раз сокращение, наше желание Его скрыть от своего желания насладиться, от своего понимания, чтобы мы имели возможность работать с Ним лишь при условии, что доставляем Ему в ответ удовольствие.
Тогда нашим сосудом становится скрытие – стремление поистине к отдаче, которое называется "лишма". А внутри этого скрытия мы сможем построить образ Дающего и понять, что же такое – отдача. Поскольку мы устремимся только к отдаче без всякого другого облачения наслаждения в наши желания, то начнем действительно постигать, что означает духовное.
Каждый бы хотел раскрыть Творца в глубине изгнания. Но речь идет о том, чтобы в изгнании просить как раз Его скрытия - самим хранить это скрытие и возвышать его. Все ступени возвышения отделяются друг от друга тем, насколько мы хотим и способны удержать себя, скрывая себя от раскрытия – и раскрывая себя только для отдачи.
И внутри этого отношения к высшему, нашего желания Его скрыть, мы и строим Его образ. Величие Творца, рождающееся в нас за счет этого скрытия, позволяет нам оценить Его и начать ощущать Его форму. То есть форма Творца определяется формой важности, которую мы способны Ему придать.
Это объяснение очень не просто понять, но оно уже непосредственно прикасается к отношениям творения и Творца в духовном мире…
Вопрос: Как строить скрытие в периоде подготовки и как самим скрывать Творца, если мы вообще Его не чувствуем?
Я отвечу коротко: вся эта работа идет только с товарищами, в группе. Товарищ тоже скрыт от нас, и никто из нас не знает истинного уровня другого. И группа в ее истинном виде скрыта, и учитель.
А наша задача – построить скрытие, то есть начать наконец выяснять, что я вижу все в мере собственной неисправности.
Поэтому мне нужно делать сокращения на свой эгоизм и представлять всех великими людьми поколения, находящимися в недоступном мне состоянии. Я должен достичь такого состояния, когда начну очень почитать скрытие – чтобы оно превратилось в мое отношение ко всем остальным.
На этом экране скрытия я должен построить новую картину мира! И вся эта картина будет нарисована, слеплена из важности, которую я придаю каждому явлению.
Если я делаю так, то постепенно начинаю работать против своего эго и учиться воспринимать духовное – то есть рисовать картину духовного мира. Ведь снаружи его нет – только во мне.
Бааль Сулам, "Скрытие" ("Шамати", статья 174), (повтор урока 21.07.11)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Трума", п.694, урок 29 (повтор урока 21.07.11)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, "Вопросы и ответы о смысле свойств и действий", п.92, урок 44 (повтор урока 21.07.11)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Введение в науку Каббала" (Птиха), п.35, урок 23 (повтор урока 21.07.11)Смотреть|Скачать | |
Беседа о кризисеСмотреть|Скачать |
Бааль Сулам, "Скрытие" ("Шамати", статья 174), (повтор урока 21.07.11)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Трума", п.694, урок 29 (повтор урока 21.07.11)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, "Вопросы и ответы о смысле свойств и действий", п.92, урок 44 (повтор урока 21.07.11)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Введение в науку Каббала" (Птиха), п.35, урок 23 (повтор урока 21.07.11)Слушать|Скачать | |
Беседа о кризисеСлушать|Скачать |