Ежедневный урок

Игра – это все. Это единственное действие, которое мы совершаем. Игра означает, что я стремлюсь к тому, чего желаю достичь. В чем разница между игрой и каким-то созидательным действием в нашем мире, ведь при этом мы тоже хотим чего-то достичь? Верно. Но в игре мы не знаем точно, что делать. Есть в ней элемент удачи, свободы воли, есть нечто, что я не могу заранее предугадать. И потому это называется игрой.

В этой игре я завишу от других, мы будто находимся в подлинном состоянии и играем в нечто воображаемое. Но на самом деле это воображаемое оказывается подлинным, когда мы достигаем его. Поэтому игра называется серьезным делом...

Я и мои девять первых сфирот

Внутри нашего желания насладиться есть разные уровни – такие желания, которые еще окончательно не оформились для эгоистического получения на последней, 4-й стадии, и находятся на ступенях: 0-1-2-3. В них мы чувствуем разные возможности чем-то насладиться – это наши эгоистические "9 первых сфирот". А затем, последняя стадия – это я сам, желающий насладиться через них – Малхут.

Но в желании отдавать, передо мной уже предстают другие возможности – для отдачи, а не получения. Если я делаю сокращение на свое желание насладиться, и начинаю думать, как можно отдать ближнему, то вижу перед собой разные возможные варианты отдачи, относительно сокращенного мной эгоистического желания.

И поэтому я чувствую, что построен из "9 первых сфирот" и Малхут, и начинаю практически работать, чтобы реализовать себя через открывшиеся мне возможности отдачи. Это означает, что Малхут работает с 9-ю первыми сфирот.

Если рассматривать связь между нами, то каждый из нас – это Малхут, а "9 первых сфирот" – это то, что связывает меня с остальными. Расстояние между мной и товарищем, раскрывается мне как "9 первых сфирот", если я хочу отдавать ему. И насколько я смогу реализовать их внутри себя, чтобы придать этим 9-ти сфирот силу отдачи, насколько присоединяю к ним свою Малхут – этим я обращаю расстояние между нами из "головы" ("рош парцуфа" – из расчета) в его внутреннюю часть ("тох", где раскрывается свет).

Это определяется тем, насколько я смог поднять свое желание и присоединить к связи между нами, чтобы практически реализовать эти первые 9 сфирот. И теперь между нами образуется "внутреннее тело" моего духовного парцуфа. А его "окончание" – это мои желания, остающиеся под сокращением, которые я пока не могу использовать.

А затем условия меняются, и я снова работаю тем же образом – и так я прохожу 125 ступеней, пока не использую все свое желание на всю глубину. Основной принцип тут в том, что работает – только мое желание. А "9 первых сфирот" изменяются соответственно ему.

Круг из бесконечного числа прямых линий

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 102: Что такое сфирот игулим?

Когда между 4-мя стадиями желания получать нет различия верх-низ, то они называются 4 игулим (сферы, окружности), одна в другой, подобно слоям луковицы.

В самом начале, в свете Бесконечности не было различий между верхом и низом, из-за тотальной власти одной высшей силы, которой подчинялось все желание насладиться совершенно одинаково. Но после того, как оно сделало сокращение и экран, прошло через распространение миров сверху вниз и обратный подъем душ снизу вверх, оно приходит к состоянию, когда в нем есть множество свойств, различий, частных деталей – но все они замыкаются в одну общую систему. И потому не остается никакого различия между ними.

То есть, и в самом начале, в мире Бесконечности в состоянии "1", желание было "круглым" (игулим), и в самом конце, в состоянии "3". Но сначала, в желании не было различий, потому что их не было видно, и все казалось одинаковым.

А в самом конце, при окончательном исправлении (Гмар тикун), тоже нет различий – от того, что раскрыв в этом желании огромное число свойств, различий, деталей, мы связываем их все вместе в одну интегральную систему, где каждый элемент важен так же, как вся система. И потому между ними нет различий!

Это уже другие "круги" (игулим), в которых содержится очень много "прямых" связей (ёшер). Но эти прямые связи достигают такого состояния, когда замыкаются в круг.

Великая простота круглого совершенства

Вся группа и вообще все человечество, сначала строит "прямые формы" (ёшер). Я сокращаю свое желание насладиться, создаю экран, и с частью этого желания работаю выше экрана – верой выше знания, в отдаче, в связи с другими.

А в части желаний я не способен работать на отдачу ближнему, и могу использовать их только для себя самого – а потому, я их просто сокращаю. Я весь хочу быть собран в "линию" и устремлен в одном направлении, на отдачу.

Так я строю "линии связи" между мной и другими – правильную систему связи. И если после всей моей работы, мне удается обратить все свое желание насладиться на отдачу, и я все его перевожу из самого себя – наружу, и использую ради других, то получается, что я построил из себя подлинный образ дающего. И тогда я сам обращаюсь в "круг".

Я больше не зажат в линии, а во всех своих желаниях, всех направлениях, при всех возможностях направлен на пользу всех остальных, и не делаю для них никакого различия: кому больше, кому меньше.

И на самом деле, есть множество различий и проверок, но я проверяю не свои возможности, потому что сам уже не ограничен и являюсь "кругом". Но они относительно меня, пока еще не круг, и поэтому я могу отдавать им по-разному – все больше и больше. И так, до самого конца общего исправления, когда все объединяется в слиянии, называемом "зивуг Рав паалим у-мекабциэль", и превращается в круги (игулим).

То есть, "кругом" называется состояние младенца, который еще не развит и находится на руках матери. А потому к нему не предъявляется никаких требований, кроме отмены самого себя. Так Малхут мира Бесконечности отменяла себя перед высшей силой, высшим светом, наполняющим ее – и потому имела форму "круга". Там даже существовало слияние – но только благодаря силе высшего.

Но в самом конце, в состоянии "3", когда мы снова возвращаемся в Бесконечность, мы уже сами строим этот "круг". Поэтому мы делаем сокращение на первоначальное состояние, создаем себе место работы, и в нем строим совершенное состояние – сами, вместо Творца. Об этом сказано: "Победили Меня, Мои сыновья".

Игра – это очень серьезно

Главное для нас – это игра. Поэтому, читая Зоар, мы должны играть в великих каббалистов, представляя себе, что находимся в том же состоянии, что и авторы книги Зоар, которые вначале раскрывают отторжение друг от друга, доходящее до ненависти, а затем соединяются между собой.

Сначала они ненавидят друг друга, и потому не ощущают ничего, кроме животного состояния – этого мира. Из такого большого падения они начинают подниматься на духовный уровень, во взаимной отдаче и поручительстве, - и тогда связь между ними становится настолько сильной, что они раскрывают то, что описывают в Зоар.

Поэтому мы тоже должны стараться из отсутствия связи между нами достичь столь сильного единения, что раскроем написанное в Зоар, - достигнем ступени авторов этой книги. Если они начинают с ненависти, буквально желая убить друг друга, то хотя мы и не достигли столь глубокого осознания зла, но все же, насколько раскроем его и исправим, - достигнем по крайней мере частичного понимания того, что они написали, окажемся на той же ступени, которую они раскрыли.

Вопрос: Как связана игра с привлечением окружающего света?

Игра – это все. Это единственное действие, которое мы совершаем. Игра означает, что я стремлюсь к тому, чего желаю достичь. В чем разница между игрой и каким-то созидательным действием в нашем мире, ведь при этом мы тоже хотим чего-то достичь? Верно. Но в игре мы не знаем точно, что делать. Есть в ней элемент удачи, свободы воли, есть нечто, что я не могу заранее предугадать. И потому это называется игрой.

В этой игре я завишу от других, мы будто находимся в подлинном состоянии и играем в нечто воображаемое. Но на самом деле это воображаемое оказывается подлинным, когда мы достигаем его. Поэтому игра называется серьезным делом.

Зонтик для эгоизма

Книга Зоар. Глава "Трума", п.759: После того, как украсилась Нуква, т.е. была выстроена парцуфом Аба ве-Има, и вернулись Зеир Анпин и Нуква в состояние "паним бе-паним", тогда этот образ Адама, т.е. Зеир Анпин, входит в своем стремлении к Нукве, и там, в Нукве, получает очертания и формируется Адам Шени (второй) мира Брия, по его образу. О нем сказано: "И породил он в подобии своем по образу своему".

В книге Зоар говорится только о происходящем в сети связи между душами. Вся совокупность этих связей между нами называется "Высший мир", картины которого описывает Зоар: силы, света, различные формы и образы. Больше нам нечего представлять, ведь в этом мы живем.

Каждый из нас отдельно представляет собой желание насладиться, а вне его, в связях между нами, - наполненный светом Высший мир. Поэтому я должен "обернуть" свое желание наслаждаться, прикрыть его, словно тенью, сделать на него сокращение, создать экран и отраженный свет, и пребывать вне его - в своих отношениях с другими.

Именно об этом говорит Зоар – какую форму, какой образ я принимаю относительно других. Если я делаю это, то раскрываю все, что мы читаем в Зоар. В противном случае я нахожусь внутри себя, в своем желании насладиться – и ощущаю только этот мир.

Мы можем ощущать или внутри себя, или над нами, вне нас. "Вне нас" – значит в отношении к ближнему. Ближний – это люди, с которыми мы хотим построить связующую нас сеть, и это называется "группа". А если таким образом я обращаюсь ко всему миру, то группа – это весь мир.

Если, исправляя свои свойства, я желаю раскрыть силу, основавшую все, то раскрываю ее согласно закону подобия свойств. Как только моя сеть связи с другими обретает духовную форму, духовную суть – подлинную взаимную отдачу, ступень поручительства, даже на его первом этапе, - я тотчас же ощущаю в ней Творца.

Прячась в тень от самого себя

Человек создан с желанием насладиться, которое стремится наполнить себя, чувствует себя ущербным без наполнения и видит в нем весь смысл своего существования. Кроме этого у него нет никакого ощущения. Все наши ощущения только от наслаждений, которые мы видим перед собой – из этого построен наш мир. Вся наша реальность – это представляющиеся нам картины всевозможных наслаждений.

Мы видим вокруг себя неживой, растительный, животный мир и других людей, потому что наше желание состоит из 4-х уровней, на которых мы чувствуем разные образы возможных наслаждений. Но если мы не хотим жить среди этих иллюзий, а хотим увидеть истинный мир, то должны воспринимать его не в желании насладиться, а в желании отдачи. Ведь там мы раскрываем наш корень и свою связь с ним – замысел творения, его программу и цель. А эгоистическое желание отделяет нас от всего этого – от истинного знания, ощущения и цели.

У нас есть лишь единственная возможность приблизиться к истинной картине – создать скрытие на ту картину, которую рисует нам наш эгоизм. И речь не о том, чтобы вообще перестать ее видеть – но не придавать ей такого большого значения, как мы делаем сегодня. А искать за ней картину корней, которая возникает в тех же наших желаниях, если они меняют свое направление от себя на отдачу.

Желание едино, но все его части: неживую, растительную, животную и человеческую, нужно перевести на использование ради отдачи. И тогда мы увидим корни той самой картины, которая рисуется нам в нашем желании насладиться ради себя.

Это делается за счет "тени святости". Ведь когда человек стремится к такой тени, он старается сам ее сделать. Но вскоре раскрывает, что не способен на это, и все его бегство от желания насладиться, попытка создать на него тень: сделать экран, сокращение, работать выше него – это невозможно без помощи извне. Для этого необходимо чудо!

Чудо – это то, что не находится в руках самого человека и не доступно ему напрямую, как очевидное средство. И постепенно он приходит к решению, что тот самый корень, высшая сила, которую он желает раскрыть – она и должна помочь ему и принести скрытие.

Но поскольку человек сам просит об этом, то оно засчитывается на счет человека, как будто он сделал эту тень. И так он скрывает свое желание насладиться все больше и больше, что называется: "не делай товарищу того, что ненавистно тебе самому", и обретает свойство Бины, отдачу ради отдачи (хафэц хэсед).

А когда он заканчивает эту работу и поднимается выше всех своих эгоистических желаний – на гору Синай, то начинает работать, даже получая ради отдачи, в "любви к ближнему как к самому себе". Постепенно, все желания обращаются на отдачу – и так до самого конца исправления.

И все это совершается за счет скрытия или, так называемой, "скромности". За счет этой работы, когда человек ищет, как скрыть от себя свое желание насладиться, чтобы не использовать его напрямую, эгоистически, и безусловно, не использовать его инстинктивно, не задумываясь, а только после строгого анализа и проверки. В этом и заключается самый первый этап нашей работы.

Если человек в нас умеет скрываться от желания насладиться в нас, то он отделяет себя от этого желания и поднимает выше экрана. И с этого момента он связывается с корнем и делает расчеты выше знания. Так он идет и развивается.

Товарищи, включите свет!

Вопрос: Мы часто говорим, что должны играть в правильные отношения в группе. Что это за игра?

Игра – это стимулятор продвижения. Поэтому мы относим игру к детям, ведь они растут и находятся на этапах развития. А те, кто перестают играть – уже не развиваются.

Каждый раз, когда я определяюсь в своем текущем состоянии, проверяю его и рисую перед собой какую-то картину, образ будущего, в которое хотел бы попасть, то переход из одного состояния в другое, называется игрой. Ведь я играю в этот будущий образ и хочу в нем находиться, обрести такую форму.

В игре мы обычно изображаем, как могли бы преуспеть, выиграть, чего-то достичь. Бывает внешняя игра – как достичь каких-то внешних достижений, и игра более внутренняя, когда я достигаю изменений в самом себе. Но и то, и другое – игра.

У всего развивающегося всегда есть желаемое состояние и действительное, представление о будущей цели и стремление к ней. Так происходит и на растительном и животном уровнях, а не только с человеком. В растении идет игра внутри его клеток, животное играет само или с другими животными, и так же действует человек на уровне его физиологии.

А человек, который зовется "Адам" и желает уподобиться Творцу – играет именно в эту игру: как стать Ему подобным. Для этого нужно все время представлять себе эту форму: что значит, быть подобным высшему, равенство Ему, слияние, тождественность свойств – и играть в это в группе.

Это значит, что мы вместе должны представить себе такое состояние, когда в связи между нами мы изображаем образ Творца – внутри нашего общего сосуда. И для этого, в нем должно быть полное равенство, товарищество. Слово "товарищ" (хавер) происходит от слова "соединение" (хибур), а соединение возможно только между равными, при условии взаимной отдачи и любви, поручительства.

И пускай мы совсем не такие, но если мы с товарищами играем в такие отношения, в нашу будущую форму, то все время стремимся к тому, чтобы наша связь, наше общее желание приобрело форму взаимной отдачи. И в тот миг, когда оно получает эту форму отдачи, мы почувствуем, будто в нем зажегся свет, из-за того, что мы, наконец, замкнули нашу связь! И тогда свет включается! Это и есть раскрытие Творца.

И так каждый раз мы зажигаем его все больше и больше, поверх всех помех. Ведь не бывает игры без препятствий.

Не упусти свой шанс

Вопрос: Почему то острое желание, которое было в самом начале, постепенно пропадает? И ты продолжаешь, переживая то хорошие, то плохие ощущения, но порой чувствуешь полное отсутствие ощущений и безразличие?

Это тоже часть "игры" и скрытия. Либо человек сам скрывает свое желание насладиться и действует выше него – либо свыше ему создают скрытие. И тогда это уже не скрытие на его эгоизм – ведь его человек должен сделать сам. А свыше от него скрывают то, от чего ему нужно скрывать себя!

И тогда получается, что он теряет связь с высшим свечением, той небольшой подсветкой, которую давали ему свыше, и чувствует себя совсем оторванным – будто у него ничего нет. Иногда он осознает, что все потерял, а иногда даже этого не чувствует и начинает жить, как простое животное. Отрыв от высшего источника – означает животное существование.

Если есть ощущение, что существует нечто высшее – то это уже пробуждение внутри нас человека. А когда мы начинаем искать нечто высшее - человек внутри нас начинает расти, словно "растение". Когда мы начинаем совершать активные действия – работать в группе, с товарищами, то можем поднять себя на "животный уровень" человеческой ступени. А когда уже реализуем форму взаимной отдачи – значит, мы достигли подлинной человеческой ступени.

От полного отрыва, существовавшего от того, что свыше скрывали от человека высший источник – он доходит до того, что сам начинает скрывать этот высший источник от своего желания насладиться и вырастает, как человек, поверх этого скрытия.