Если в связи между нами мы раскроем общую внутреннюю силу, которая и называется духовным сосудом, силой отдачи, - тогда в этом сосуде, в мере этой силы отдачи нам раскроется свет – свет отдачи, высший свет или Творец.
Поэтому перед тем, как мы начинаем читать книгу Зоар и тем самым притягивать свет, мы должны представить себе, что стремимся быть во внутренней связи между нами, когда каждый отменяет себя и чувствует только других – всех вместе, всю эту внутреннюю группу, где мы связаны между собой в душах. И в этой связи между душами мы раскрываем свет, общую силу отдачи и любви - и Творца внутри нее. Если мы так думаем во время чтения книги Зоар – это воздействует на нас самым эффективным образом...
Вопрос: Сказано, что мы должны ощутить духовное так, что "все кости скажут". Но если человек уже умер и не осталось никаких костей, как же он будет ощущать духовное?
Речь идет о духовных сосудах человека, которые называются "мозг-кости-жилы-мясо-кожа" – пять уровней. Нам нужно достичь духовного состояния, о котором "все кости скажут". Это раскрытие в таком мощном, внутреннем духовном сосуде, как "кости" – сосуде для света Хохма, в котором уже есть "мозг" (свет Хохма).
"Все кости скажут" – это действие, при котором духовный сосуд, "кости", со светом Хохма внутри, затем раскрывает этот свет в "жилах", в Бине, то есть в еще более внешнем сосуде.
Я вам желаю такого раскрытия! А о материальных костях нечего беспокоиться, их конец известен.
Нужно воспринимать все прочитанное не в материальной, а в истинной форме. Мы читаем книги, которые рассказывают о душе, а не о нашем биологическом теле. Тело – называется "материал/осел" (хомер), и его ждет такая же судьба, как и всех остальных животных, которые живут и умирают.
Но пока оно живет, нам нужно успеть оживить свое духовное тело – воскресить его из мертвых. Душа пока мертвая – так оживи ее! Притяни к ней свет, который вдохнет в нее дух жизни.
Наука каббала - это средство, позволяющее нам подняться с уровня животного на ступень человека. Если мы не используем это средство для изменения своей эгоистической природы, то остаемся животными, как сказано: "все подобны животным".
Ведь в таком случае мы развиваемся только внутри своего эго, нам нечем исправить его и подняться из получающих желаний к отдающим. И тогда мы ощущаем только этот мир, живем и умираем как животные.
Тогда как на ступени человека я становлюсь подобным Творцу (человек/"адам" – от слова "эдомэ"/подобный). С помощью средства, называемого "свет, возвращающий к источнику", который я притягиваю к себе, читая каббалистические тексты, и особенно книгу Зоар – самый сильный источник скрытого высшего света, - я могу исправить себя и подняться из эгоистической природы к альтруистической, к отдаче и любви к ближнему.
Тогда вместо желания использовать ближнего я отдаю ему, а вместо ненависти ощущаю любовь к нему. По мере того, как я обретаю эту природу, я начинаю раскрывать высшую силу внутри моих альтруистических желаний, в моих свойствах отдачи и любви. Я ощущаю то, что наполняет мне мои новые свойства, - и это называется "высший свет! или "Творец".
Но все это постигается в силе отдачи. Как нам достичь ее? Для этого еще до того, как был создан наш мир – самый низший уровень мира Асия, называемый "этот мир", - созданное Творцом творение, называемое общей душой Адам (Человек), разбилось на множество частей. И теперь, чтобы привлечь к себе свет, эти части должны соединиться между собой в прежнее состояние, бывшее до разбиения, когда их наполнял высший свет.
И хотя мы не способны сами соединиться друг с другом, но желая этого, стремясь и стараясь изо всех сил, мы своими усилиями притягиваем свет из того же состояния единства. Этот свет не приходит к нам и не облачается в нас, ведь мы еще не соединились. Но он светит нам издалека, в мере нашего стремления к нему – к свету отдачи и любви к ближнему.
Но разве я на само деле стремлюсь к этому?.. Я представляю себе, что очень стремлюсь к свету – чему-то хорошему для моего эго. Но если я истолкую его правильно – как свет отдачи и любви, от которого я наслаждаюсь, отдавая ближнему, и действую только ради отдачи, - я уже не особо хочу его.
Поэтому, прежде всего, чтобы устремиться к свету, к исправлению, чтобы стать отдающим, любящим ближнего, я должен обрести важность этого. Важность исправления я могу получить из двух источников.
1. Если я ощущаю страдания, боль, то стремлюсь изменить свое состояние. Я готов даже отдавать – лишь бы мне не было плохо. Это называется продвижением по пути страданий.
2. Важность отдачи и любви к ближнему я могу получить от окружения, которое начнет "промывать мне мозги", внушая, как важно отдавать, сколько мы на этом выигрываем, как это хорошо, какие наслаждения приносит отдача.
Одно вроде бы противоречит другому: "Отдавай – и получишь наслаждение! Отдавай – и ощутишь высший мир!". Это называется "ло лишма", но в любом случае это промежуточный этап продвижения. В таком случае я стремлюсь продвигаться путем "ло лишма", путем света. Ведь все мы – эгоисты, и должны представлять себе впереди понятную нам выгоду, иначе ничего не сможем сделать.
Поэтому я нахожусь в группе, вместе с людьми, также желающими достичь духовного. И неважно, что все мы представляем себе духовный мир как хороший выигрыш - мы хотим быть выше других, больше заработать, подняться над этой краткой жизнью, наполненной лишь страданиями, достичь чего-то стоящего, великого. Но если мы вместе рекламируем друг другу важность даже такой цели - в соединении между нами раскрыть нечто высокое, великое, вечное, совершенное, стоящее, - у нас уже есть силы хотя бы немного двинуться к внутреннему соединению между нами.
Если в связи между нами мы раскроем общую внутреннюю силу, которая и называется духовным сосудом, силой отдачи, - тогда в этом сосуде, в мере этой силы отдачи нам раскроется свет – свет отдачи, высший свет или Творец.
Поэтому перед тем, как мы начинаем читать книгу Зоар и тем самым притягивать свет, мы должны представить себе, что стремимся быть во внутренней связи между нами, когда каждый отменяет себя и чувствует только других – всех вместе, всю эту внутреннюю группу, где мы связаны между собой в душах. И в этой связи между душами мы раскрываем свет, общую силу отдачи и любви - и Творца внутри нее. Если мы так думаем во время чтения книги Зоар – это воздействует на нас самым эффективным образом.
Неважно, насколько мы понимаем текст и знаем слова. Важно все время думать лишь об одном: "Сейчас я принимаю лекарство. Я хочу соединиться с другими - и тогда, в единении между нами, я получу все – весь духовный, высший мир. Я жду этого!".
Мы созданы с эгоистичной природой и не способны думать ни о чем, кроме наполнения себя наслаждениями. Поэтому, если к нам вдруг приходит какая-то мысль об отдаче, немного поднимающая нас над примитивным эгоизмом, и мы начинаем думать в обратную сторону – это конечно исходит не из нашей внутренней природы, а приходит от света, от Творца.
В мироздании существуют только две эти силы: сила Творца – желание отдавать, и сила творения – желание наслаждаться. И поэтому, если в человеке вдруг пробуждается стремление задуматься над тем, что выше его земного существования – то есть о смысле своей жизни, то значит, на него начал воздействовать высший свет.
И тогда человека приводят в группу или ему попадается какая-то книга по каббале, или он вдруг слышит какое-то интервью – с каждым происходит какая-то встреча с каббалой, как бы совершенно "случайно".
Но нужно понять, что ничего случайного тут нет. И когда человека приводят в нужное место и дают ему возможность связи с учителем, книгами, группой – ее нельзя упустить.
Не все зависит от нас, и каждому предстоит пройти какой-то процесс, но есть в этом такая часть, которую мы должны организовать сами. И если Творец призвал нас к духовному развитию, то с того мгновения, когда мы понимаем это приглашение свыше, мы не должны его упустить.
И потому мы организуемся в группы, каждый день приходим на уроки, вдохновляем друг друга важностью цели, проводим всевозможные мероприятия. Все это должно внушить мне важность этого процесса духовного развития. Если группа постоянно думает о том, как прийти к цели, то это отражается на каждом из нас и заставляет быть чуткими.
Тогда, если мне предоставляются хоть какие-то возможности и пробуждаются мысли о продвижении и величии духовной цели – я немедленно на это реагирую. Ведь это очень важные мгновения. Все зависит от того, как человек ответит на призывы Творца.
На самом деле, каждый день мы получаем несколько таких приглашений. И если мы реагируем правильно, то завтра получим их еще больше! А послезавтра – еще больше! Так можно достичь состояния, когда все время будешь чувствовать, что ведешь диалог с Творцом. Пока во всех этих возможностях, мыслях, желаниях, сменяющихся в тебе, не начнешь ощущать непрерывную связь с Творцом.
Есть несколько уровней такой связи, которая должна нарастать все больше и больше и приобретать разные виды. Она то приходит, то исчезает, чтобы пробудить в нас большее желание.
Это словно игра, флирт, которым Творец разжигает в нас желание, чтобы мы бежали за Ним. Как сказано: "Подобен возлюбленный оленю", который убегая, все время оглядывается назад – то исчезает, то приближается. Так Творец играет с нами.
И главное, не упустить появляющиеся возможности и чутко реагировать. В те мгновения, когда чувствуешь пробуждение – нужно не забыть, что оно приходит свыше и ответить на призыв. Как сказано: "Призывайте Его, пока Он близко!"
Вопрос: Мысли о духовном вызывают во мне тоску и страдания, потому что я не ощущаю Творца. Что тут можно сделать?
Если человек ощущает настоящие страдания в своей жизни, то эта боль заслоняет от него Творца. Так сделано специально, чтобы мы не повредили нашим отношениям с Творцом, и все же остались в связи, а не начали Его ненавидеть и отталкивать.
Бывают разные состояния, но в той мере, насколько человек ощущает себя плохо – Творец скрывается. Поэтому нам нужно достичь взаимной поддержки и поручительства от окружения. В таком случае, даже при больших неприятностях, окружение поможет нам подняться над плохим ощущением – к его причине. И я пойму, что ощущение зла исходит не от Творца, не от высшей силы, а от сил моего собственного эгоизма.
И тогда я начну разделять свои ощущения на две части: 1) на свои желания, которые не исправлены, и именно поэтому мне так плохо в них, и 2) на Творца, высший свет, который излучает на меня добро.
Но именно потому, что Творец светит мне добром, а я противоположен Ему, я ощущаю добро как зло – то есть Его добро превращается для меня в свою противоположность. Поэтому Творец не может еще больше раскрыться мне, ведь тогда я почувствую себя так плохо, что не смогу этого выдержать.
До тех пор, пока мы остаемся испорченными и ощущаем Творца в обратной Ему форме, поскольку наше эго обращает свет во тьму – Творец раскрывается нам лишь настолько, насколько мы можем выдержать. А в той мере, насколько мы не можем терпеть – Он скрывается.
Он лишь немного раскрывает Себя, чтобы приоткрыть нам чуть-чуть зла, чтобы мы не отключились от разума и могли анализировать свои чувства. Тогда я начинаю проверять, а откуда приходит это зло, в чем его причина?
И в результате, я прихожу в какую-то группу, к каким-то книгам и учителю, которые объясняют мне, что зло вызываю я сам, из-за противоположности своей природы Творцу.
Сейчас весь мир находится в кризисе, и мы понемногу приближаемся к еще большим проблемам повсеместно и по всем направлениям. Все, что мы сделали в этом мире – сделано плохо, ведь мы росли под управлением своего эгоизма. Нам неоткуда ждать добра, ведь мы все время работали только ради своего эго.
И теперь зло постепенно раскрывается, капля за каплей, в разных местах и при любых возможностях, для того, чтобы не дать нам замкнуться на своей боли. Ведь если боль станет очень сильной, мы уже не сможем думать ни о чем другом, кроме того, как от нее избавиться. Нам уже не будет интересны ее причины и следствия – лишь бы прекратить эту боль.
Но если боль идет волнами и все время спадает, или не очень большая, так, что у меня остается место задуматься о ней – тогда я начинаю искать: откуда она приходит и почему, как выйти из нее. Творец ведет с нами такую игру, и в итоге мы находим какое-то решение.
Прежде всего, нам нужно изучить причину – а она в противоположности нашей природы. Наши свойства обратны Творцу, и потому, когда Он приближается – нам плохо! И чем ближе Он приближается – тем нам хуже!
Это как в случае с вором, которого лучше держать подальше от казны и не давать ему возможности совершить преступление. Так и с нами.
Поэтому Творец особенно сейчас, в наше время, раскрывается очень медленно и понемногу, чтобы дать нам время подумать.
Он чуть-чуть раскрывается, и мы чувствуем себя плохо. Например, пару лет назад разразился кризис, а сейчас уже говорят, будто он кончился. Но он не прошел – нам просто дают время на раздумье и исследование! И скоро произойдет еще один удар – на нескольких уровнях и нескольких видов. А потом снова настанет период затишья.
И так Творец учит нас и дает возможность искать причины, чтобы в итоге, мы раскрыли Его как источник всего происходящего. А относительно нашего эгоизма, выходит, что он источник всего зла. И тогда мы поймем, почему нам плохо – из-за нашей противоположности Творцу.
А что же делать, чтобы было хорошо? Творец совершенен, измениться можем только мы сами. Вот так постепенно мы поймем, что обязаны исправить себя. И человечество к этому непременно придет, под методичными, периодическими ударами, которые будут приходить во всех видах к любому народу, любому человеку – каждому свое, и так учить нас.
Но нам нужно раскрыть людям методику, чтобы поскорее узнали, откуда приходят удары и почему. Этим мы облегчаем развитие всему человечеству. Это называется "нести свет всем народам" – то есть тем людям, которые пока не понимают, почему получают удары.
Им нужно раскрыть причину ударов, необходимость и цель, чтобы смогли продвигаться осознанно. В результате, очень сильно меняется весь путь развития. Те, кто обладает методикой исправления, обязаны сделать это для всего мира.
Бааль Сулам, "Призывайте Его, пока Он близко" ("Шамати", статья 241), (повтор урока 24.06.11)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Трума", п.287, урок 12 (повтор урока 24.06.11)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Обобщающее введение", урок 2 (повтор урока 24.06.11)Смотреть|Скачать | |
РАБАШ, "Человек и животное" (1991г. №7)Смотреть|Скачать |
Бааль Сулам, "Призывайте Его, пока Он близко" ("Шамати", статья 241), (повтор урока 24.06.11)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Трума", п.287, урок 12 (повтор урока 24.06.11)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Обобщающее введение", урок 2 (повтор урока 24.06.11)Слушать|Скачать | |
РАБАШ, "Человек и животное" (1991г. №7)Слушать|Скачать |