Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Усилия по построению жизни коммуной требуются также и от городских работников.
Преимущества: работники, а тем более те, кто боится увольнения с работы, разумеется, примут на себя этот принцип – чтобы добиться уверенности в жизни. Собственники идеального типа также примут этот принцип благодаря агитации на каббалистической основе. Следует сформировать мнение общества таким образом, чтобы получающий сверх своих потребностей рассматривался им как душегубец, из-за которого мир будет принужден к продолжению убийств, гитлеровским порядкам и ужасным войнам. И благодаря этому многочисленные души будут привлечены к обществу нового типа.
Нужно объяснять, что все наши действия, хотим мы того или нет, обусловлены строением общей души, законом уподобления свойств. Все находятся внутри системы, и нам не помогут действия по собственному усмотрению. Вопрос в том, насколько мы, согласно своему уровню развития, можем уподобиться свойствами закону, в соответствии с которым все частные души являются частями единой души и все мы подлежим единой закономерности, представляющей собой отдачу ближнему, или общую любовь, или общую отдачу – неважно, как это называть. Если мы не будем повиноваться общему закону, внутри которого пребываем, тогда силы этого закона непременно окажут свое воздействие, посредством страданий продвигая нас к его соблюдению.
Таким образом, говорит Бааль Сулам, всё, что приходит к нам через большие страдания – Гитлер, Сталин и остальное – это следствия несоблюдения закона уподобления свойств, учитывая уровень развития, на котором мы должны были тогда находиться. На сегодняшний день мы тоже сильно отстаем, создавая очень большое несоответствие между внутренним развитием нашего эго и требуемой мерой его уподобления, исправления согласно общей закономерности.
Поэтому мы видим, что жизнь наша день ото дня становится всё сложнее, и решение обязано прийти лишь благодаря тому, что мы объясним и поймем закон уподобления свойств.
Прессингом контрактов и забастовок можно отравить жизнь собственников, которые примут этот принцип, так как он затрагивает не их имущество, а только прибыли. Поскольку принцип этот будет международным, можно благодаря деньгам и моральному влиянию завоевать сердца соседей-арабов, которые примут этот принцип вместе с нами единым союзом и привлекут души из среды арабских рабочих и собственников.
Отсюда произрастет благо для сионизма, поскольку если они примут принцип, обязывающий к любви и отдаче всему человечеству в равной мере, то не будут грабить землю Израиля, так как поймут, что земля эта назначена Творцу. Уровень жизни арабов будет одинаков с уровнем жизни евреев, и это станет большим подспорьем для установления дружбы меж ними.
Однако всё это, конечно, представляет собой лишь внешние условия.
Единственно возможное решение означает, что глаза людей раскроются, и они увидят, что иная форма неприемлема, учитывая строение всей реальности. А потому именно общая структура реальности, которая раскроется перед всеми, должна обязать каждого принять соответствующий образ жизни. Нет иного выхода. Не поможет ни пропаганда, ни убеждение посредством различных высказываний и механизмов, как это происходит до сегодняшнего дня. Требуется моральное воспитание, ведущееся при помощи науки Каббала, которая объясняет строение всех миров, всей действительности. Мы видим, что только такое воспитание на самом деле способно привнести в сердце человека ощущение обязательной необходимости повиноваться истинным законам природы, закону отдачи.
Есть разум одиночки, являющийся силой его суждения, в котором отражены все полезные и вредные дела. Словно глядя в зеркало, он выбирает полезные и отвергает вредные. Точно так же есть общий разум у всего общества, в котором отражаются полезные и вредные для общества действия. Разум общества выясняет, какие действия полезны для него и восхваляет тех, кто их совершает. И наоборот, общество осуждает тех, кто совершает вредные поступки. И из этого рождаются идеалисты, вожди, законы, мнения и представления общества.
Факт, что такое бывает. Не только в исправленном обществе, но и в любом другом, неисправленном, происходит нечто подобное.
До сегодняшнего дня силой лидерства и силой суждения обладали только решительные, превосходящие в качестве. Именно они, формируя мнение общества, суд, этику и религию, выстраивали всё для своей пользы. А поскольку они эксплуатируют количественное большинство общества, то получается, что религия, суд и этика лишь вредят обществу, то есть большинству.
И нам следует помнить, что до сегодняшнего дня вполне хватало нынешней власти превосходящих в качестве, поскольку массы совсем не обладали силой суждения. И все разрушения, предшествовавшие современному политическому устройству, происходили исключительно в выяснении отношений между решительными. Не за одно поколение они достигли нынешнего устройства, а посредством ужасных разорений, пока не набрались ума в религии, этике и суде, что принесло порядок в мир.
Таков обычный путь развития, пройденный человечеством.
В последних же поколениях благодаря демократии и социализму массы начали открывать глаза и брать управление обществом в свои руки, в руки большинства. Вследствие этого они обнаружили, что религия, нравственность и общественное управление приносят им только вред, поскольку, как сказано выше, правда состоит в том, что эти институты служат обогащению и пользе превосходящих в качестве, а всем остальным вредят.
А потому возникло два типа власти масс:
Или наподобие нацизма, который сбросил бремя религии, нравственности и суда и действует по примеру примитивного человека, жившего до того как возник жизненный уклад превосходящих в качестве.
Или наподобие советской власти, когда диктатура десяти процентов общества правит обществом в целом. Согласно диалектике истории, это не может длиться долго. А если исчезнет нравственность, пропадут и все враги Израиля – и мы неизбежно и быстро вернемся к дикому человеку. До тех пор пока массы, большинство, не научатся диалектике на собственной плоти и костях – они только с виду большинство. И лишь тогда они согласятся на порядок.
Посредством того, что переживут очень тяжелые этапы осознания зла и тогда придут к решению о том, что существует неизбежный порядок, обязывающий человека поневоле или с его согласия. Люди обязаны соблюдать этот порядок, и лишь тогда они реализуют его.
Вопрос: Мы всегда говорим о пирамидальной структуре, о том, что нужно обращаться к сильным и решительным, именно с них начиная распространение философии лидеров, Каббалы. Здесь же Бааль Сулам рисует такую картину, словно пирамиды больше нет: массы главенствуют, и путем обращения к ним нам нужно вызывать изменения. Как это сочетается?
Прежде всего, я не понимаю, в чем связь между одним и другим. Говоря о пирамидальной структуре, я имею в виду пирамиду, выстроенную согласно способности к восприятию действительности. Речь идет о людях, занимающихся наукой, философией, пребывающих в развитии. Это одиночки или малая часть общества, и к ним мы должны обращаться.
Ведь в любом случае, если ты обращаешься к людям, обладающим точкой в сердце, то они составляют меньшинство в этой пирамиде и могут относиться к различным секторам общества. Это уже пирамида иного типа, иной разрез социума. Речь идет о десяти или двадцати процентах людей, у которых есть точка в сердце.
А затем ты переходишь к социальной пирамиде, выстроенной в соответствии с образованием, с занятием чем-то таким, что близко к науке, к развитию. И к таким людям ты обращаешься. Это уже не имеет отношения к точке в сердце, в этом плане они могут быть совершенно непроходимы, однако ты обращаешься к ним, чтобы рассудочно объяснить неизбежную необходимость того, о чем говорит наука Каббала. Исходя из своего образования и заботы о будущем, они могут понять тебя – рассудочно, вне связи с точкой в сердце.
Если же ты говоришь о тех, кто обладает в обществе силой, у кого власть и богатство – это уже иная пирамида. Они тоже составляют меньшинство, но по другому признаку.
Всё зависит от того, о какой пирамиде ты ведешь речь, какой срез общества ты рассматриваешь. Мы должны обращаться или к тем, или к другим, или к третьим. Это возможно, только каждая группа требует своего подхода.
Обращаясь к тем, у кого есть точка в сердце, я привношу чувства. Обращаясь к схоластикам, я привожу им научные доводы и доказательства. А обращаясь к правителям и богачам, я также привожу доказательства, но иного рода: я говорю о том, что будет дальше, о проблемах страны, пробуждая в них иные тревоги за будущее. И так далее.
Вопрос: Но должны ли изменения идти от масс? Нужна ли критическая масса, чтобы народ принял идею и вызвал изменения? Или для этого достаточно верхушки пирамиды?
Сейчас, пока качественно и количественно несчастья не накопились настолько, чтобы стать невыносимыми для народа, я каждый раз обращаюсь к той части общества, через которую нахожу возможным оказать влияние. Через их рассудок и сердце, через тревогу за власть и деньги, я обращаюсь к людям и говорю: «Взгляните, имеет место быть проблема. Сейчас, пока она только нарастает, еще не достигнув прорыва или вспышки, – ее можно предотвратить». Для одного речь идет о власти или о будущем, для другого – о деньгах, для третьего – о тревоге за развитие человеческой науки и морали, а для обладающих точкой в сердце речь идет о тревоге, вызванной вопросом «В чем смысл нашей жизни?»
Однако у каждого я пробуждаю осознание проблемы, еще не ставшей гнойным нарывом, готовым лопнуть. Я хочу предотвратить это и прибегнуть к лекарству еще до пароксизма болезни. А потому я обращаюсь к конкретной публике и не нуждаюсь здесь сейчас в широком обществе. Что оно мне даст? Оно еще не чувствует зла, которое невозможно вынести.
Итак, Бааль Сулам говорит нам о естественном развитии событий, если мы заблаговременно не позаботились об объяснениях.
Вопрос: Значит, последнее поколение реализуется внутри одной маленькой коммуны, руководящейся его трудами?
Да, он говорит, что это так. Нужно взять маленькую горстку людей – но уже обладающих постижением а также способных практически выполнить условие последнего поколения – и сделать из них группу, внутри которой будут действовать все необходимые механизмы, чтобы затем весь мир лишь присоединился к ней, «раздув» систему до общемировых размеров.
Однако саму систему составляют те люди, которые пребывают в духовном осознании, в духовном мире, и на деле выполняют духовные законы. Именно они выстроят систему, и система эта останется неизменной, включая все аспекты своего устройства: политический, экономический, юридический и т.д. Всё выстроят они, и они позаботятся позже о том, чтобы система сохранилась.
А каждый, кто захочет вступить туда, после проверок и подписания обязательства со своей стороны сможет это сделать при условии, что будет хранить эту систему, соблюдать ее законы и заботиться о ней. Пускай в мере своего разумения, однако он обязан пребывать под властью тех духовных основателей, которые понимают, как это должно функционировать. Так пишет Бааль Сулам.
И отсюда следует, что нацисты – это не немецкий патент. Если мы будем помнить, что массы не являются идеалистами, то нет иного совета кроме религии, из которой естественно исходит нравственность и справедливость. Под религией имеется в виду наука Каббала, несущая человечеству знание об отдаче. «Религия» – значит отдача. Однако отныне они будут обслуживать большинство. Каким образом? В соответствии с религией отдачи и никак иначе.
Управление: обязательность нравственности и обеспечение уровня жизни.
Цель: слияние с Творцом.
Нацизм – это плод социализма, ибо идеалисты малочисленны, а истинные носители, рабочие и крестьяне, являются эгоистами. И в любом народе, если появится какой-нибудь проповедник, вроде Гитлера, который заявит, что национал-социализм удобнее и полезнее для них, чем интернационализм – отчего же не станут его слушать?
Если не выстроить правильной системы, когда человек через общество будет стремиться к слиянию с Творцом, то всякая другая система приведет нас к той или иной форме нацизма. Мы видим и еще увидим, насколько неслучаен нацистский режим, установившийся в Германии. Он еще вернется и расцветет во многих развитых странах. Неисправленному обществу, которое не знает, какой должна быть исправленная форма, удобна та форма, которая отвечает всем его чаяниям наиболее комфортным для эго образом. А потому это опять-таки обязывает нас как можно быстрее и эффективнее работать по распространению религии отдачи.
Изъян в разуме общества вызван следующими особенностями религии и нравственности:
1. Если бы о нацизме и его разрушениях узнали на несколько лет раньше, и некие мудрецы искали бы пути спасения в религиозной приверженности, чего хватило бы для защиты, разве было бы это запрещено по причине лжи?
Бааль Сулам относится к якобы случайному немецкому нацизму как к шаблону. И если не пойти навстречу отдаче, навстречу исправлениям, то, конечно же, путь приведет именно к этому.
2. Если после войны народы придут к общему пониманию, что именно Израиль необходимо разрушить и изгнать нас из нашей страны; и если придет некто и заново утвердит религию, чтобы встать меж нами и народами, благодаря чему они согласятся, наоборот, чтобы и жители зарубежья приехали в страну Израиля – было бы это запрещено?
Речь идет о развитии религии.
Вопрос: Что за вопросы поднимает Бааль Сулам? Что он хочет прояснить?
Он, так сказать, начинает проверять, действительно ли развитие согласно религии отдачи и развитие согласно эго настолько полярны, что отказавшись от одного из них, ты встаешь на путь другого. Бааль Сулам хочет показать, что у нас нет выхода, и если мы не развиваемся в направлении религии отдачи, то силы, в которых мы пребываем, ежесекундно оказывают свое воздействие, отбрасывая нас в обратное наихудшее состояние, из которого мы все равно познаем противоположность.
Если всё так и продолжится, нам придется оказаться в состояниях «Исраэль среди народов мира», когда все будут изводить его до конца; или же наоборот, все народы мира осознают, что нужно всей душой позаботиться о религии Исраэля, изучить и принять ее. Бааль Сулам говорит о двух крайних точках, когда внутреннее развитие человека и социума и силы, действующие извне, приводят общество к исправлению, если оно тянется к исправлению, или к максимальной испорченности, если оно тянется за своим дурным началом.
Иначе не бывает. Внешние силы действуют постоянно, и света всегда светят согласно решимот, которые пробуждаются у индивидуумов и у общества в целом. Решимот все время находятся в развитии, и связь между ними и светами становится всё теснее. Связь может быть прямой, если решимот развиваются в соответствии со светами, с Доброй и Творящей добро силой, которая ведет всё к отдаче; или же связь может быть противоположной этому.
Таким образом, развитие непременно ведет нас, весь мир, всё человечество или к уподоблению формы, или же сперва к противоположности – к осознанию зла.
Вопрос: Но Бааль Сулам как будто спрашивает, можно ли утверждать напротив зла религию в ложном, на первых порах, виде?
Верно. Он ставит вопрос: есть ли у нас такая возможность?
Продвигаться мы будем так или иначе. Никто нас не спрашивает, двигатель работает, решимот постоянно пробуждаются, и мы видим изо дня в день, что происходит с миром. Вопрос же в следующем: можем ли мы поспособствовать в этом, чтобы привести человека и мир к исправлению? В таком случае, сообразно со светами, он будет всё более и более развиваться в сторону соответствия и равновесия между собой и ими, что называется у нас подобием свойств и слиянием.
Или же, хотим мы того или нет, как бы полезно или бесполезно ни было для нас распространение науки Каббала – мир должен будет пережить кризис, причем острейший. Речь идет о подобии нацизма со всем, что ему сопутствует, и, в конечном итоге, об уничтожении Израиля, когда и от него, и от мира останется мизерная горстка людей, среди которых и реализуется этот закон исправления, устремленного на уподобление свойств.
Обязаны ли мы пройти это, или нет? Вот, что Бааль Сулам хочет разъяснить нам, и если нет, то обозначить, каким образом мы можем принять лекарство до обострения недуга.
Вопрос: Говоря об утверждении религии, он имеет в виду возможность ее введения силовыми методами?
Насколько мы в силах понять его черновик, написанный для себя, а не для нас – может статься, он пишет о том, что мы должны использовать все возможности и даже под маской каких-то одеяний вводить это знание о всеобщей закономерности, о развитии мира и о неизбежной необходимости продвижения к заранее заданной Цели под воздействием заранее заданных законов.
Мы пребываем в заранее заданном желании наслаждаться, и в этом плане у нас нет ни власти, ни свободы выбора. Наш свободный выбор заключается лишь в исправлении: захотим мы его или нет. Если захотим и попросим, то исправление придет. Если не захотим, то сперва погрузимся в ужасные состояния неисправленности, которые все равно обяжут нас пожелать исправления – однако уже после ударов. Различие не только в экономии времени, страданий, а также случаев смерти и уничтожения. Различие в том, что благодаря выбору мы обретаем разум Творца и сами движемся вперед, желая обнаружить систему Его законов. Мы хотим обрести Его голову.
Наше состояние в Малхут мира Бесконечности уже существует, мы уже находимся там. Надо только присоединить голову к Малхут Бесконечности, ко всем этим десяти сфирот. У Творца наверху есть «голова» – Его программа, Его мысль, замысел творения, и из этого Он создал Малхут мира Бесконечности. Мы же, чтобы прийти к Малхут Бесконечности, должны достичь Его головы, понять Его по принципу «из действий Твоих познаем Тебя».
Под Его действиями имеется в виду Малхут Бесконечности, где все мы существуем в идеальном состоянии. Только она представляет собой действие Творца, и ничего больше. И теперь из этого действия я обязан понять Его замысел творения. Тогда я отождествляюсь, сравниваюсь с Ним.
Вопрос: Есть ли возможность внешним образом навязать соблюдение религии и предотвратить уничтожение? Можно ли из внешних действий достичь какой-то меры внутреннего содержания?
Бааль Сулам говорит и часто напоминает, что все внешние религии развивались вначале посредством принуждения – до такой степени, что это занимало сотни лет. За это время каждая, к примеру, европейская страна переживала кровопролития, кошмары, насилие и наказания, пока народ не принимал христианство. Как мы знаем из истории, когда в Европе или, скажем, в России распространялось христианство, там велись жестокие войны и происходили ужасные вещи. Народы получали религию, как правило, абсолютно вопреки собственному желанию, это было против их природы. Каждый народ обладал древней варварской культурой и не хотел избавляться от нее, стоя на своем.
Сегодня же мы видим, что после всего этого они ревностно придерживаются новой религии, становясь фанатично преданными ей, и т.д. Итак, неважно, каким образом распространяется внешняя религия, даже если это столь крайние варианты. Позже она абсорбируется народом, и с ее соблюдением не возникает никаких проблем.
Отсюда возникает вопрос: можем ли мы при помощи различных ухищрений, еще до того как люди «созреют», обратиться к ним с объяснениями, касающимися науки Каббала? Я понимаю Бааль Сулама так, что мы обязаны это делать, потому что никогда не может быть такого, чтобы человек захотел взяться за науку Каббала в ее истинном виде.
Мы должны сказать, что не просто так наука Каббала сокрыта за всевозможными историями, домыслами о чародеях, высказываниями, преданиями. Дело в том, что нельзя сказать человеку напрямую: ты пребываешь в форме, противоположной силам природы, и при текущем положении дел они начнут действовать с тем, чтобы убить тебя, заставить тебя сделать что-то такое, на что ты неспособен. Невозможно показать человеку цель и исправление, которое хуже смерти, ибо получение для себя есть полная противоположность получению ради отдачи. Такая полярность еще хуже, чем антагонизм жизни и смерти. Ведь ты используешь всё те же желания в форме, обратной тому, чего требует твое понимание.
Попробуй перевернуть на 180 градусов мнение о собственном ненавистнике. Начни заботиться о нем так же, как заботишься о себе. Как долог этот путь, какие изощренные уловки нужны для самоубеждения. И мы должны пройти подобные вещи. Здесь ты не можешь подкармливать себя иллюзиями о личной выгоде. Ты видишь общество и обязан заботиться о нем вместо себя.
И отсюда вопрос: следует ли нам что-то делать для этого? Или же мы будем открывать человеку науку Каббала в мере того, сколько он может вынести, в мере томления его сердца, и не более. А остальной публике вообще ничего не говорить, только молчать и ждать.
Однако мы видим, что если молчать и ждать – страдание приходит ко всему человечеству и усиливается. Человечество страдает, и совершенно неизвестно, должно ли всё быть именно так. А может все-таки, те люди, которые уже находятся в осознании, обязаны что-то сделать? Может быть, действие по распространению этой науки также включено в мировую систему, в систему Адам Ришон, и каждый, кто обладает какой-то мерой исправления или понимания исправления, обязан передать ее тем душам, которые еще не достигли данного этапа? Налагается ли обязанность на тех, кто уже пребывает на определенной ступени исправления, на определенном пути, на определенном этапе?
Это и собирается объяснить нам Бааль Сулам: обязаны мы так делать или нет.
Может быть, предпочтительнее сидеть и ничего не предпринимать. Не говорить публике ничего, пока она не почувствует в этом необходимости, пока не осознает наличия определенного фактора, требующего исправления, пока страдает, не сознавая причин страдания.
А может быть, сообразно со строением пирамиды, публика эта никогда не почувствует и не скажет себе: «По-видимому, в моих страданиях кроется какая-то высокая необходимость. Они должны привести меня к некоей цели. Есть Некто, посылающий мне эти страдания». Может быть, публика вообще неспособна усвоить подобные вещи и, как стадо, просто идет на бойню. В таком случае, действительно обязанность возлагается на тех, у кого душа более развита, кто знает и осознаёт весь процесс. Ну а публика, сколько бы ни ждала, даже умирая, ничего не поймет. Ведь развитие этих частных душ в пирамиде находится на таком уровне, который не позволяет им понять данную часть картины.
Может быть, дело тут не во времени. Хотелось бы, чтобы хоть через двести лет они стали умными, чувствующими и сознающими, чтобы у них были сердце и разум друг напротив друга, и чтобы они поняли. Однако возможно, такого не случится. Как пишет нам Бааль Сулам в этой статье, даже в последнем поколении будут люди, которые просто подпишутся под обязательством: «Я готов. Скажи, чего ты от меня хочешь». Такой человек не понимает, не ощущает, он лишь каким-то образом присоединяется к тебе. И ты обязан его принять. Бааль Сулам пишет: следует принимать и не отвергать.
Таким образом, мы обязаны не относиться ко всем одинаково, а понимать, что строение душ сходно со строением тела. У тебя есть руки и ноги, мозг и сердце, более и менее важные органы, части которые принимают решения, части, которые их выполняют – и это не изменится. Лишь в правильном объединении, при правильной связи возникнет совершенство каждого.
А потому вопрос всё тот же. Существуют особые в своем развитии люди, которые уже что-то осознали и осознают, к которым уже есть особое отношение со стороны Творца. Они понимают и чувствуют, видя картину движения человечества вперед, к Концу Исправления. Так вот, обязаны ли они поделиться этим с обществом, поделиться «готовеньким», тем, что они понимают, что осознали и уразумели? Обязаны ли они составить всё это в ясную для остальных картину, чтобы люди смогли усвоить ее? Ведь сама публика никогда бы этого не достигла, она страдала бы зазря, но не смогла бы осознать этого. Итак, обязаны ли продвинутые поступать именно так?
Это также собирается объяснить нам Бааль Сулам. И выходит, что мы и в самом деле обязаны. Во всех областях эгоистического существования общества в этом мире мы видим, что большая часть публики не хочет ничего. Она готова выполнить то, что ты на нее возложишь, она проглотит то, чем ты ее накормишь; вообще таково строение пирамиды. И в духовной пирамиде то же самое.
А потому, если ты правильно и в соответствующем облачении подашь им эту идею, они, вследствие своих страданий, поймут ее. Иными словами, они поймут, что им стоит присоединяться к тебе, слушаться тебя, чтобы благодаря этому отыскать решение. Подобно, стаду, идущему за пастухом.
Вопрос: Должны ли мы распространять нашу весть любыми средствами, в случае необходимости, прибегая и к насилию?
Вопрос здесь в том, что подразумевается под «насилием»? Насилие значит принуждение. Давайте посмотрим, что такое принуждение.
Если человек пребывает в желании наслаждаться, придерживается принципа «будем есть и пить, ибо завтра умрем» и ничего больше не хочет – можно ли тебе обращаться к нему и предлагать решение, благодаря которому завтра он не умрет? Он ничего не хочет, он уже решил: «Будь что будет, оставь меня в покое. У меня есть наркотики, у меня есть водка, чтобы как-то ускользнуть от вопросов, наполнить себя сегодня; а о завтрашнем дне я не думаю». Можно ли тебе открывать ему глаза в случае, если он способен смотреть вперед хотя бы в своем очень ограниченном диапазоне? Можно ли тебе показывать ему что-то впереди, показывать, что невозможно избавиться от проблем, а надо лишь исправить их? И можно ли при этом предлагать ему лекарство?
В медицине существует та же проблема: стоит ли говорить смертельно больному, что он неизлечим? Или же не говорить ему ничего? Может быть, правду надо открывать лишь тому больному, недуг которого поддается излечению?
Реплика: И даже более того: можно ли вводить больному лекарство против его воли?
Верно. И это тоже. В нашем мире это все еще под вопросом.
3. Если нацисты победят и станут господствовать над миром, и захотят истребить остаток племени Якова – можно ли насаждать религию во всех народах, чтобы спасти этот народ?
Бааль Сулам написал это накануне 30-х годов, кажется, в 1928-м. Тогда это еще не началось, Гитлер пришел к власти в 1933-м, однако он видел, что происходит. Но я думаю, что весь этот процесс не случился единожды, чтобы больше не повториться. Это естественный процесс, который рано или поздно возобновится. Если не произойдет что-то другое, он возвратится и в наше время.
Всегда будут желать народы мира уничтожить Израиль. И если тогда это случилось с одной немецкой нацией, то сегодня мы видим, что весь мир готов объединиться вокруг этой идеи, и здесь у народов нет особых разногласий.
4. Прагматизм: источник веры по необходимости. И правды в ней столько, насколько она удовлетворяет этой необходимости. Ведь необходимость является причиной веры. А удовлетворение необходимости подразумевает две потребности:
Материальную потребность в укреплении жизни общества. И это подлинная суть.
Душевную потребность, кроме которой вся остальная жизнь отвратительна. И это лишма.
Разумеется, каббалисты рождаются из душевной потребности. Но от ло лишма приходят к лишма. Например, во времена первобытного примитивного человека, когда люди грабили и убивали друг друга подобно лесным зверям, разве можно было ввести меж ними религиозное управление?
Вопрос прост: можем ли мы давать объяснения о своей религии, т.е. о любви к ближнему, когда человечество еще не готово к этому? Можем ли мы подавать это людям в различных «обманчивых» формах, во всевозможных одеяниях, хитростью?
Так же мы поступаем и с детьми. Если нам нужно воспитать ребенка в какой-то области, что пойдет ему на благо, в то время как сейчас поведение его нестерпимо и доставляет страдания ему и другим – тогда мы готовы любым путем принести ему исправление. Можно ли нам точно таким же образом нести исправление и человечеству в целом – опять же, исходя из того допущения, что само оно никогда не сможет достичь этого осознанно. Можно нам так поступать, или нет?
Как мне кажется, труды Бааль Сулама указывают на то, что мы обязаны это делать. Иначе, как мы видим, страдания усиливаются, а общественное мнение пока что не меняется. Оно и не может измениться. Открыто нашему взору, что несчастья и осознание их причины приходят не одновременно. С одной стороны, человечество всё больше и больше страдает от возобновляющихся и усиливающихся ударов; а с другой стороны параллельно с этим не приходит осознание причины происходящего.
Если бы оба этих фактора сопутствовали друг другу, нам нельзя было бы вторгаться и мешать процессу. В случае такого развития событий каждый обязан был бы собственным разумом и ощущением достигать осознания своей природы и зла в себе.
Однако всё наоборот. Процесс идет не так, потому что мы принадлежим душе Адам Ришон, где включены друг в друга. И не просто так говорится, что части, относящиеся к Исраэлю, обязаны быть светом для народов. Эта развитая часть обязана принести форму исправления остальным народам. И точно так же внутри Исраэля развитая часть обязана принести форму исправления остальным частям.
Это и в самом деле понятно из строения душ. Изначально все души неодинаковы: часть их относится к Гальгальте вэ-Эйнаим, а часть – к АХАПу. Разумеется, те, которые из Гальгальты вэ-Эйнаим, обладают особой утонченностью и особой предрасположенностью к исправлению. Однако при этом в той же мере на них возложена обязанность вызывать исправление остальных частей.
Изучая исторический процесс вне связи с Высшим управлением, а также зная из науки Каббала о строении души Адам Ришон и в целом о процессе, который в ней происходит, мы с обеих сторон видим, что обязаны развитые части заботиться об исправлении частей неразвитых. Они должны делать это и видеть в этом обязанность – в плане формы, цели своего существования. Иными словами, если человек хоть немного развит, он обязан поделиться этой мерой своего развития со всем миром. Иначе нельзя сказать, что он связан с остальными в единую систему. Ведь исправление состоит в том, что мы стараемся поддерживать связь между всеми душами сообразно не с кажущейся картиной их взаимоотношений в этом мире, а со структурой их взаимосвязи в душе Адам Ришон.
А потому, как говорит Бааль Сулам, нам нужно открывать учебные заведения, приводить людей на занятия по науке Каббала и распространять ее, используя все возможности.
5. Задача жизни:
Принести прогресс и счастье обществу. И это зависит от современной науки.
Благодаря совершенствованию всех душевных сил человек удостоится уважения при жизни и доброго имени после смерти.
И следует понять: если не стоит жить для себя, скажи, что стоит жить для тысячи таких как я, или миллиарда.
Бааль Сулам показывает нам различные формы убеждения и объяснения, которые мы должны преподносить обществу. Нужно изучить их, это непросто. Он не собирается читать нам лекции об образцовом распространении. Как вы видите, он приводит доводы по пунктам, т.е. берет блоки из структуры реальности, из строения душ. Он указывает, каким образом, исходя из основы души, из основы существования реальности, мы можем выстроить свое отношение к обществу и привести к исправлению.
Бааль Сулам не просто приводит отдельные примеры. Нет, он рассматривает типы душ и указывает формы, которые мы обязаны применять в воздействии на них, способы, благодаря которым они нас услышат. Из этого мы должны учиться видам распространения. Ведь мы не знаем, как решать этот вопрос, как можно преподносить человеку, находящемуся в намерении ради получения, эту абстрактную идею, противоположную тому, что он хочет услышать.
А отсюда следует, что целью является благо Творца, или собственное, или всего мира, чтобы удостоились слияния с Ним. Пример: в детстве я не хотел читать романы, чтобы не заниматься вымыслами, и читал только книги по истории. Однако, повзрослев, я понял, в чем польза романов: они развивают воображение. И тогда они стали для меня правдой.
Вопрос: Чем отличается именно наше поколение? Ведь и в нем есть люди уже готовые, и те, которые еще не созрели для того чтобы услышать правду, вследствие чего необходимы определенные манипуляции, чтобы они стали слушать. Что особенного в этом поколении, если так было всегда?
Ты спрашиваешь: что такого особенного в нашем поколении, немногие из которого прислушиваются к правде? А я говорю тебе, что кроме этого меньшинства больше никто не услышит правды. Ну, может быть, еще несколько тысяч – и всё. Не больше.
Представь себе для примера, что количественно Гальгальта вэ-Эйнаим соотносится с АХАПом так же, как народ Израиля – с народами мира. Допустим, в народе Израиля насчитывается 10-15 миллионов человек, а в мире – 8 миллиардов. Таким же будет и соотношение между Гальгальтой вэ-Эйнаим и АХАПом. Таково число людей из всего человечества, которые более-менее в состоянии прислушаться к этой отвлеченной идее об уподоблении свойств. А все остальные будут готовы послушаться, если ты предоставишь им объяснения. Сами же они не смогут достигнуть этого осознания, этого ощущения необходимости, сами они сюда не придут.
Однако если ты придешь к ним и станешь методически вести объяснения, облаченные в такие формы, к которым они готовы прислушаться – тогда они будут слушать. То есть они в достаточной степени поймут, что нужно идти за тобой, что выхода нет. Тем самым ты применишь лекарство до обострения болезни, чтобы они не пошли путем страданий.
Ведь и страдая, они не поймут, в чем причина этих страданий. Они не поймут, что в этом кроется определенная цель, что через страдания они установят связь с Высшей силой. Их природа – это АХАП, а не Гальгальта вэ-Эйнаим. Они почувствуют включение Гальгальты вэ-Эйнаим лишь в той мере, чтобы услышать тебя; а иначе они бы и не услышали. Этого хватит лишь на то, чтобы они поняли: в тебе есть нечто такое, что стоит следовать за тобой, как за пастухом.
Если же ты будешь ждать исторического развития, то лучшее состояние не наступит, только страдания усилятся. Ну придет к нам еще тысяча-другая. Пускай даже несколько миллионов – относительно человечества в целом, это то же самое. Поэтому Бааль Сулам говорит, что в наши дни нечего ждать, поскольку все знаки, которые он видит в духовной и материальной сфере, указывают, что мы обязаны приступить к распространению на весь мир.
И не жди, что благодаря этому люди сразу ухватят идею – это произойдет постепенно, вместе с ощущением страданий, которые их постигнут. Объяснение и страдания, объяснение и страдания – так мы продвигаемся и в обычной жизни. Так вот, благодаря подобному развитию они обретут также и разум – в мере своего желания прислушаться к тебе.
Ты даешь им объяснение, а они пока что не понимают, слушают и не слышат. Ну услышали о чем-то таком. Придет удар – услышат чуть больше; еще удар – вспомнят, о чем ты говорил, и т.д. Таков процесс, и нужно начать его сейчас.