Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
6. Правда и ложь – это слепок психоза от бытия и небытия, являющихся тезой и антитезой, из которых произрастает «правда на данный момент» – синтез. Это прагматичная правда, и она длится, пока не раскроется «абсолютная правда» в сокровенности которой нет лжи.
Так протекает процесс, который проходит человек до тех пор, пока не раскрывает «абсолютную правду». Ничего не поделаешь! Не зависимо от того, в какой форме человек продвигается, путем страданий или с помощью изучения Торы и окружающего света, он всегда находится в сомнениях, и его правда и ложь не абсолютны, поскольку их не с чем сравнить. Поэтому, пока он не достигает истинной правды, т.е. не начинает работать в соответствии со средней линией, выше знания – все его расчеты, в конечном итоге, временные и ложные. Поэтому Бааль Сулам называет это «правдой на данный момент».
И прагматизм человека является следствием тех расчетов, которые он производит как случайные расчеты, поскольку его желание насладиться еще не может сопоставить две линии. И так продолжается до тех пор, пока он не достигает возможности продвигаться верой выше знания, которая является частью «истинной правды».
Вера прагматична, правда прагматична, и по диалектическому принципу она есть слепок бытия и небытия.
Иными словами, пока еще находится в стадиях развития.
Потребность: аспект лишма – это душевная потребность. И следует быть благодарным, ибо малочисленны такие люди. Как сказано: «Увидел, что праведники малочисленны... и поместил их в каждом поколении» (трактат Йома, 38:2), дабы было у них требование с рождения. Поистине некоторым отвратительна материальная жизнь, и если не достигнут цели слияния, покончат с собой.
В категории «истинная правда», посредством которой продвигается человек, существуют свои градации, и человек находится на разных уровнях и в различной степени близости к ней.
Существует малочисленная группа людей, которые, в соответствии с корнем своей души, обязаны достичь абсолютной правды, и которые предназначены быть предводителями будущего поколения. Не может быть, чтобы они работали и достигли совершенного слияния сами, без использования окружающего общества, как написано «Увидел, что праведники малочисленны... и поместил их в каждом поколении». Вне поколения, в котором живет праведник и которое поставляет ему множество авханот (внутренних определений) и авиют (силу, толщину желания), сам он не может подняться. Этот праведник подобен свойству Бины. Если нет включения Малхут в Бину, то Бина не может реализовать себя в свойственной ей отдаче, а находится в виде ГАР без всякого развития. Поэтому, Творец поместил праведников в каждом поколении, и это конечно для пользы поколения, но и, естественно, для пользы самого праведника. Безусловно, поколение не может исправиться без праведника, но и праведник вне поколения не может реализоваться.
Принцип Каббалы: от ло лишма приходит лишма. Провидением подготовлена эгоистическая схема управления людьми, которая непременно приведет к разрушению мира, если не примут принципа отдачи. А потому в нем имеется прагматическая потребность, и из него происходит лишма.
Наслаждения или страдания проявляются у нас в состояниях лишма – ради Творца или ло лишма – ради себя. Несомненно, даже когда мы продвигаемся в состоянии лишма, нами управляют посредством наслаждения или страдания, но их окраска, осознание того, что такое наслаждение и что такое страдание, они уже иные, чем до махсома, до исправления, до входа в высший мир.
Поэтому, изначально, мы управляемы своими эгоистическими свойствами, наслаждениями или страданиями, а затем, в состояниях лишма, несмотря на то, что это тоже наслаждения или страдания, мы хотим подняться над ними и использовать их ради отдачи Творцу. Они становятся свойствами, определениями.
В состоянии ло лишма наслаждение и страдание, по сути, управляют нами, поскольку мы всегда стремимся к наслаждениям и избегаем страданий. А когда мы переходим к лишма, приобретаем масах, то находимся над наслаждением и страданием и используем их с целью отдачи Творцу. Мы по-прежнему заинтересованы в них, даже больше чем прежде, и не желаем, чтобы чувства наслаждений или страданий прекратились, поскольку ощущаем в них, в какой мере мы можем быть более устремленными к отдаче.
Если наслаждения и страдания управляют нами – это называется внутри знания, а если мы управляем ими, чтобы доставить наслаждение Творцу – это называется выше знания. Различие между ними – это масах, способность человека быть выше своей природы, целенаправленно использовать свои ощущения, не воспринимая их лично, ради себя. Вне зависимости от его ощущений, близость или отдаленность от Творца – это то, что определяет его действие.
Душевная потребность: как слепцу недоступны цвета, а скопцу – сексуальная любовь, также лишенному душевной потребности невозможно описать эту потребность. Необходимы заповеди, способные вызвать в человеке душевную потребность.
Что говорит Бааль Сулам? «Как слепцу недоступны цвета – т.е. если у человека от рождения отсутствует какой-то орган ощущений, он не может искусственным образом приобрести, купить его.
«…а скопцу – сексуальная любовь – если у человека нет внутреннего желания, не чего-то внешнего, а именно внутреннего желания, то он не может действовать в том направлении, в котором действует обычный человек.
«…также лишенному душевной потребности невозможно описать эту потребность – если человек не ощущает потребности, склонности, страстного желания и внутреннего устремления к Творцу, к корню своей души (не важно как мы это назовем, это может быть в скрытой или в более открытой форме, но, в конечном итоге, это страсть к духовному), то ему ничего не поможет. Это подобно отсутствию какого-то органа, чувства. Необходимы заповеди, – говорит Бааль Сулам – способные вызвать в человеке душевную потребность.
Заповедями называется принцип «Возлюби ближнего, как самого себя», являющийся общим законом Торы. Поэтому, если человек будет заниматься ими в обществе или окружении, которое может правильно отреагировать на его действия и усилия, то конечно, как говорит Бааль Сулам, это может вызвать у него душевную потребность.
В каждом есть точка в сердце и каждый, в конце концов, проснется. Никто не избежит этого, поскольку корень души каждого находится в Адаме Ришон. Но человек может искусственно способствовать проявлению этой потребности, как написано, быть «прахом под ногами праведников», и благодаря этому ускорить свое развитие.
Даже не испытывая никакой потребности, но причисляя себя к деятельности группы, развивающейся духовно, каждый может ускорить свое развитие. И тогда из состояния отсутствия желания, осознания и какого-либо стремления к духовному, эта потребность вдруг проснется и проясниться в нем.
И не то чтобы человек научился этому у группы, этому нельзя научиться, а благодаря светам, которые притянул к себе, в нем пробудилось скрытое прежде желание.
Поэтому мы должны принимать каждого, и если человек искренне хочет быть причастным к нам, даже ничего не понимая и не реагируя, если у него есть склонность быть среди больших, ему надо предоставить эту возможность и, несомненно, он может вырасти и стать как все и даже больше всех.
То, что его точка в сердце глубоко скрыта, ничего не говорит о ее величине, а говорит только о том, что скоро должно подойти время ее развития. В этом нет никакого указания на ее величину или значимость. Просто существует определенный порядок выхода душ к действиям, к раскрытию.
Поэтому даже для того, кто кажется недостойным, у кого нет настоящего желания, но кто хочет принадлежать к общему движению в направлении духовного, мы должны организовать место, и, никто не знает, возможно, и даже наверняка, завтра из него вырастет кто-то великий.
Вопрос: Если у него нет настоящей потребности, но он поместил себя в общество, разве это не является принуждением?
Человек не может обмануть себя. Если он способен перехитрить себя, это не называется принуждением. Что говорит Бааль Сулам? Я привожу тебя в группу, попытайся быть в ней. Как ты пытаешься? Ты заставляешь себя соответствовать группе. Это принуждение или нет? Принуждение.
Затем тебе говорят увеличить группу. Ты должен заставить себя быть в большей группе – это против твоей природы, но ты хочешь с ее помощью подняться – пожалуйста, у тебя есть лифт. Тебе только нужно войти в него, чтобы он поднял тебе вверх.
Почему это не является насилием? Потому что ты развиваешь свою внутреннюю точку. В конце концов, общество дает тебе больший, абстрактный свет, который развивает твою душу. Поэтому это не является насилием. Насилие, это когда вместо развития внутренней точки, ты развиваешь другое, постороннее желание. А здесь это не так.
То же самое происходит с человеком, если он хочет прийти сюда, принимать участие в каких-то работах и просто участвовать. Или он учится и немного понимает разумом – парцуфим, сфирот, а все остальное совершенно не слышит – мы знакомы с такими явлениями – это ни о чем не говорит и не является принуждением. В результате он привлекает на себя очень общий, окружающий свет, который пробуждает его. Мера его пробуждения – это не наше дело. Именно в этом состоит понятие общества – что-то очень общее, во что человек может включиться и, в соответствии с тем, что в нем есть, развиваться.
Этическая нравственность означает добрые свойства намерения ради отдачи, без внешнего принуждения, основанного лишь на альтруизме и чувстве ответственности по отношению к обществу, к человечеству. Достигается обучением. Причем обучение нужно разуму общества, который будет содержать, обеспечивать и утверждать человека по выходе из системы образования. А разум общества обуславливается не обучением, а лишь общественной пользой.
Здесь есть несколько систем, которые кажутся нам искусственными. Мы говорим о воспитании. Как воспитывают? Определяют ребенка в детский сад, в школу, в армию, пичкают его различными лозунгами, настоящими или ненастоящими целями, которые будто бы есть у него в жизни – это называется воспитание.
После этого или параллельно с этим, в зависимости от того, в каком возрасте он находится, он постепенно начинает попадать под влияние общества. Если воспитание и влияние общества находятся в противоречии, воспитание не поможет. Жизнь сильнее, разум общества одержит победу, он важнее, он настоящий, он привлекает и воздействует. В конце концов, человек должен устраиваться в обществе. А воспитание это искусственная вещь. То, о чем говорят в школе, возможно, не имеет совершенно никакого отношения к жизни.
Поэтому, говорит Бааль Сулам, они должны быть как одно целое. И обучение, и разум общества должны прийти к состоянию, в котором они действительно равны и у них одинаковые ценности, одинаковые цели и средства их достижения. Тогда и воспитание, и общество изначально будут правильно воздействовать на человека до того момента, когда он войдет в самостоятельную жизнь и продолжит ее. То есть общество, которое включает в себя и образовательный и общественный круги, обязано позаботиться о том, чтобы все эти системы работали как одна, и не было никаких различий между тем и другим.
В соответствии с человеком, общество строит систему образования, которая помогает ему включиться в это общество более удобным способом. Любое противоречие между разумом общества и воспитанием создает в человеке ощущение лжи и воспитывает, обучает его в неправильной, искаженной форме. И тогда на всю жизнь он не сможет избавиться от склонности быть неискренним в своей внутренней и внешней жизни.
Это очень-очень важное условие, когда общество на 100 процентов поддерживает образование, и у них одинаковые ценности.
Если мы начнем выяснять, то увидим, что иногда обществу это удается, иногда нет. Об этом можно много говорить, но основной вывод состоит в том, что только в одном истинном направлении могут устремляться все части общества и все методики образования вместе, чтобы никогда не возникло между ними никакого противоречия – в направлении исправления и слияния с Творцом.
Все остальные задачи и цели в некоторых душах могут быть раскрыты, а в некоторых нет. Это могут быть другие цели, направленные на какие-то изменения, и различные постижения. И только, работая над прояснением этой единственной цели, чтобы привести к ней общество, можно добиться того, чтобы разум общества и воспитание, внутренние и внешние свойства человека – все было направлено к одной правильной, неизменной цели.
Общественная же польза оценивается лишь по отдельной стране данного общества и неизбежно находится в противоречии с другими народами и странами. Чем же поможет здесь образование? И довод в том, что еще не создана этика и даже религия, которой хватит для интернационализма, ибо убийство, грабеж и т.д. властвуют надо всем без какой бы то ни было нравственности, и более того, большой убийца будет сочтен патриотом и поборником нравов.
Снова Бааль Сулам подчеркивает, до какой степени ненастоящие и разного рода временные цели вызывают напряжение и ложь, как в образовании, так и в общественном мнении. И это то состояние, в котором мы находимся внутри каждой страны и между странами.
А сегодня нужна международная нравственность. Общественному эгоизму нет иного исправления кроме принципа отдачи, ибо обучение, которое ни на чем не основано, с легкостью может быть разрушено каким-нибудь ловким нечестивцем. И подтверждение тому – Германия. А если бы оказался Гитлер в Германии, живущей по закону отдачи, то не сделал бы ничего.
Ясно, что если мы хотим привести мир к состоянию, которое отвратит его от разрушения и уничтожения – это зависит только от воспитания молодого поколения, и это воспитание должно быть едино для всего мира.
Мы видим насколько весь мир – это маленькая деревня. И если у всех стран и народов, у всего человечества не сформируются единые ценности, общее понимание и одна цель, то мы, несомненно, обнаружим себя разделенными на нескольких сильных, враждебных друг другу групп во всем мире. Подобно тому, как сегодня у нас есть правительство террора, правительство России, Америки, Европы – три-четыре таких правительства, не говоря уже о Китае или Индии, которые поднимаются и в ближайшем будущем будут большие и сильные. Если мир не придет к единой цели и общим ценностям, он подвергнется опасности уничтожения.
Поэтому Бааль Сулам говорит: «нет иного исправления, кроме принципа отдачи». Если мы не придем к пониманию того, что только взаимная отдача может стать мировой религией, то мы придем к нацизму, который был в Германии, только в другой, более масштабной и общей форме. Мы видим, как это поднимается, пробуждается, и корни этого уже существуют во всех странах, и в Америке, и в Европе, и в России, и в среде международного терроризма, который сейчас уже тоже можно определить как одно правительство. В каждом их них есть склонность к фашизму, и нет для этого исправления, кроме общей религии – альтруизма.
Вопрос: Вы сказали, что необходимо одинаковое образование во всех странах. Но с другой стороны, нельзя навязывать народам чужую культуру. Где здесь граница между навязыванием своей культуры, как это делает Америка и тем правильным образованием, которое все должны получить.
Хороший вопрос!
С одной стороны, мы говорим, что должно быть общее для всех образование и религия. С другой стороны, мы говорим, что нет насилия, и все традиции и культура каждого народа должны сохраниться в своем первозданном виде, и мы должны позаботиться о сохранении особенностей каждого народа.
Это не имеет отношения одно к другому. Под образованием подразумевается, что надо воспитывать в человеке общие для всего человечества ценности, что все мы относимся к одному организму, все мы маленькие части одной системы и отсутствие каждой отдельной части ощущается всей системой и вредит ей.
Общая религия, общее обучение должно быть воспитанием принципа отдачи, который, по сути, соответствует той системе, является тем законом, в соответствии с которым сама система существует.
Ваша проблема в том, что, слушая меня, вы забываете о двух состояниях, которые вообще существуют в действительности. Первое состояние то, в котором мы находимся независимо от нашего желания. Это изначально существующее состояние Конечного исправления. Мы находимся в нем и не можем изменить его. Это постоянное состояние, немедленно созданное Творцом в соответствии с Его замыслом. Это одна картина.
И вторая картина, второе состояние – это наше ощущение себя, того, где мы находимся, где мы действуем, как мы ощущаем высшую силу, воздействующую на нас. И между этими двумя картинами нет соответствия.
Реальная картина существует, и мы существуем в ней, все души как одна душа, как одна система, находимся в слиянии с Творцом. И в этом нам нечего исправлять, это состояние данное и неизменное. Изменяется способ восприятия картины действительности с нашей стороны, как мы понимаем эту картину, правильно или нет. Сейчас мы пока еще не находимся в состоянии правильного понимания, осознания того, что существует. Но это не изменяет саму действительность.
Поэтому, если мы объясним всем два этих состояния, максимально разовьем ощущение, осознание зла того положения, в котором мы находимся сегодня, покажем, до какой степени мы не понимаем, не ощущаем настоящую картину – этим мы направим весь мир в одну колею, в сторону общего устремления к настоящему состоянию, к настоящей картине.
Насколько мы в своем восприятии через наши органы чувств, в своем осознании, будем ближе к действительному состоянию, в котором мы слиты с Творцом и существуем как одна душа, как одно совершенное, исправленное кли, настолько всем будет хорошо. В противном случае, если в соответствии со своим внутренним развитием, степенью зрелости нашего эго, мы не пожелаем войти в настоящую картину, в соответствии с этим мы ощутим страдания вплоть до уничтожения, разбиения и будем вынуждены вернуться и под воздействием больших страданий и давления, все-таки выполнить свое предназначение.
Объясняя это человечеству, ты не изменяешь и не аннулируешь национальную культуру и образование, определенные, присущие даже каждому городу или поселку, особенности поведения и привычки. Все, о чем мы говорим, относится к исправлению души, а народные культура и образование относятся к телу, к отношениям между телами, одно совсем не связано с другим. Напротив, устремляясь к Творцу и рисуя перед человечеством путь, базирующийся на основе обычаев и привычек, существующих в каждом народе, нации, поселке или группе – этим ты укрепляешь свой путь, показываешь им, что в этом нет противоречия, даешь им дополнительную возможность слиться с твоей абстрактной идеей, исходя из их собственных привычек. Этим необходимо воспользоваться!
Ты должен показать, что в каждом древнем народном обычае, в естественном виде находятся характерные народу действия отдачи. Как принимают гостей, как сидят и едят вместе с ними, все это, в итоге, хорошие традиции между людьми на физическом уровне. А ты хочешь поднять эти вещи на уровень человеческий. В этом нет никакого противоречия, напротив, ты должен показать, что это то же самое, только на более высоком уровне, и если ты свяжешь это вместе, это лучше сохранится и поможет человеку подняться.
Естественный эгоизм не разобьешь искусственными вещами, как то: образование и общественное мнение. И нет этому исправления кроме только принципа отдачи, который естественен.
Если мы не приведем к изучению науки Каббала и не соединим все общество вместе, чтобы та часть, которая может учиться, привлекала окружающий свет, а та часть, которая не может (поскольку у нее нет этой потребности, и не важно, что это может быть 99 процентов всего населения) в какой- то форме была использована теми, кто учится. Если между ними не будет связи и обоюдной работы по использованию друг друга, не может быть продвижения ни для тех, ни для других. Другими словами, необходимо, чтобы цель была максимально ясна для каждого. Но чтобы каждый занимался достижением цели тем способом, на который он способен. Не может быть, чтобы только посредством призывов и лозунгов, без глубокого изучения определенной частью общества науки Каббала, была возможность продвигаться. В любом случае, только свет, освещающий тех, кто учит Каббалу, и через них распространяющийся на всех остальных, возвращает к источнику, а не какие-то другие действия людей. Естественно, действия человека, который пытается связаться с группой, находится в ней и работает на отдачу группе, тоже вызывают какое-то свечение свыше, но все-таки, без изучения первоисточников, связи с высшими уровнями, изменения не возникнут.
Вопрос: Значит ли это, что в общей системе образования будут изучать каббалистические книги?
Я не говорю об общей системе образования, я говорю об общемировой системе. Допустим, в академиях, университетах, институтах, научно-исследовательских лабораториях работают ученые, и это дает всему миру определенный пласт знаний, науки, исследований действительности, благодаря которым мы приобретаем что-то для нашего существования, технологического развития и осознания законов природы. Точно также должна существовать система изучения науки Каббала (естественно, более значительная и важная, чем все остальные), которая является системой изучения высшей, настоящей, общей для всех миров, природы.
Эта система должна охватывать все общество и быть светом для народов мира. То есть каждый, ощущающий себя причастным к учебе с целью привлечения света к себе и через себя к другим, очищая их и получая от них стремление к этому действию, естественно должен прийти и присоединиться к этой части изучающих
Бааль Сулам писал, как вы помните, что тот, кто хочет учиться и развивать науку Каббала – адаптировать ее к восприятию массами, обязан постараться быть принятым для этой цели. В этой системе управления, состоящей из ученых и изучающих Каббалу, должен будет существовать какой-то орган, ответственный за то, чтобы принять их или нет.
Но, безусловно, без значительной части изучающих и занимающихся наукой Каббала теоретическим образом, мир не продвинется. Это совершенно особенная связь с высшими ступенями, которая, при условии, что она выполняется людьми, находящимися во внутреннем, духовном мире, одновременно с нахождением в физических телах вместе со всеми остальными, дает такую связь, которую нельзя заменить ничем.
Почему вообще мы существуем в такой реальности как тело и душа? Вследствие того, что в человеке, постигающем духовное, существует связь между телом и душой, другие, связываясь с ним через его тело, по сути, связываются с его внутренней частью, с его духовностью, и, таким образом, у них возникает канал связи. В этом вся польза человека находящегося в этом мире. Я не знаю, как это объяснить.
Все мы существуем в этом мире в телах, и в каждом из нас находится наша душа в виде точки. Единственная возможность развить в себе эту душу состоит в том, чтобы связаться с людьми, находящимися физически в этом мире, а духовно – в высшем мире. Есть скрытые праведники – каббалисты, находящиеся в этом мире, и поскольку мы тоже принадлежим к этому миру, с которым они связаны, таким образом мы связываемся с высшим миром. Это звучит мистически и не очень сочетается с тем, что мы изучаем в науке Каббала и других современных науках, но это так. Это не просто и это надо больше объяснять.
Бааль Сулам в статье «К окончанию книги Зоар» и в других местах говорит об этом – как связаться с праведником. Но это происходит именно так и мы должны действовать исходя из того, что нам дано. Материальная жизнь большого каббалиста – это наша духовная жизнь. В нашем поколении это не раскрыто так, как было прежде, и что я тоже удостоился увидеть, но этот канал связи остался. Существуют люди, обладающие очень большими духовными постижениями и находящиеся в телах этого мира. В мере наших попыток находиться в духовном пути, мы все равно связаны с ними, и на данном этапе не нужен другой вид связи. В дальнейшем это раскроется иначе, в соответствии с тем, насколько мы вырастем и будем достойны.
Эффективность двойная: принцип отдачи приносит пользу и телу, и духу. Это неизбежно и согласуется со всеми методиками мира.
Почему? Потому что не существует отдельно тело и душа, а все это одна система, которая на данном этапе, относительно нас, выглядит таким образом. Существует желание насладиться, которое вместо пяти сфирот, состоит из пяти органов чувств, и вместо наполнения высшим светом с помощью масаха, наполняется животной, материальной силой. Но когда мы приходим к Конечному исправлению, как написано, этот мир поднимается до Бесконечности и включается в Бесконечность со всеми деталями находящегося в нем желания насладиться, которое воспринимается в наших ощущениях, как не относящееся к духовному. И тогда, поскольку в начале пути оно играло очень важную роль и выполнило свою задачу, оно тоже исправляется и включается в Конечное исправление. Нет никакой мельчайшей подробности в общем желании насладиться, находящемся в мире Бесконечности, которая бы не прошла исправление, и, в результате, не была бы включена в конечное состояние.
Даже сегодня, несмотря на то, что мы не видим связи между телом и душой, безусловно, все происходящее с нашим телом – это результат наших духовных состояний. И материальное благополучие, и здоровье, и все что происходит – происходит в результате духовных действий.
Мы видим на примере каббалистов, до какой степени они страдали физически. Ари сказал: «Если бы вы нуждались во мне, меня бы не забрали преждевременно» и так далее. То есть тело и душа связаны вместе. Поэтому Бааль Сулам хочет объяснить всему миру, что «принцип отдачи приносит пользу и телу, и духу».
Мотивация или движущая сила. В ней две категории:
– или тянущая сила;
– или сила принуждения.
И какой прок в обучении, когда человек представляется сам себе свободным, и нет у него никакой мотивации в отношении обязанностей, которым его учили? Ведь нет в них тянущей силы и отсутствует также сила принуждения.
Мотивация или движущая сила. В ней две категории:
– или тянущая сила; – мы можем развить перед собой и устремиться к цели с помощью этой тянущей силы. Нет ничего лучше, чем это состояние, когда впереди мне светит прекрасное будущее, и я устремляюсь к нему всем сердцем и душой. Человек находится в возвышенном состоянии, он уже сейчас ощущает это будущее и поднимается над временем.
– или сила принуждения – Если нет связи с будущим, окружающие света из будущего не притягивают человека и нельзя представить себе впереди ничего хорошего, должно произойти осознание зла в настоящем состоянии. Это не лучшее состояние, но оно предпочтительнее, чем ничего. Поэтому человек должен развить силу принуждения. Эту силу можно разделить на несколько видов: убеждение, что невозможно иначе, страх наказания в этом мире и в Аду и тому подобные вещи – Бааль Сулам упоминает об этом в других местах.
И какой прок в обучении, когда человек представляется сам себе свободным, и нет у него никакой мотивации в отношении обязанностей, которым его учили? Ведь нет в них тянущей силы и отсутствует также сила принуждения.
Речь идет о человеке, который обязан заняться обучением самого себя. Все прежнее воспитание не поддерживает его, и общество, как ему кажется, не может ответить на волнующие его вопросы, и надо найти собственную мотивацию. И здесь нам нужно только одно – распространение науки Каббала. Все больше и больше людей в нашем мире находятся в состоянии беспомощности, опустошенности, когда ни образование, ни принуждение, ни стремление к чему-то хорошему не воздействует на них. У них отсутствуют силы продвижения к чему-либо. Если у человека нет сил для продвижения, он впадает в депрессию, в отчаяние. Это то, что мы видим, и как результат этого возникает террор и наркотики. И все эти явления еще усилятся, наряду с различными болезнями и это будет удар, охватывающий весь мир, лекарством от которого может быть только распространение науки Каббала. Поскольку нет, в сущности, в этом мире ни причины этих состояний, ни лекарства от них.
На вопросы и проблемы, возникающие в результате этих явлений, существует только духовный ответ. Наркотики – это общее отсутствие наслаждений в этом мире. Различные заболевания – это результат отчаяния и подавленности человека. А террор возникает от невозможности найти смысл существования. В итоге, уже ясно, что ответы на все проблемы находятся выше этого мира.
Конечно, возможно, произойдет еще какой-нибудь всплеск религий в попытке дать ответы на эти вопросы, но это быстро придет в упадок, и каждая религия только продемонстрирует, до какой степени в ней отсутствуют силы, понимание и возможность удержать мир в каком-то удовлетворительном моральном состоянии. И только наука Каббала раскроется после этого как ответ на все вопросы.
Вопрос: Что именно может вызвать у человека стремление слиться с тянущей силой, с этой будущей идеей? Если человек находится в состоянии, в котором он не видит этого светлого будущего, что он может сделать, чтобы тянуться к нему, а не подталкиваться сзади?
Мы говорим обо всем мире, который находится сейчас на особом витке очень больших изменений, подобно огромному кораблю в море, который начинает разворачиваться. Чтобы он развернулся, допустим, на 90 градусов, необходимо изменить очень много систем и выполнить множество подготовительных действий – это не просто.
Террор и наркотики (говорят, что в этом году особенно возросло их использование) – это просто силы, поворачивающие мир в другое положение. Это не просто удары, а движущие силы.
Мы не можем сейчас разъяснить всю картину. В нашем мире даже среди лидеров нет людей, которые могут понять, осознать, а также хоть чуть-чуть поверить в это, поскольку не все заметно на поверхности и пока еще не видна цель этих явлений, все они выглядят только как отрицательные. Мне они не кажутся отрицательными. Я вижу в этом силы, которые, наоборот, направляют все человечество к хорошему состоянию. Не то, чтобы я радовался способу их реализации, это могло бы происходить положительным путем, но я вижу в этом абсолютную целенаправленность.
По мере того, как нам, с нашей стороны, удастся распространить эту науку не среди миллиардов людей, дело не в миллиардах, да им это и не надо, пусть небольшой процент людей воспримет это и услышит – этим мы выполним то, что на нас возложено.
Вопрос: За всеми этими явлениями, такими, как террор и наркотики, скрываются положительные силы, но они как бы толкают нас сзади к продвижению. Какая тянущая сила есть у нас впереди, за что можно уцепиться?
Ты говоришь о нас или о человеке в мире?
Продолжение вопроса: Я говорю и о нас, и о людях в мире. Что это за тянущая сила, за которую человек может ухватиться?
Бааль Сулам объясняет это, и я только что говорил об этом. Тянущая сила – это распространение, разъяснение, что нет другого пути, что иначе мы придем к уничтожению, он указывает на несколько основных принципов
а) удовлетворение страсти,
б) доказательства,
в) разъяснение.
Тот, кто находится здесь, кроме обычной учебы и стремления достичь цели творения, должен включить в это все человечество вместе со всей системой, в которой мы находимся. Он должен быть более ответственным и думающим обо всем, что происходит во всем мире. Это также очень поможет человеку лично. Представь себе, если мысли действуют, и ты думаешь, что через тебя весь мир становится ближе к Творцу, насколько ты добавляешь себе келим, пусть маленьких, но миллиарды келим. В соответствии с этим ты будешь страдать, и в соответствии с этим ты будешь продвигаться.
Вопрос: Каким образом мы получим в результате большую часть сидящих, изучающих науку Каббала и притягивающих света? Ведь к этой части будут относиться только те, кто будут изучать в группах, а не те, кто будут изучать как часть школьной или университетской системы образования?
Это не верно, но об этом мы поговорим потом. Есть обучение в группе, и есть обучение в учебных заведениях: в школах, детских садах, университетах. Наука Каббала войдет как общее образование во все заведения на всех уровнях. А группа – это место, где выращивают каббалистов, обладающих духовными постижениями.
Народ получит понимание и знание об этом в своей системе образования, в детских садах и школах. Те, кто захочет и будет готов двигаться дальше, вперед, присоединятся к группам, (я не знаю, в какой форме будут существовать группы), к общей системе каббалистов. Это уже относится к «Обществу будущего»
Вопрос: Какое место останется у материального, у этих физических тел в конце исправления? Это просто наше неправильное восприятие Творца? Иллюзия, которая исчезнет? Какое место в мироздании отведено материальному миру?
Какую форму приобретет наш мир, когда все будет исправлено? Я не могу объяснить. Человек, который начинает видеть действительность одновременно в материальном и в духовном виде, начинает отожествлять себя с действующими духовными силами и через них видеть материальный мир. Для него духовное становится его внутренним миром, в котором он живет, и где-то там, на периферии, извне, он ощущает физическое. Тогда материальное становится результатом духовного. И даже на начальных этапах такого своего видения материального из духовного, в виде внешней оболочки, он уже оправдывает материальное. Оно является оттиском, в котором нет ничего своего, которое существует, поскольку духовное вынуждает его так существовать. И тогда для него ценность материального, наши тела и поведение в телах утрачивают всякое значение и смысл, поскольку он видит силы, действующие за телами, и все эти тела подобны тени, движущейся за стоящими за ними духовными силами.
Поэтому как объяснить, что этот мир становится совершенно не важным, теряет свою ценность, как бы исчезает из поля зрения. Это иное восприятие в органах ощущений. Таким образом, сказать, что он возвращается в Бесконечность и исправляет себя, или что он исчезает – это то же самое. Физически эта материя не должна исчезнуть, материя не существует ради получения, ради получения вообще существует только человек. Хищный зверь не уничтожает ради получения, не наносит этим вреда и не приносит пользу ни себе, ни другим. Речь идет об исправлении только относительно человека, в его отношении к Творцу, на духовном уровне. А этот мир не требует исправления в своем неживом, растительном или животном проявлении. Он поднимается и опускается вместе с человеком, и если человек достигает конца исправления, то значимость этого мира равнозначна концу исправления.
Сегодня вы смотрите из материального в духовное. Я вам обещаю, что с того момента, как вы начнете смотреть из внутреннего во внешнее, из духовного, с точки зрения этих сил, воздействующих на материальное, как будто вы находитесь внутри, а материальное – это внешняя оболочка (клипа), как тень в каком-то проекторе, вы увидите, что в материальном нет никакого содержания, кроме того, которое духовный мир проецирует в него. И если это содержание будет ради отдачи, то материальное ничему не мешает, его ценность повышается, и оно существует как последний этап желания.
В какой форме это изменится в наших ощущениях в Конце исправления, ведь мы говорим только о наших ощущениях, о том, как мы себе это представляем, я не могу сказать. Несмотря на то, что написано «Мир действует, как заведено», но я не знаю. Я должен сказать, после всех своих постижений, что я не понимаю в этих выражениях. Я не видел, как они реализуются, и у меня нет своего мнения на этот счет. Я могу сказать, что мне кажется, это будет так или иначе, но от этого «мне кажется» до настоящей действительности…