Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Выходит, что прежде чем увидели состояние, в котором они находятся во власти клипот, и страдали и страшились, чтобы не остаться в нем навсегда – не было никакой необходимости в том, чтобы Творец помог им избавиться от сосудов получения, раз не чувствуют кроющегося в этом ущерба и недостатка – а это всё, что мешает слиянию с Творцом. Ибо в противном случае, человек больше рассчитывает на свою работу как на знание и получение, тогда как вера считается падением. И тогда люди больше выбирают знания и получение, так как к этому обязывает практический разум человека.
Лишь горький опыт, когда от работы в знании и получении не остается ничего, когда возникает страх навсегда сохранить тот же курс под властью скверны (клипот), из-за чего не останется ни одного хорошего результата усилий и стараний – в конце концов, пробуждает человека к поиску связи с Творцом. И тогда он раскрывает, что в том же самом фараоне, в той же скверне находится Творец, Который ведет его таким образом, поскольку должен Творец привести человека к осознанию зла и к такому состоянию, когда человек увидит, что нет иного выхода кроме как идти не в сосуде знания, не во власти клипот, а в сосудах выше знания, в Святости (Кдуша). Когда из страха, отчаяния и разочарования человек согласен с этим, готов на это, когда он находит Творца – то понимает, чем слияние с разумом и клипой отличается от слияния с отдачей и Творцом в вере над семью нижними сфирот (ЗАТ).
Тогда он выбирает из двух возможностей: обратной стороны Творца и Его лика. Обратная сторона Творца (ахораим) называется: «фараон», «знание», «сосуды получения». Ведь свет создает тьму; иными словами, обратная сторона света – это тьма, получение. И так человек из двух данных состояний выбирает веру и отдачу.
И поэтому уготовано им изгнание, чтобы ощутили, что нет у них никакого продвижения на пути сближения с Творцом, и вся работа их погрязла в клипе Египта. И тогда увидят, что нет у них иного выхода, кроме как принять на себя работу в принижении, то есть веру выше знания, и стремиться к отдаче. А иначе они чувствуют, что находятся во власти обратной стороны (ситра ахра).
Вопрос в другом: почему, когда мы выбираем веру, это называется: «выше знания»? Ведь если работа ведется в принижении, значит она «ниже знания»?
Согласно своим ощущениям, я нахожусь в погоне за знанием и получением, чтобы происходящее было понятно, постижимо, ощутимо, чтобы у меня была крепкая и тесная связь, чтобы было нечто, служащее основой. Если же мы оставляем эти зацепки, то должны зайти в состояние повиновения, склонить голову и продвигаться в принижении. Тогда почему это называется верой не «ниже знания», а «выше знания»? Таков первый вопрос.
А второй вопрос заключается в следующем. Если мы по безвыходности принимаем решение идти верой выше знания, можно ли назвать это выбором? Можно ли сказать, что я на самом деле поднимаюсь со ступени человека-исследователя, воспринимающего реальность разумом и ощущением? Является ли это подъемом на следующую ступень, учитывая и принятое по безвыходности решение, и сосуды веры, которые я собираюсь использовать? Ведь в этих сосудах у меня вроде бы нет ни малейшей возможности для проверки, никакой основы для действий.
Чтобы раскрыть (легалот) это в конце, человек обязан пройти изгнание (галут) и ощутить, из-за чего именно оно произошло и чего недостает ему для другого восприятия изгнания, обусловленного не тем, до какой степени наполнены в Египте котелки с мясом, чесноком и луком, а иной точкой зрения. Никак иначе не раскроется отношение Творца и связь с Ним.
Вопрос: Различие между верой выше знания и верой ниже знания состоит в существовании левой линии?
Я не говорил о вере ниже знания. Я только задал Вопрос: почему вера, о которой говорит здесь Бааль Сулам, называется верой выше знания, а не ниже его? Речь не об определениях, просто такая вера кажется нам меньше, чем ей полагалось бы быть. В знании я проверяю, ощущаю, знаю, произвожу расчет – а, продвигаясь дальше в сосуде веры, я не могу действовать подобным образом. У меня нет ясных келим.
В таком случае, что же мне делать? Выходит, что, сходя со своего знания, подчиняя себя, я как будто бы опускаюсь ниже знания. Это не похоже на веру ниже знания, присущую народу, который верит, ничего не проверяя. Здесь сам подход целиком лежит ниже знания. Ведь раньше знание было важно для меня, а вера – нет.
Итак, данный вопрос не связан с определениями понятий «выше знания» и «ниже знания».
Вопрос: Как можно оставить знание, уйти от него?
Бааль Сулам пишет: «Поэтому уготовано им изгнание, чтобы ощутили, что нет у них никакого продвижения на пути сближения с Творцом (именно с Творцом), и вся работа их погрязла в клипе Египта. И тогда увидят, что нет у них иного выхода, кроме как принять на себя работу в принижении, то есть веру выше знания, и стремиться к отдаче. А иначе они чувствуют, что находятся во власти обратной стороны».
Вопрос: В таком случае, как можно ощутить изгнание?
Когда мы начинаем понимать, что понятие изгнания относится не к имуществу и ни к чему иному, а только к чуждой власти, отличной от власти Творца, тогда мы хотим выйти из-под нее и попасть исключительно под воздействие Творца – что бы ни было, выше знания, не принимая во внимание ничего, лишь бы обрести состояние связи с Творцом. Это и означает, что мы ощущаем себя в изгнании.
Вопрос: Согласно какому критерию определяется тип веры: «выше знания», «ниже знания» или «внутри знания»?
Вы запутались.
– «Выше знания» – это значит, что я в своем знании проверяю происходящее и иду выше этих проверок, поскольку возвышаю свои сосуды отдачи над сосудами знания.
– «Ниже знания» – это значит, что я не произвожу проверки в знании и иду в вере, с закрытыми глазами, т.е. с сосудами получения, в которых я не проверяю возможные результаты.
– А «внутри знания» – это значит, что я иду согласно тому, что есть в моих сосудах, согласно разуму и сердцу, ощущению и пониманию. Таков путь всего мира.
Путь религий лежит ниже знания, а путь Каббалы – выше знания.
Однако я говорил не об этом. Здесь Бааль Сулам пишет нам, что мы обязаны, отказавшись от знания, склонить себя. И я сказал, что состояние продвижения выше знания логично было бы назвать продвижением ниже своего знания. Это никак не связано с определением веры ниже знания, свойственной религиозным, которые не производят проверок. Я проверяю себя, а проверив, склоняю. Я вижу, что выхода нет, и обязан идти, не придавая важности тому, что вижу. Что бы я ни видел, я соглашаюсь склонять себя перед Творцом. Так вот, почему это действие называется «выше знания», а не «ниже его»?
Ведь я чувствую и вижу то, что происходит в знании. Перед чем же я себя принижаю? – Перед Творцом, перед Его управлением, а не перед тем, что вижу внутри знания. Если бы я пригибал себя перед тем, что вижу в знании, то шел бы внутри знания. Знание определяло бы, каким будет мой следующий шаг. Если же я продвигаюсь, несмотря на то что вижу в знании, если иду в вере, в связи с Творцом, и только это определяет мои шаги – тогда я иду выше знания.
Вот, почему такая форма называется «выше знания».
Я вижу, что картина еще не воспринимается. Ну ничего, придет. В этих деталях восприятия кроется большое пространство...
Находим, что веру они приняли лишь постольку, поскольку увидели, что иначе нет у них никакого средства. И поэтому согласились выполнять работу в принижении. И это называется зависимой работой. Чтобы не попасть под власть клипот, приняли на себя они эту работу, но если будет отменено вознаграждение, исчезнет и любовь к этой работе. То есть если будет отменено эгоистическое начало, уже не будет никого, кто вызвал бы у них мысли о том, чтобы «не обращаться к идолам», а тогда пропадет и любовь к работе в принижении.
Что же все-таки обязывает их идти к работе по отдаче? Они чувствуют и видят, что у них нет никакой возможности продвигаться в знании, а потому идут верой выше знания. Итак, от ло-лишма приходят к лишма. В начале работы состояние обязывает нас через сосуды получения. Чтобы не увидеть в них нулевых результатов, мы обязаны перейти к работе выше знания. Иными словами, причина все еще «собственническая».
Почтем еще раз.
Находим, что веру они приняли лишь постольку, поскольку увидели, что иначе нет у них никакого средства. И поэтому согласились выполнять работу в принижении. И это называется зависимой работой.
Она ведется из страха перед убытком, а не из любви. Любовь же означает отсутствие причины.
И чтобы не попасть под власть клипот, приняли на себя они эту работу, но если будет отменено вознаграждение, исчезнет и любовь к этой работе. То есть если будет отменено эгоистическое начало, уже не будет никого, кто вызвал бы у них мысли о том, чтобы «не обращаться к идолам», а тогда пропадет и любовь к работе в принижении.
И тогда поймем из сказанного Ари: «Злое начало вначале подобно паутинке, а в конце – канатам телеги». Известно, что существует категория насилия, заблуждения, злонамеренности. Желание получать, отпечатанное в человеке, является насилием, так как нет возможности его отменить. Оно изначально считается не грехом, а провинностью, как сказано (Пророки, Йешайа, 5:18): «Горе вам, влекущие провинность вервями суетности».
Ведь если дело в насилии, то человек не виноват, что так происходит; а потому это не называется грехом. «Грех» означает, что я замышляю для кого-то зло, которого мог бы не делать, однако все-таки делаю по свободному выбору на основании собственного расчета. Здесь тоже возникает множество вопросов – какие расчеты я произвожу? на чем они базируются? действительно ли они свободны? – и так далее. Однако, говоря простыми словами, если есть возможность поступить иначе, а я все же делаю кому-то плохо – это называется грехом.
Если же я не могу не поступить так, значит, речь идет о принуждении, и тогда вместо «греха» это называется «провинностью». Действительно, я совершил провинность, но мог ли я быть ответственным за свое действие?
Ну что ж, посмотрим, как нужно к этому относиться.
Таковы уровни развития. Если человек находится на животном уровне, то разумеется, он не виноват. Точно так же мы не можем обвинять хищников в том, что они поедают свои жертвы. Если же потребности превышают необходимость, обусловленную природой, если человек принимает решение уже над своей природой – разумеется, здесь может крыться уже грех, а не провинность.
Итак, есть разные уровни. Если человек не понимает, не знает, будучи еще на животной ступени – значит, он пребывает в категории принуждения и совершает провинность. Если же он восходит на такой уровень, когда в нем уже появляется что-то от человеческой ступени и возникает выбор – тогда его действие является грехом. Это уже не провинность, а свободное действие, приписываемое ему, а не природе.
Таково отличие. Природа – это Творец, который всё устроил. А в случае греха, в действие вступает свойство, лежащее над природой и называющееся «человеком» (адам). Если мое решение базируется на этом, значит, я уже отвечаю за данное действие и заслуживаю обязательного наказания в соответствии с мерой свободы своего прегрешения.
А раз так, невозможно его отторгнуть или возненавидеть, потому что человек не чувствует, что его действие будет грехом. Но впоследствии из этого получается, что оно – как канаты телеги, прегрешение. И из этого желания получать впоследствии будут созданы клипот, со всеми тайнами творения, что в противовес им создал Творец, и оттуда происходит злое начало (то есть, все от того же кончика волоса). И так как уже раскрылось, что это грех, тогда уже способны они оберегать себя от этого кончика волоса, и понимают тогда, что нет другого средства, если хотят выйти в духовный мир, как только принять на себя работу в принижении, то есть веру и отдачу. Иначе видят они, что находятся под властью клипот фараона, египетского царя.
Здесь кроется множество тем, на каждую из которых можно проводить отдельную беседу.
Что касается нас в общем смысле: если человек называется «человеком», но подвластен природе, и если он, не распознавая этого, начинает действовать согласно собственным позывам – тогда он может скатиться в состояние пренебрежения, которое приводит к бесчувственности. А затем эта бесчувственность возрастает до такой степени, что человек не различает, как свыше ему дают возможность выбора и продвижения выше знания. Он всё приобщает к своей животной части внутри знания и потому, хотя и не ощущает этого, однако пребывает уже не под принуждением, а в прегрешении.
В таком случае он подлежит наказанию и не продвигается; в нем накапливаются реакции на бесконтрольность, бесчувственность к состояниям, в которых он должен быть именно человеком, а не элементарным созданием. Тогда человек называется «грешником» и уже не может продвигаться выше знания.
Разумеется, со временем состояние это усугубляется, и, получив удар, человек вновь начинает понимать, что совершил ошибку. Человек понимает, в чем заключалась ошибка: он не был чуток к тому, чтобы в каждом состоянии проверять, есть ли возможность принять решение и пойти выше знания. Он видит, где именно начал сворачивать с пути, прекратил анализировать и попал в туман, во власть привычки. И тогда удар этот приводит его к исправлению.
Вопрос: Если человек вышел из-под власти природы, что заставляет его совершить нарушение?
Я не понимаю состояния, которое ты описываешь. Когда человек поднялся выше знания, только добавка знания может подвести его к месту клипот, к нарастанию левой линии.
Вопрос: А помехи?
Невозможно рассмотреть здесь каждое конкретное состояние. Это не принуждение, ведь в таком случае, о каждом состоянии ты можешь сказать, что это насилие, и что ничего нельзя поделать. Я не вижу сейчас возможности точно объяснить, где начинается свободный выбор, подлинная свобода в мысли и действии, где насилие, а где свободное действие, исходящее из желания, из решения, а также какие уровни решений это затрагивает. Еще рано.
Вопрос: Состояние, о котором вы говорили, происходит многократно? Должен ли человек снова и снова получать удары и возвращаться?
Человек никогда не возвращается в пройденное состояние. Он всегда оказывается на более высокой ступени. «В Святости поднимают, а не опускают» – это железное правило. Никогда нет возврата или повтора. Всегда вперед. Желание насладиться, решимот, выходят одно за другим от меньшего к большему.
Ты можешь сказать: «А что если на предыдущей ступени я не пробовал? Или попробовал – и не получилось? Почему же теперь я не могу вернуться и исправить ее?» Невозможно. В книге «Плод мудрости» Бааль Сулам пишет, что Творец назначает «букву», «правителя». Если он преуспевает – хорошо, а если нет – Творец снимает его и ставит кого-то другого. Возврата нет, что бы ни случилось. Исправление будет включено уже в следующую степень.
Вопрос: Почему продвижение выше знания все еще называется «принижением»?
Переход от знания к вере выше знания – это принижение. Ведь ты оставляешь те факторы, посредством которых проверял, смотрел, ощущал, в которых покоился, которые составляли твою основу. Это все познания человека, весь его разум, всё его «я», его суть – по сути, его голова. Ты можешь сказать: «животная голова», однако речь идет о науке, о мудрости, обо всем, что у нас есть в нашей жизни здесь. Это и называется «знанием». Всё, что я воспринимаю сейчас в пяти органах чувств и, возможно, даже чуть больше этого – я получаю в своем знании, через ощущение в разуме и сердце.
Теперь же мне нужно оставить знание и начать продвигаться выше него. Иными словами, несмотря на то, что мне представляется, я иду иначе. Выходит, что я вроде бы пренебрегаю тем, что имею. Чтобы продвигаться, несмотря на всё это, мне все-таки нужно пригнуть голову. А если я пригибаю голову – то, возможно, это означает продвижение ниже знания?
В книге «Плод мудрости, послания», на 27-й странице Бааль Сулам пишет: «Человек – это маленький мир, и поступает он согласно отпечатанным в нем буквам, поскольку цари властвуют над 70-ю народами в нем. И об этом сказано в книге Йецира: “Возвел на престол букву”. Каждая буква – как правитель в назначенное ему время. Он выносит суждения, а Царь мира подписывает их». Творец соглашается с этим, подписывается, дает разрешение. «А если буква ошибается в каком-либо плане – тотчас уходит в отставку со своего поста, и возводит Творец на престол другую букву, которая была под ней».
Буква – это воздействие программы управления на человека. Как же может быть, чтобы правители ошибались, чтобы буква ошиблась в каком-либо плане? Пока что, как вы видите, и Бааль Сулам не берет на себя обязанности объяснить всё. Хотя постепенно у нас это получится. Мы продвигаемся к этому.
Я вижу, что на следующем этапе, мы, возможно, ближе подойдем к нашей жизни, чтобы там разглядеть духовные корни. Так мне это видится. И тогда мы сможем объяснять подобные вещи.
Вопрос: Где именно должен искать человек, чтобы не потерять восприимчивости к состояниям?
Где человек должен проверять, на какой ступени он находится: животной или человеческой? Ведь если он находится на человеческой ступени, то на нем лежит обязанность анализа и решения выше знания.
Это относится к области решений человека, к моему решению думать так или иначе. Дело не в осуществлении; реализация, по правде говоря, неважна, она в обоих случаях может быть одинаковой, а может быть и различной. Суть же заключается в мышлении, в том, как я воспринимаю предмет: внутри знания или выше него.
Что касается наших действий здесь в этом мире, мы должны идти внутри знания. Это относится к тем областям, где мы задействуем свою животную часть: дом, работа и прочее. В решениях подобного рода мы обязаны, как сказано, следовать за большинством. Здесь нам нужно придерживаться природы.
Ну а когда мы принимаем решения относительно Творца, в своей человеческой части (адам – эдамэ ле-Элийон, уподоблюсь Высшему), мы обязаны идти выше знания, следуя за индивидуумом.
Вопрос: А как быть с группой?
Если речь идет о физических действиях в рамках учреждения обычного типа, то нужно следовать за большинством, как принято в этом мире. А в наших духовных действиях – следовать за индивидуумом, к Творцу. И не путаться. Все проблемы идут от путаницы.
Всё в нашей группе, что относится к материальным действиям – ремонт, денежные платежи, порядок учебы, кухня, неважно что – может быть осуществлено за деньги и внешними организациями. Такое возможно. Разве они не могут собрать десятину (маасэр) и положить ее в банк или составить для нас программу того, как нам лучше и эффективнее ее использовать? Могут. Как и где покупать продукты, как готовить еду, как использовать все наши технические средства, компьютеры и прочее, как выпускать книги в плане обработки текста, за исключением духовной составляющей – всё это они могут взять на себя. В этом ты обязан следовать за большинством, это животная часть.
И пусть тебя не путает то, что речь идет о твоем товарище. В этом он тебе не товарищ. Если он не справляется – гони его с работы, выкидывай с предприятия без всякой жалости. Здесь мы обязаны соблюдать тот же закон, что и во внешнем мире, даже еще жестче и четче.
А что касается той нашей работы, где мы соединяемся в единое тело, т.е. в единую внутреннюю составляющую, в единое желание к Творцу – там следовать за индивидуумом. У нас есть знание, идея, Цель, методика, у нас есть те, кто нас ведет: Рабаш, Бааль Сулам, я также даю советы. Здесь мы обязаны идти выше знания, принимая управление Творца над собою в любом случае и в любом состоянии, несмотря на знание, которое, возможно, раскрывается противоположным образом.
Обе эти части должны быть четко уяснены. В каждом по отдельности и в группе вообще они обязаны быть выявлены и «порезаны на два куска». Я могу кричать на кого-нибудь по работе: «Тупица, что ты делаешь!» – и это не значит, что он не является любимым мной учеником. Вы не понимаете, до какой степени два этих фактора изолированы друг от друга.
Нашу группу очень задерживают подобные случаи, когда, например, мы относимся к поварам как к товарищам. Они не товарищи. Если ты зашел на кухню – товарищеские отношения закончились. Ты сейчас выполняешь свои обязанности. Если ты не получаешь деньги, это ничего не значит. Многие работают не за зарплату, а за иное вознаграждение, невидимое глазу. Так что, не говори, что ты работаешь за так. Оно того стоит, поэтому ты и пришел – так работай. В другом месте ты не можешь получить то вознаграждение, за которым пришел ко мне – так почему же ты ставишь всевозможные условия?
Допустим, ты пришел за почестями, за ощущением зависимости от Творца, за осознанием связи с неким путем – это немалая компенсация. Пойди поищи такое в другом месте. И взамен за это ты еще проявляешь халатность, не хочешь работать и привередничаешь? Тогда уходи, и всё. Говорю серьезно, я не смотрю на то, работают люди за зарплату или нет. Ну так что, один получает в шекелях, а другой, возможно, имеет еще большее возмещение.
У нас это проблема. Человек тяжело работает в течение дня, а после работы приходит вкалывать сюда – ну и что? Он приходит потому, что хочет продвигаться. Так пускай работает как положено. Каждый – точно солдат.
Никто не работает здесь потому, что любит тебя или должен тебе; ты ему не сын, ничего такого. Он приходит потому, что хочет заработать. А любовь – уже после всего этого. Если есть между нами связь, в которой может пребывать Творец, тогда есть смысл начинать говорить о любви. Проблема в том, что путем всевозможных связок подобного рода мы спутываем себя и правильную связь меж нами, которую нужно поддерживать.
Вопрос: Где же мы проявляем небрежность? Допустим, вы даете совет, а я его не слышу. Почему? Потому что недостаточно старался?
Небрежность состоит в том, что человек не чувствует, что находится в месте усилия.
Таким образом, выходит, что польза от изгнания в том, чтобы ощутили, что желание наслаждаться есть грех. И в этом будет причина решения о том, что нет иного средства, кроме как стараться прийти к сосуду отдачи. И это то, что ответил Творец праотцу Аврааму на просьбу о гарантиях унаследования земли Израиля: «Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои... и будут их угнетать», так как именно благодаря изгнанию придет к ним раскрытие того, что кончик волоса – это грех. И тогда они придут к получению настоящей работы для того чтобы отдалиться от такого греха.
И сказал ребе Иегуда о будущем: «Смерть будет поглощена навечно», то есть Творец уничтожит злое начало, так как в любом случае, не осталось от него ничего, кроме кончика волоса, который совершенно не ощущается как грех (так как кончик волоса невозможно разглядеть невооруженным глазом). Но в любом случае, остаются еще праведники и злодеи, и тогда все хотят слиться с Творцом. Злодеи еще не исправили кончик своего волоса, когда существовало злое начало и была возможность ощутить, что это грех; тогда как сейчас нет злого начала, и остался от него лишь кончик волоса. А потому нет у них причин к тому, чтобы захотели обратить сосуд получения в сосуд отдачи. Как сказано выше, не ощущаем мы кончика волоса, но в любом случае, не можем слиться с Творцом, так как есть разница в свойствах, и тогда «не можем я и Он жить в одном месте».
Бывают такие детали восприятия, которые еще не исправлены. Что же с ними делать?
И исправление для них – быть прахом под ногами праведников. То есть когда злое начало отменено, выходит, что нет причин у праведников продвигаться верой выше знания. И если так, если нет у них причины, тогда кто вынуждает их? Видят они, что злодеи остаются с кончиком волоса, и не исправили этот кончик волоса в то время, когда существовало злое начало и это было бы правильным, если бы смогли исправить его, потому что тогда было раскрыто желание наслаждаться как тяжкий грех, а сейчас незаметен тяжкий грех, но подобен он кончику волоса. И поэтому, если нет причины, нет сейчас и возможности для исправления, и нет возможности для слияния, так как осталась разница в свойствах.
И всё их исправление в том, что праведники идут по ним. То есть если видят, что сейчас нет уже страха перед властью клипот, что уничтожено уже злое начало, если так, почему же сейчас им нужно работать верой выше знания? Но они видят, что злодеи не могут сейчас достигнуть слияния, потому что нет у них сейчас причины, то есть злого начала, в котором они видели бы грех, и вместе с тем они остались снаружи, и в конце концов, осталось отличие свойств. Поэтому праведники, когда видят это, понимают, как хорошо было им тогда, когда была у них причина работать на отдачу. А им казалось, что они занимались отдачей только из-за злого начала.
Но также они понимают, что грех, который тогда они видели, был им на благо, то есть действительно, работа эта является сутью, и не из-за страха упасть во власть клипот выполняют они эту работу. И доказательство тому они видят у злодеев, которые не исправили кончик волоса, и сейчас нет у них причины, и остались снаружи так, что не могут сейчас слиться с Творцом. Выходит, что праведники получают силу продвигаться от достижения к достижению посредством злодеев, и злодеи стали прахом под ногами праведников, и праведники наступают на них, так как остались они злодеями. А потому скажу заранее, что именно эта работа важна – и не в силу вынуждения, как казалось им раньше, когда у них было злое начало. Сейчас они видят даже без злого начала: стоит работать в отдаче и в вере.
Отсюда мы видим, что нужны и грешники, и праведники. Они есть в каждом человеке. Не то что один человек – грешник, а другой – праведник. Речь о человеческих свойствах, которые частично не исправлены, а частично исправлены.
Здесь говорится о «прахе» (афар). Слово это перекликается со словом «зола» (эфер). У золы нет жизненных сил, и она не может ничего породить из себя; это то, что сожжено. Прах же все-таки может дать чему-то начало, ведь это одно из четырех состояний: огонь - вода - воздух - прах. Из него все-таки что-то произрастает. Но прах это не земля, поскольку «земля» означает соединение с Биной.
Вопрос: Можно ли сказать, что грешники – это чаяния человека о благе, а праведники – это то, что Творец из него сделал?
Грешники – порождения человека, а праведники – порождения Творца?
Грешниками называются те, кто не может произвести анализ.
Вопрос: Как смотреть на них из будущего состояния?
В конечном итоге, мы снова упираемся в окружение. Чувствительность к анализу зависит от окружения. Всё, что нам надо, это обострять чувствительность. Вся сила Торы предназначена для того, чтобы усиливать нам чувство осознания зла. Это называется заострением анализа, это мой «микроскоп», через который я, накапливая детали восприятия, вижу:
– себя;
– то, что со мной происходит, – а это обратная сторона Творца;
– и Его лик, которого хочу достичь.
Вопрос: Ясно, что речь идет о желаниях человека. Но вопрос в другом, совершенно непонятно, о чем тут речь. В состоянии Конца Исправления праведники видят, что грешники не могут продвигаться без злого начала, и радуются этому. Словно бы праведники думают себе: «Вот здорово! Мы поднялись, а они – нет». Наоборот, они должны печалиться...
Нет, вначале плачут и те, и другие. Затем они начинают решать проблему и радоваться. Чему же именно они радуются? Они радуются тому, что еще есть неисправленные части, посредством которых можно подняться выше и завершить исправление.
Скажем так. Праведник – это всего лишь Бина. А чтобы достичь Кетера, тебе нужны грешники, представляющие собою Малхут. Так вот, свойства человека радуются тому, что достигли уровня Бины, и теперь у них есть части, которые можно присоединять к себе, чтобы достичь Кетера. Это если говорить просто. Мы еще проведем более глубокое погружение.
В отношении того, что плачут и те, и другие: как известно, плач относится к малому состоянию, то есть ВаК. И существует разделение между ГаР и ВаК так, что свет мохин и дэ-ВаК светит из категории прошлого, то есть они получают жизненные силы и свет от того, что с ними происходило, тогда как свет мохин дэ-ГаР светит в настоящем объединяя взаимодействие. В этом смысл того, что праведники плачут и говорят: «Как мы могли покорить высокую гору?» Сейчас они видят, что было до уничтожения злого начала, когда власть его была огромной, по принципу «одно напротив другого создал Творец». И было проявлено по отношению к ним большое милосердие со стороны Творца, когда дал им силу победить в войне против злого начала, и есть у них сейчас радость и веселье от чуда, которое произошло с ними тогда, то есть в прошлом; и это называется: свет мохин малого состояния (мохин дэ-катнут).
А грешники плачут потому, что сейчас нет у них никакого средства для слияния с Творцом, несмотря на то что сейчас они видят, что это не больше, чем кончик волоса.
Они остались без искр Бины, без возможности исправиться. Однако благодаря этому они ощущают себя грешниками, иначе они бы так себя не чувствовали. Здесь кроются две противоположности: пока во мне есть что-то хорошее, я не могу увидеть, что я плох; а став плохим, я остаюсь плохим, и у меня нет ничего хорошего, чтобы я мог исправить себя. Поэтому тут необходим своего рода маятник: хотя я совершенно отрезан от Бины, у меня есть возможность затем соединиться с ней и исправиться – после того как я заключаю, что являюсь законченным грешником.
Но поскольку нет сейчас злого начала, нет и причины, чтобы смогли обратить сосуд получения на отдачу; видят лишь, что они вовне, и потому плачут.
Но их исправление в том, что стали прахом под ногами праведников. То есть, как уже сказано, праведники видят, что, хотя нет сейчас злого начала, в любом случае, не могут удостоиться грешники слияния и тогда они говорят о том, что думали, что только из-за злого начала должны идти по пути отдачи. Но видят они, что это истинное кли, то есть даже если бы не было злого начала, и тогда путь этот был бы истиной. Ведь путь веры – это чудесный путь.
И из этого поймем, почему остались грешники после уничтожения злого начала. Только для того, чтобы быть прахом под ногами праведников. А если бы не осталось грешников, тогда не было бы никого, кто раскрыл бы всё величие того, что путь веры не обусловлен зависимой любовью. То есть не из-за злого начала нужно идти путем веры, но это любовь, которая не зависит от вознаграждения, так как сейчас уже нет злого начала, и в любом случае только путем веры можно удостоиться слияния с Творцом.
Итак, праведникам нужны грешники, без которых они не могут доказать, что обладают любовью, не зависящей от их личных расчетов. Лишь начиная получать рад отдачи, производить действие, противоположное его результату, ты тем самым действительно подтверждаешь свою истинность в отдаче.
Вопрос: Как может быть категория грешников в состоянии, когда отсутствует само злое начало?
Речь идет о конце исправлений... Если в одной категории есть и добро, и зло, тогда можно процентно сопоставить одно с другим и решить, хорошо это или плохо – по количественному соотношению. Если же противоположная категория совершенно отсутствует, то остаются лишь законченные грешники или законченные праведники.
Как такое возможно в Конце Исправления? Это возможно потому, что и те, и другие в максимально возможной мере исправили и свойство Бины, и свойство Малхут, в каждом действии и в каждом возникавшем у них желании. Более того исправить невозможно. Поэтому такое состояние и называется законченным исправлением со стороны низшего.
Теперь они стоят, а Творец производит анализ. Именно Он уничтожает злое начало, а не человек. Человек сделал всё, он провел различие между одним и другим.
В чем же теперь будет состоять исправление? Ведь все равно исправление совершается не Высшим. Если бы оно совершалось Высшим – не о чем было бы и говорить. Исправление осуществляется благодаря тому, что теперь они понимают, что не могут друг без друга. Тем самым они изначально оправдывают Творца, создавшего желание насладиться, и становятся праведниками относительно начала творения. Они оправдывают его, достигают этого состояния и видят, почему творение должно было быть именно таким. Тогда они соединяются воедино и исправляются при помощи друг друга.
Это значит, что Творец уничтожает зло. Он уничтожает не желание, а злое начало, т.е. намерение ради получения. Законченных грешников уничтожают посредством того, что они оказываются под праведниками, став АХАПом, присоединяющимся к Гальгальте вэ-Эйнаим.
Вопрос: Продвижение верой выше знания всегда должно сопровождаться ощущением тьмы?
Я не понимаю, что значит «тьма». Говорят как раз наоборот: если человек идет в свете хасадим, в совершенной отдаче, без света хохма – для него это свет. Он как петух. А тот, кто идет так, как ты говоришь, – называется летучей мышью (см. Предисловие к ТЭС, п. 13). В духовном это означает продвижение во тьме. В чем же тут разница?
Чем является для тебя свет? – Слиянием с Творцом...
Наша проблема в собственных ощущениях, мы не можем описать что-то иное.
Представь себе, что внезапно в голове у тебя появился некий прибор, который с этого момента и далее начинает придавать тебе иное направление в жизни, в действиях, в мыслях. Он всё берет на себя, тебе его вживили, и ты следуешь ему, не веря всем своим ощущениям и не обращая на них внимания. Когда ты идешь вслед за ним, это означает, что ты идешь выше знания. У тебя есть собственные суждения, но продвигаешься ты посредством его направляющего действия. В любой ситуации прибор этот показывает тебе, как говорить, как думать, как смотреть на происходящее – он определяет всё. Когда ты следуешь ему, это значит, что ты идешь в его свете. А до вживления этого прибора ты следовал пяти органам чувств, идя в ином свете – в своем свете.
Так вот, одно состояние называется «летучей мышью» – это пять твоих органов чувств; а состояние вживленного ориентира называется «петухом».
Вопрос: Продвижение выше знания вызвано необходимостью бегства от обратной стороны (ситра ахра)...
Бааль Сулам говорит, что мы начинаем с захода в состояние ло-лишма, чтобы затем от ло-лишма прийти к лишма. Это происходит в силу необходимости, в силу выгоды, которую мы ощущаем в сосудах получения.
Вопрос: Он говорит, что, действуя так, они ощущали тьму, а теперь обнаруживают, что это, в сущности, был свет, что это было наилучшим действием, какое только возможно...
Раньше они выявляли эти сосуды согласно выгоде, а теперь видят, что это было по справедливости? Какой выгодой они руководствовались в своем анализе? Если бы они выявляли сосуды не по выгоде, ты сказал бы сейчас так: «Они делали это с нуля, а теперь видят, что были правы». Однако, наблюдая за ними в процессе, ты назвал бы их действия бессмысленными. «На основании чего вы делаете выбор?»
Итак, чтобы переходить от состояния к состоянию, тебе необходимы доказательства, тебе необходимо основание. А потому они продвигались от состояния к состоянию посредством определенных решений. Видя, что невозможно оставаться в предыдущем состоянии, они переходили к следующему. В новом состоянии видели, что выхода нет, что необходимо подняться еще выше – и поднимались к следующему состоянию.
Так за что их превозносить? Выходит, их не за что хвалить, а можно лишь восхвалять Творца, Который предоставил им эту возможность для продвижения. И теперь, в конце пути, они могут оправдывать Его, видя всё то, что прошли.
Реплика:У них не было другого выхода.
Не было. И тогда возникает Вопрос: кто такие праведники и кто такие грешники? Был ли выбор у праведников и был ли выбор у грешников?
Реплика:Ни у кого не было выхода. Они равны, в этом-то и проблема.
Но нужно находиться в конце пути, чтобы видеть, ощущать и оправдывать это. Главное – оправдывать. Важный момент здесь в следующем. Всё делает Творец, это ясно, но мы обязаны прийти к согласию с каждым Его действием, которое по нам прокатывается. Мы – Его действия. Человек, который захочет согласиться со всем, что он переживает, должен тогда целиком перейти в свою внутреннюю «систему судопроизводства» относительно Творца. Это и означает заниматься принципом «нет иного кроме Него». Вот и всё.
Таким образом, нам не нужно говорить о том, ошибаемся мы или нет, праведники мы или грешники, и в чем именно. Хотя о свойствах праведников и грешников говорить надо, ведь тогда мы рассматриваем их относительно Творца. Только этим нужно заниматься.
Вопрос: Что это за «судопроизводство»?
Имеется в виду оправдание Творца. Нужно различать, как Он действует во мне, как Он приближает меня, или делает мне подножку, и видеть в этой подножке еще более особенное отношение, оправдывая ее выше знания. Тогда я иду не в ощущении собственных состояний, а в ощущении своего отношения к Нему. Я расту в иной сфере, на иной оси, я расту тогда по оси познания мышления Творца. И в этом я с каждым разом получаю надбавку. Моя голова растет, мое сердце растет в соответствии с Его помыслами, исходя из которых Он воздействует на меня.
Вопрос: Что значит «выше знания»?
У меня есть знание, и я иду над ним. То есть я знаю, что такое мое знание и каковы его инструменты, сосуды, а также я знаю, что означает продвижение выше моего знания и о каких сосудах идет речь. Это не просто вакуум, когда всё кажется тщетным и я в свободном падении бросаюсь с обрыва. Есть келим, сосуды продвижения выше знания, и в них я произвожу проверки и замеры. Сосуды эти мы приобретаем, с ними мы сливаемся, а затем присоединяем к ним и сосуды получения.
Тот, кто пребывает в сосудах отдачи, в сосудах выше знания – называется праведником. Речь идет не о человеке, а о желаниях. Так вот, желания, которые пока что не могут присоединиться к сосудам отдачи, называются грешниками. И два этих фактора нарастают в качестве двух линий.
Вопрос: Как это сказывается в нашем состоянии?
В нашем состоянии мы должны стараться отыскивать в себе эти вещи в виде предпосылок.
Вопрос: Прежде чем я захожу в «систему судопроизводства», как я воспринимаю свою группу? Что во мне есть, чтобы воспринять ее? Согласие или несогласие с действием – это уже часть работы. Но как я опознаю данное действие?
Действие ты воспринимаешь благодаря тому, что есть «я» чувствующее и «я» ощущающее источник – Творца, находящегося во мне и устраивающего мне все эти вещи. Соглашаюсь ли я с тем, что Он мне устраивает, или нет? Я должен прийти к полному согласию. Однако я не могу прийти к полному согласию внутри того, что вижу и ощущаю. Учитывая характеристики своих сосудов, я не могу Его оправдать. А потому я оправдываю Его над этими келим. Иными словами, я стараюсь подняться к такому состоянию, в котором вижу Его правоту. А радость – это признак того, что у меня получилось.
Что-то я не вижу улыбающихся лиц (смех).
Вопрос: Но как с этим состыковывается работа в группе?
Где здесь место групповой работе? Я бы сказал так: если человек наедине с Творцом, он вообще не затрагивает той оси, которая относится к продвижению выше знания. Человек может начать понимать и ощущать Его в различии между собой и группой. Тогда группа дает ему примету, критерий, как идти выше знания. Обратите внимание: группа всегда находится в состоянии определенного воодушевления и подъема, в то время как каждый из нас то внутри, то снаружи, то так, то эдак, его качает между бессознательностью и осознанием вдоль шкалы интенсивности восприятия.
Так вот, пока что вы не чувствуете, что группа – это своего рода стандарт, эталон, и лишь относительно него ты можешь ощутить свое продвижение выше знания. Группа может быть маленькой, низкой, это неважно. Достаточно того, что она немного тяготеет к этому; а наша группа находится в намного более продвинутом состоянии. И если ты всем сердцем и душою включаешься в группу, соглашаешься с товарищами – значит, ты находишься над своим знанием.
Иногда твое знание сопутствует тебе в этом, и тогда ты не проводишь анализа, тебе нечего анализировать, ты праведник. Как объясняет нам Бааль Сулам, праведники тоже плачут – им нет продвижения. Когда же напротив них встают грешники, ты можешь приступить к анализу, и группа – его единственный эталон. Наш личный замер относительно общего кли, в котором мы соединены в Конце Исправления – без этого фактора, без этой информации вообще невозможно продвигаться. Поэтому группа помогает тебе продвигаться по истинной оси, проходящей через соединение с общим кли, продвижение к которому и ориентация на которое идет лишь выше знания.
А в одиночку человек не в силах отыскать эту ось и провести сравнение между просто собою и собою внутри группы, внутри этого общего сосуда Адама, являющегося его обществом. Выходит, что чем сплоченнее, спаяннее и сильнее будет группа, тем большую причастность к пути человек будет ощущать. Или же, наоборот, это выбросит его наружу. А потому нужно стараться, чтобы каждому было место.
Помните, что сказал один из наших товарищей? В последний год он чувствовал себя в группе неважно. Еще полгода назад состояние было терпимым, а в последние месяцы – просто ужас. Дело в том, что был произведен более точный анализ. Лишь благодаря силе мысли, благодаря анализу намерения ты можешь остаться. А на уровне простых действий в большой преданности и приверженности группе, человек почувствует, что этого недостаточно. И тогда действительно потеряет причастность.
Он будет приходить тогда, когда почувствует возможность присоединения, и будет участвовать в общих действиях, в работах. Таким мы видели его и раньше. А когда дело будет касаться дальнейшего анализа намерений, там его не будет. Здесь он будет чувствовать настоящее отвращение, как будто это не его группа. По физическому действию – его группа, а по мысленному – нет.
Это был внешний пример, который нам дали увидеть. Действительно хороший товарищ, преданный в действии, но не в намерении. Однако есть множество людей, которые находятся в промежуточных состояниях. Мы, разумеется, не критикуем их, это обусловлено корнем души. И мы должны позаботиться о таких товарищах – а их здесь много, больше половины, чтобы не сказать более. Показатель этот меняется, он ничего не говорит нам о завтрашнем дне. Завтра всё может стать наоборот.
Поэтому мы должны предоставить каждому из них возможность принадлежать одному из кругов, верных той же идее.
Вокруг магнита существует магнитное поле, и всякий металлический предмет находится в уподоблении свойств на определенном расстоянии от центра. Точно так же пускай каждый сможет постоянно и свободно передвигаться в этом магнитном поле. Мы обязаны позаботиться об этом, потому что завтра ты окажешься на внешней орбите, а послезавтра на иную траекторию перескочит он – так колеблется раз от разу каждый. Я знаю это по себе, так со мной было долгое время.
А потому выхода нет. Об этом поле сказал еще рабби Йоси бен Кисма: оно ему необходимо, иначе он потеряет направление и за несколько месяцев станет как те нечестивцы, потому что даже не почувствует, что отдаляется. Не почувствует, понимаешь? Ему необходимы эти маленькие люди, которые хоть как-то занимаются Каббалой, чтобы находиться среди них. Ведь они, тем не менее, составляют для него общее кли Адама, и относительно них он сможет ориентироваться.
И я говорю: здесь есть люди, полагающие, что уже взошли на Олимп, однако они могут внезапно обнаружить себя или даже не заметить, как окажутся вне всяких кругов. А потому нужно заботиться о том, чтобы механизм этот приводился в действие для всех – сильно, мощно и комфортно. Я вас предупреждаю. Это случалось здесь со многими людьми, которые, находясь ближе или дальше, попадали в такую ситуацию, когда не могли продвигаться вглубь и вперед к внутренней части.
Дело в том, что группа не осознаёт этого.
И слышал я однажды: то, что нам нужна именно вера, вызвано нашей гордыней, а потому трудно нам принять веру. Иными словами, хотя вера есть высокая категория и чудесная ступень, и низший не может постичь и понять ее ценности, значимости и высшего предназначения – однако лишь по причине нашей гордыни, то есть желания насладиться, нам представляется, что это низменность и животное деяние. И потому приготовлен для нас человек-негодяй.
И слышал в другой раз: мы видим, что когда не хотим принять веру, мы падаем из нашего состояния. И раз за разом мы поднимаемся и опускаемся, пока не будет утверждено в нашем сердце, что нет у нас другого средства, кроме как утвердить веру. И было это для того, чтобы получить веру. И об этом сказано: «Построили несчастные города (для Исраэля) для фараона».
В сущности, не для фараона. Они должны быть для Исраэля, но выходит и то, и другое. Вначале это как будто несчастные города для Исраэля, а в результате выходит, что несчастным остается фараон.