Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
28. И как сказано мудрецами: "В будущем мертвецы воскреснут в своих пороках, а затем излечатся". Т.е. вначале воскресает к жизни то же тело – огромное, ничем не ограниченное желание получать, каким оно было взращено системой нечистых миров, до того как удостоились очистить его Торой и заповедями, во всех его недостатках. И тогда мы начинаем новую работу по приданию этому огромному желанию получать формы отдачи. И тогда оно излечивается, поскольку достигает теперь равенства свойств.
А выражение "чтобы не сказали: "Другой это" означает: чтобы не сказали, что форма его иная, чем в замысле творения. Ведь там это огромное желание получать находится с намерением получить все благо замысла творения, и только временно отдано оно или во власть клипот, или во власть чистоты, но, в конце концов, нельзя, чтобы это было другое тело, ведь даже если будет оно хоть в чем-то меньше – станет совершенно другим и не будет пригодно для получения всего блага замысла творения, которое уже получает там, исходя из состояния 1. И хорошенько пойми это.
Это означает, что после того как человек на протяжении 13 лет развивался под воздействием системы нечистых миров и приобрел ее, то есть раскрылись, все желания получать, находящиеся в нем (когда после разбиения все ГЭ и АХАП перемешаны вместе, и каждая из частей помогает другой при любой возможности взаимопроникновения, которая только существуют между ГЭ и АХАП), получается, что он приобретает огромное желание такой величины, что хочет использовать силы отдачи на пользу желания получать.
Это означает, что сейчас желание получать, в том состоянии, которое ему дано – в состоянии 2, намного больше того, которое было в состоянии 1, поскольку в состоянии 2 желание получать состояния 1 получает желание отдавать ради получения собственного блага, силу отдачи ради получения собственной пользы, так, что есть в нем уже все данные для использования ближнего. И в конечном счете, это использование Творца. Это означает, что все Тэт ришонот (девять первых сфирот) он использует для блага Малхут.
И после того, как приобрел все возможное огромное желание получать, тогда начинается работа. Человек исследует его и смотрит на него как на зло. Он "умерщвляет" его, и "хоронит" в земле, до тех пор, пока оно все не "разложится", кроме "косточки луз" (об этом мы еще будем говорить).
И впоследствии оно "воскресает из мертвых", то есть тогда он может постепенно начать использовать это огромное желание получать в своих исправлениях. Постепенно – означает от наиболее легкой его части ко все более и более тяжелым для исправления частям. Более легкие части будут помогать исправлению тяжелых частей, и таким образом желание получать "воскресает из мертвых". Это означает, что оно уже способно получать свет с намерением ради отдачи, быть живым.
Естественно, это то же желание получать, которое было приобретено в системе клипот. В принципе, человеку не дается большего, чем его Малхут. Позже – Тэт ришонот, как будто бы на пользу Малхут. А когда исправит это – Малхут, работающая с намерением ради отдачи на благо Тэт ришонот. И когда завершает эту работу, это называется Окончательным исправлением.
Как сказано: "Чтобы не сказали: другой это", – то есть любое желание получать, какое только может быть, вместе с желанием отдавать, которое смешано с ним ради его пользы, должно сейчас пройти исправление.
Почему в такой форме человек точно достигнет свойств Творца? Конечно же потому, что тогда все десять сфирот у него будут с намерением ради отдачи. То есть он достигает того первоначального замысла, который Творец создал ради него, так как и Тэт ришонот, все свойства Творца, и Малхут, желание получать он использует ради отдачи. Все, что дано творению, используется им ради отдачи.
Вопрос: Из сказанного Вами следует, что до Окончательного исправления намерение ради отдачи работает на благо желания получать?
В неисправленных келим желание отдавать работает на благо желания получать. Это называется отдавать с намерением получать ради себя. Такова система нечистых миров, использующая все свойства отдачи Творца на благо желания получать. Это называется " системой нечистых миров".
Чистые миры – означает, что вся система использует свойства Творца ради отдачи. Caмо желание получать не относится ни к системе чистых, ни к системе нечистых миров. Оно является просто материалом творения, который ни хорош и ни плох.
Это как, скажем, младенцы, или уровни неживой, растительный, животный. У них нет намерения использовать ближнего, то есть использовать само понятие отдачи ради собственной пользы. Это только у нас, взрослых людей (по сравнению с детьми, которые используют желание получать только для его наполнения), есть понимание того, кто является ближним и что у него есть. Тогда я все время хочу использовать ближнего ради собственного блага.
Или я, как минимум, вступаю с ближним в процесс купли-продажи, обмениваюсь с ним, или я хочу использовать его ради себя в более агрессивной форме, или же мне просто плохо от того, что у него что-то есть. Не потому что у меня нет, а просто потому что есть у него, и тогда я хочу получить это от него.
То есть ощущение ближнего, которое присуще человеку, может быть или ради собственного блага, или ради блага ближнего. Такое ощущение ближнего, в принципе, называется Тэт ришонот. Это то, что приходит к нам от Тэт ришонот. Это ощущение мы можем использовать или на собственное благо, что называется клипа, или на благо ближнего, тогда это называется чистыми мирами.
Если бы не это ощущение ближнего, Малхут мира Бесконечности не ощущала бы Творца. Она ощущала бы наполнение, дар, и только. Это как раз то, что ощущают дети или уровни неживой, растительный, животный. А человеком является тот, кто ощущает ближнего.
И тогда, из ощущения ближнего, развивает систему чистых и нечистых миров, одно против другого. И только свет Творца может прояснить это состояние. И тогда, по отношению к Творцу, мы можем проанализировать это состояние и прийти к осознанию зла в намерении получать ради себя, или же к осознанию добра в намерении отдачи, но исключительно по отношению к Творцу, к Тэт ришонот.
А то, что есть в нас ощущение ближнего по отношению ко всем оставшимся частям творения, это только потому, что мы не находимся на уровне Окончательного исправления. Мы не ощущаем, что мы все взаимосвязаны. А если мы чувствуем, что связаны вместе, то от нас уходит ощущение ближнего, ощущение, что он – ближний. Оно преобразуется в ощущение, что это я, мы. И тогда все объединяется в понятии Творец и творение.
Вопрос: Сказано, что желание получать разложилось, а потом ожило со всеми пороками. Почему?
Имеется в виду, что мы не можем перейти от намерения ради себя к намерению ради отдачи одним прыжком, так как это – намерение. Мы всегда будем пользоваться желанием. Желание – это объект, а намерение – это способ использования объекта, форма, которую приобретает материал. И невозможно в том же самом материале перейти от одной формы к прямо противоположной, без того, чтобы на середине не разрушить предыдущую.
Мы испытываем отвращение к ней, отдаляемся от нее настолько, что она перестает существовать. Мы вновь как будто бы получаем материал без какой бы то ни было формы и после этого строим правильную, исправленную форму, но исходя из той формы, которая была ее противоположностью.
Откуда я могу научиться тому, что называется намерением ради отдачи? Только из неправильных форм получения ради себя, так как это дано мне изначально. Как я вообще могу узнать, что такое кдуша – святость? Клипа научит меня тому, что это такое, если я сделаю из нее ее противоположность.
Поэтому мне нужны те же пороки, которые должны возродиться. Что значит – чтобы не было сказано: "Это – другие"? Ту же самую форму, которую передает мне Творец, и которая сейчас находится в клипе в своей противоположной форме, я должен заново обратить в правильную форму. Таким образом, клипот учат меня тому, каким я должен быть.
И когда я действительно могу научиться от них, я беру их и из их противоположной формы делаю форму правильную. Это непросто. Мы говорим, что берем желание получать из левой линии, переносим его в правую линию и таким образом достигаем средней линии. Что ты берешь из левой линии? Просто желание получать, без какой-либо формы? У правой линии ее, в общем-то, нет, правая линия – это сила. А у желания получать в левой линии есть форма.
Поэтому без тех пороков, которые воскреснут, человек не будет знать, кем он должен быть. И если бы он не выполнял эту работу от обратного, он не смог бы достичь понимания Творца. Он достиг бы понимания, что Он действует. А вследствие того, что человек выполняет эти действия в обратной форме, он достигает уровня "по действиям Твоим познаю Тебя".
Тогда он не просто понимает действия Творца в отношении себя, и совершает такие же действия в ответ – он понимает суть Творца (как будто бы суть), замысел творения. Он постигает Его мысли, а не просто действия. Цель творения – насладить творения, это называется замыслом творения. И мы должны достичь Цели творения – включиться в Его замысел. Это называется тайнами Торы.
А в замысел мы включаемся не потому, что делаем то же самое, а потому, что мы делаем то же самое, исходя из Его противоположности. Мы делаем это как ребенок, который ничего не умеет делать, и все ломает, не понимая. Он не копирует действия, как это делает взрослый человек, который понимает, что он делает.
Условие, когда в процессе работы, подражая, мы достигаем понимания Его замысла, то есть более высокого уровня, – это условие поставлено изначально. Корень его находится в первом же действии Творца, а иначе мы бы просто учились, как делать то же самое, а не принципу "по действиям Твоим познаю Тебя".
Вопрос: Что происходит с человеком с того момента, когда желание получать разлагается, и до того, когда оно оживает? Чем он живет в это время?
В течение всего процесса работы над желанием, человек живет только тем, что к нему приходит свет слияния с Творцом. Жизненные силы человек получает от цели, и если, находясь в плохих состояниях, он теряет ее, то ему, безусловно, нечем жить. Это как раз то, что мы не понимаем.
Состояния, когда мы теряем жизненную силу, – это состояния, в которых мы получаем сообщение, что нам недостает цели. На нас воздействует закон, целая система, которая постоянно дает нам различные впечатления, исходя из которых, мы должны начать искать то, чего нам недостает. К этому, в принципе, побуждает нас эта система.
Мы лишь должны понять, что искать и в какой форме. Мы должны быть как можно более чувствительными к тому, что сейчас хочет от меня эта система, что от меня хочет Творец. И тогда в каждом из состояний мы увидим, что Он кричит, Он просто разъярен нашей реакцией. И тогда человек продвигается в очень эффективной форме. Вся проблема – в отсутствии чувствительности.
Вопрос: Но чем живет человек между состоянием, когда желание получать убивают и хоронят, как будто его и нет, и состоянием, когда оно оживает?
Человек живет целью. Если он не привержен цели слияния с Творцом, он просто не может совершить эти действия. Он не может находиться ни в одном из этих состояний, когда совершаются такие действия. Человек, имеющий цель, живет тем, что даже в состоянии, которое ощущается им как самое плохое, видит, что это состояние, скажем, восприятия келим, желаний, и, в любом случае, это приближение к цели.
Этим он живет. Жить можно только целью. Чем еще можно жить в духовном? В положительной или в отрицательной форме, то, что ты переживаешь, – это уже неважно. Человек уже не смотрит на то, что он чувствует в своем теле. Свет, который ему светит – это свет цели.
То же самое происходит и в нашем мире. Человек учится, чтобы стать профессором в какой-то области. Для этого он должен учиться двадцать лет. Что дает ему на это силы? Тот же свет цели, тот же окружающий свет. Им тоже движет идея.
Вопрос: Что такое сила разложения?
Все процессы происходят медленно. Что значит – медленно? В духовном нет времени, и продолжительность процесса означает, что он происходит по закону причины и следствия. Если ты еще не завершил предыдущее решимо, ты не можешь начать работать с нынешним решимо. Таким образом, разложение желания, как мы говорим – четыре вида казни, означает, что ты должен отказаться от предыдущей формы использования желания на всех стадиях авиюта: шореш, алеф, бет, гимел, далет. Это означает достичь стадии окончательного разложения, когда от желания ничего не остается.
Что значит – от него ничего не остается? Это значит, что не остается ничего, кроме такой формы, которую ты не можешь подвергнуть анализу, раскаяться в ней и освободиться от нее, поскольку в ней как бы нет объединения Тэт ришонот и Малхут, что называется "косточкой луз".
Вопрос: Почему настолько важно, чтобы "не было другого тела"?
"Не будет другого тела" означает, что это те же самые желания, которые были даны Творцом Малхут мира Бесконечности, и те же самые Тэт ришонот, которые находятся перед ней. Эта Малхут мира Бесконечности могла бы разом получить свойство ради отдачи, если бы могла совершить ударное слияние и одним прыжком перейти от стадии алеф через стадию бет к стадии гимел. Но мы должны ощутить в Малхут всю глубину Тэт ришонот, и всю ее глубину во всех их соединениях.
Что, в принципе, делает Малхут? В первой стадии она говорит:
– Я совершаю сокращение. Чего я хочу? Я хочу достичь слияния с Творцом. Кроме этого у меня абсолютно ничего нет. Каким образом я могу достичь слияния? Я должна сделать так, чтобы я вся полностью стала подобной Тэт ришонот. Творец приходит ко мне через четыре первых стадии развития света. Я хочу вернуть обратно ту же форму, и я исполняю".
Это то же самое действие, только она говорит: "Я исполняю".
– Ты исполняешь? Прекрасно! И как же?
И тогда в течение всех 6000 лет она начинает узнавать, как исполнить это ударное слияние. Только лишь это. Все это лишь подготовка к ударному слиянию в Окончательном исправлении. Вот и все. Это то, что Малхут мира Бесконечности не способна сделать за один раз, потому что ей недостает для этого различных данных.
Ей не достает келим, правильных келим, которые могут возникнуть только после того, как Тэт ришонот сольются с Малхут. Ей недостает также светов, которые раскрываются соответственно этому. Это света, которые находятся в системе чистых миров в противовес клипе. Эта система охраняет их от клипы.
Почему Малхут мира Бесконечности должна иметь такую же форму, как у Адама Ришон? Она все еще сама совершенно не понимает, насколько она противоположна Тэт ришонот, и насколько она может соединиться с ними, получать от них. Все эти данные, эта подготовка требуют от нас шести тысяч лет.
Это работа в течение будних шести дней. Шесть этих сфирот, в принципе, и представляют собой все тело души. Соответственно этому мы впоследствии достигаем одного большого ударного слияния. Но в конечном счете, это та Малхут мира Бесконечности, которая готовит себя к этому ударному слиянию, решение совершить которое было принято ею после Первого сокращения.
В принципе, здесь нет никакого другого действия, кроме этого. И все, как говорит Бааль Сулам, развивается в одном направлении. Весь мир похож на магазин и "все готово к трапезе" – так сказано в "Мишнат авот". То есть человек должен пройти через осознание зла, достичь осознания добра, вооружиться всеми средствами и прийти к ударному слиянию в Окончательном исправлении.
И без всей этой подготовки у него не будет этого ударного слияния, не раскроются необходимые данные, которые есть в Малхут и Тэт ришонот, одно соответственно другому.
Вопрос: Какова польза от того, что человек умерщвляет свое желание получать и хоронит его, таким образом вызывая его разложение, а впоследствии как будто бы оживляет?
Человек по своему выбору оживляет те желания, которые, как он считает, уже можно вернуть к жизни. Эти желания он "вытаскивает" из разложения. Что это значит – из разложения? И для чего вообще нужно разложение? Человек придает ему сейчас новую форму – отдачи. Но откуда берется эта новая форма? Он берет ее из тех решимот, которые остались от разложения.
Это подобно тому, как из плода, сгнившего в земле, вырастает такой же плод. Каким образом это происходит? От прежнего состояния осталась лишь сила, не материя, а решимо. Это то, что осталось у него от состояния клипа. И сейчас он возвращает его к жизни в состоянии святости, в той же форме, то есть это тот же плод, но уже с намерением отдачи.
Так что, сначала он должен "оживить" то же самое желание, чтобы не сказали: "Это другое!", – после чего исправляет его. А иначе как он получит ту же самую форму?
29. Из всего выясненного, появилась у нас возможность ответить на второй вопрос: какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся в течение нашей краткой жизни.
И знай, что работа наша в течение семидесяти лет нашей жизни делится на 4 периода. В первый период человек приобретает огромное, неограниченное желание получать во всей его неисправленной величине, находясь под властью системы 4 нечистых миров АБЕ"А. Ведь если не будет в нас этого неисправленного желания получать, мы не сможем исправить его, поскольку исправить можно только то, что имеешь.
И поэтому недостаточно просто того желания получать, которое имеется в теле от источника его рождения в мире: не менее чем до 13 лет должна действовать система нечистых сил, что означает, что нечистые силы должны управлять человеком и давать ему от своего света, под влиянием которого увеличивалось бы его желание получать, ведь наслаждения, которыми нечистые силы снабжают желание получать, расширяют и увеличивают его требования.
Например, при рождении есть желание только на одну порцию, не более, но когда нечистые силы наполняют желание этой порцией, немедленно расширяется желание получать вдвойне. А когда нечистые силы дают желаемое, немедленно расширяется желание и желает вчетверо больше. И если с помощью Торы и заповедей человек не преодолевает желание получать и не очищает его, превращая в отдачу, растет его желание получать всю жизнь, пока не умирает он, так и не достигнув желаемого.
Таким образом, человек находится под властью клипот и нечистых сил, задача которых расширить и увеличить его желание получать, сделав его неограниченным, чтобы показать человеку весь материал, находящийся в нем, с которым он должен работать, и который должен исправить.
Что говорит нам Бааль Сулам о первом периоде? От того состояния, в котором Творец создал нас, и до того, как мы включимся в Замысел творения, мы должны пройти определенный порядок развития. Первый период – это достичь неограниченного желания получать.
Что это означает? Как Творец сказал Аврааму: "Потомство твое будет изгнано из этой земли, и будут подвергнуты они рабству и унижению в течение четырехсот лет". То есть это четыре стадии желания получать. И желание получать должно развиваться и включаться в них, пока на самом деле не станет пригодным для исправления.
И поэтому человек обязан пройти развитие через все системы Ситра ахра (клипот). Мы забываем, что желание получать, созданное Высшим светом, абсолютно не предназначено для получения наслаждения. Это соответствует его природе, так как свет и желание получать противоположны друг другу. И поэтому свет, который наполняет желание получать, гасит его. Он убивает его и наслаждение не ощущается. Наслаждение, которое входит в желание получать, наполняет его, и в результате этого желание исчезает.
Мы видим это по собственной жизни. Когда я начинаю есть, у меня пропадает аппетит. Пропадает аппетит – пропадает вкус, наслаждение. По сути, у меня пропадает стимул продолжать. То есть прямое наполнение желания получать никогда не может дать наполнения, так как перестает ощущаться как наполнение, в той мере, в которой ты наполняешь желание получать.
И поэтому когда я хочу себя чем-то наполнить, я ощущаю, что то желание получать, которое я хотел наполнить, исчезло. Вместо него я продолжаю ощущать, что хочу получать наслаждение, но вижу, что не могу. Во мне ощущается двойное желание получать по сравнению с тем, что было. Что это означает? Это означает, что в его прежней форме я не смог его наполнить.
Мы видим эту погоню всего человечества и каждого из нас за различными вещами. Ведь почему мы развиваемся? Потому что никогда не можем наполнить себя в предыдущем состоянии, в предыдущем желании. Если бы мы могли наполнить себя в предыдущем желании, мы бы никуда оттуда не двинулись, поскольку в этом случае человек достиг бы состояния Бесконечности (на своем минимальном уровне). У него не было бы неудовлетворенных потребностей, и не было бы стимула двигаться. Ты находишься в состоянии, когда все твое желание получать наполнено наслаждением.
Однако когда приходит наполнение, оно уничтожает желание наслаждаться. Наслаждение не ощущается, но остался материал желания наслаждаться, и выходит, что я хочу наслаждаться, но не могу. Есть много притчей на эту тему. Например, о царе, который к чему ни прикоснется, – все становится золотом, и пища тоже. То есть он не может наполнить свое кли. Наслаждение исчезает.
Я кладу кусочек в рот, и наслаждение от еды пропадает, так как разрушается кли. У меня есть желудок, в нем есть как будто бы еще много места, но тот кусочек, который я в него отправляю, не приносит мне наслаждения. То есть существует еще проблема наслаждения. Материал творений – желание наслаждаться. А свет, который наполняет кли, разрушает это понятие – наслаждение. И получается, что у меня остается двойная, по сравнению с прежней, потребность в наслаждении.
Не так просто понять это. Получается, что я как будто наполняю себя наслаждениями, но остается двойная потребность наслаждаться по сравнению с той, которую наполнил, так как наслаждение, которое приходит, гасит ощущение наслаждения.
Наслаждение уже находится внутри и потому пропадает потребность, человек сейчас не ощущает наслаждение как наслаждение. Однако общая потребность в наслаждении (мой материал) остается, так как она сейчас не получает наслаждения. Как быть с этим? Так что, человек все время ощущает себя все более и более опустошенным.
Из тех желаний, которые остаются все более и более пустыми, создается материал для системы Ситра ахра. Это те желания, которые, несмотря на то, что ты хотел наполнить их, остаются ненаполненными. Наоборот, они каждый раз ощущают себя на пике неудовлетворенной потребности наслаждаться.
Вопрос: Таким образом, получается, что Ситра ахра постоянно развивается и крепнет?
Получается, что желание получать каждый раз все с большей силой требует наполнения. Так оно развивается до бесконечности. Поэтому сказано, что "человек умирает, так и не наполнив даже половины своих желаний". Даже в последний миг наполнение его – это всего лишь половина того, какой после этого будет неудовлетворенная потребность получения наслаждения.
А что значит – умирает? Он, по сути, достигает такого состояния, когда, несмотря на то, что все время гнался за светом, света у него нет. Ведь не может быть такого, чтобы что-то закончилось. В духовном нет окончательного действия.
Вопрос: Почему это именно половина?
По правде говоря, это не половина, это намного больше, но мы не можем измерить количественно разницу между потребностью, которую я ощущаю сейчас, и потребностью, которая из нее родится.
Можно сказать, что ступень, которая раскрывается как хисарон после предыдущей, это более высокая ступень по отношению к предыдущей. Словом "половина" просто обозначается разница между низшей и высшей ступенями.
Вопрос: В принципе, это бесконечность?
Из 100 получается 200, из 200 – 400 и т.д., каждый раз как будто в два раза больше. Можно сказать, что это тот отраженный свет, который можно было бы получить, если бы было намерение ради отдачи, но это все-таки не половина. Невозможно определить, насколько это больше. Ведь все, что мы получаем, та форма, которую мы способны ощутить как прикосновение клипот, ничтожно мала, по сравнению с тем светом, который должен раскрыться посредством ударного слияния с намерением ради отдачи. К этому, в принципе, развивается желание клипы.
Клипа не наполняет себя Высшим светом ради получения, а когда этот свет исчезает, у нее остается еще большая потребность. В реальности не может быть такой ситуации, когда можно было бы получить Высший свет ради себя. Само кли не способно на это. Хисарон пропадает, когда начинает получать свет в такой форме. Изначально кли создано в такой форме, что не может быть такого контакта между ним и светом.
Но за счет чего тогда клипот увеличивают свое желание получать? Только за счет того, что у них есть всего лишь прикосновение к свету. Однако это прикосновение с намерением ради получения строит в них бесконечное кли.
Вопрос: Но мы говорили, что кли растет в той мере, в которой в нем есть наслаждение?
Нет, кли не растет в той мере, в которой в нем есть наслаждение. Рост здесь гораздо больший.
Вопрос: За счет чего все время возрастает наслаждение на высших ступенях?
На высших ступенях наслаждение растет за счет того, что раскрывается в Тэт ришонот. Что происходит после исправления? После исправления кли, когда желание получать не смогло выполнить свою функцию, все кли – желание наслаждаться – раскрывается в Тэт ришонот, в намерении ради отдачи. В этом намерении раскрывается все наслаждение. Это означает, что свет хохма приходит, "обернутый" в свет хасадим. Это уже другая форма получения наслаждения.
Вопрос: Весь этот процесс происходит в осознанной форме?
Весь этот процесс, который происходит с нами, мы воспринимаем как подготовленный для нас заранее. Мы не строим систему клипот, мы не выстраиваем себя из всех этих частей и сил. Мы уже получаем эти наши внутренние и внешние системы – и душу, и миры вокруг души, как данные, в которых мы начинаем развиваться.
Что означает развиваться? В них мы начинаем узнавать, что мы собою представляем, и, якобы, строим собственную независимость – кем я хочу стать. И каббалисты, объясняющие нам все творение, объясняют и ту часть, которую, Творец создал, якобы, до нас, подготовил ее заранее.
То есть, Он создал нас и наше окружение, как замкнутую систему. И когда мы начинаем ощущать себя, мы ощущаем свою самостоятельность, скажем так, с середины процесса. Все, что было перед нами, дано нам для исправления на тех же ступенях, которые мы проходим, с того момента, когда начинаем себя ощущать, и далее. Мы должны, как бы, получить все, что было до нас, в отрицательной форме и превратить это в положительную форму, начиная с этого момента и до Окончательного исправления.
Вопрос: В подготовительный период человек находится в заблуждении, что если он достигнет наполнения желания, ему будет хорошо. Но ведь даже если я достигну наполнения, мне все равно не будет хорошо, ведь я все еще заперт внутри желания получать?
Я думаю, что сама жизнь учит нас, что это именно так, для этого не нужно изучать Каббалу. Человек, обладающий жизненным опытом и способностью к анализу, подводя итог, видит, что не стоит стараться. Так и делают мексиканцы, сидя под деревом. Я не должен быть владельцем завода, чтобы не работать и сидеть в тени дерева. Я могу и сейчас, не имея никакого завода, сидеть под деревом.
Вопрос: Но это не является осознанием зла по отношению к Творцу, это осознание зла по отношению к моему эгоизму. Где в процессе осознание зла появляется Творец? И каким образом это состояние разрушает мою связь с Творцом?
Почему я не могу быть тем мексиканцем? Тот мексиканец тоже получит толчок и побежит становиться Ротшильдом. Те же самые решимот будут пробуждаться в каждом и приведут каждого к осознанию зла.
Вопрос: А в чем состоит осознание зла?
Осознание зла в том, что у тебя нет выбора, ты обязан исправить свое желание в соответствии со светом.
Вопрос: Но все это только по отношению к эгоизму. Что происходит при осознании зла по отношению к Творцу?
Пока мы изучаем, какова подготовка. Затем человек достигает такого состояния, когда начинает познавать систему в другой форме. Соответственно этому у него уже есть окружающие света, и он начинает изучать Каббалу. Выбора нет, он должен изучать Каббалу, он не может без этого. Он должен взять в руки настоящую книгу, действительно настоящую, это даже не мои книги на русском языке, и не на английском, и ни на каком другом.
Он должен будет взять настоящую книгу и учиться по ней, книгу, которая написана в истинной форме, каббалистом, находящимся в состояниях самых высоких уровней постижения, в состоянии Окончательного исправления. Оттуда он должен получить силы. Он не может получить объяснения даже от самых лучших учителей в мире, какие есть, скажем, в группах за границей. Это не поможет.
Тот, кто хочет получить Высшую силу, обязан изучать эти книги. Он обязан изучать истинные каббалистические труды, автор которых во время их написания находился в состоянии Окончательного исправления, в ГАР дэ-Ацилут. Оттуда распространяются все света, и только оттуда поступает сила исправления.
"Для чего мне быть владельцем завода, если я и сейчас сижу в тени дерева?", – эти рассуждения мексиканцу не помогут. Он не сможет продолжать сидеть под деревом, так как его решимот будут колоть его и вынудят вскочить на ноги и побежать работать. Мы видим это по китайцам. Да и весь мир скоро проснется, ничего не поможет. Мы наблюдаем это на протяжении последних лет, и вы еще увидите, что будет дальше. Должны будут развиться потребности, решимот, находящиеся в человеке, его "ген духовности".
Но если человек умен, – говоришь ты, – он видит, что вся эта беготня не имеет никакой цели. Он лишь видит: "Там есть хорошая потребность. Быть может, я возьму ее, реализую, и получу наслаждение. И там есть хорошая потребность, кто-то получает наслаждение. Так, может, и я получу такое же наслаждение, как у него". Так происходит во всем мире, это понятно.
Когда человек рождается, что нужно ему самому? Немного одежды, еда, жена, дети – то, что требует его тело, и все. А в обществе он ищет, какими способами получать наслаждение, поскольку этого он не знает. Он лишь знает, что хочет получать наслаждение. Что-то толкает его изнутри – он хочет. А чем наслаждаться – это ему дает общество. И так продолжается до тех пор, пока он не достигает такого состояния, что начинает искать целенаправленно. Но все это происходит только в соответствии с решимот.
Ты ищешь в жизни, как общество может помочь тебе прийти к исправлению? Это происходит только соответственно внутреннему побуждению, это мое решимо. К нам могут приходить люди, оставаться с нами какое-то время и продолжать свой путь, как будто бы и не были с нами. Окружение может только ускорить развитие, но оно не может быть причиной развития. Решимо является решающим фактором.
Окружение, как говорит Бааль Сулам, может создать условия, благоприятные для развития. Немножко увеличиваем влажность, изменяем температуру и тогда все начинает развиваться намного лучше. Или наоборот, если условия нехорошие. Однако это всего лишь условия.
Вопрос: В чем состоит осознание зла, механизм сотрудничества, называемый осознанием зла? Я считаю, что если передо мной нет Творца, то это и дает осознание зла.
Конечно, но я говорю с точки зрения человека приземленного, который не знает ни Творца, ни чего-то другого. Такой человек все-таки тоже осознает, что его образ жизни – не из лучших, и он определяет для себя, что это плохо. И он все время находится в вечной погоне за чем-нибудь.
Сейчас, когда я взрослый, я смотрю на детей, и знаю, что их ждет. Я знаю, что сейчас они бросятся в погоню за чепухой, а потом испытают отчаяние, и это их путь, и я не могу вставить им свои мозги. Это их жизнь, этим она будет заполнена 20-30 лет, и ничего не поделаешь. Таково человеческое осознание зла, для того, чтобы достигнуть вопроса: "В чем смысл нашей жизни?".
А когда от вопроса: "В чем смысл нашей жизни?" человек приходит к Каббале, то начинается другое осознание зла – целенаправленное. Пока еще его вопрос: "В чем смысл нашей жизни?" по сути, означает: "Почему я не испытываю наслаждения?!" Дайте ему наслаждение – и ему этого хватит, он не нуждается в Творце.
"В чем смысл нашей жизни?" – этот вопрос появляется еще до осознания Творца, до того как постижение Творца становится для него целью, до того как эта идея становится для него важнее всего другого. Это все еще вопрос о наполнении, неважно, в какой форме он задан. Это вопрос: "Почему я не испытываю наслаждения?!" Простая эгоистическая форма.
А когда впоследствии приходят к осознанию зла, это уже осознание зла по отношению к намерению – я не хочу обладать намерением ради получения, даже если мне дадут все золото и серебро мира, поскольку эта форма противоположна Творцу. Такое отношение достигается уже с помощью света Творца. Это уже ступени постижения.
Вопрос: Настоящее исправление человека возможно только после изучения истинных каббалистических книг?
Нет в нашем мире другой силы исправления, кроме той духовной силы, которую мы получаем из истинных каббалистических книг. И точка! Представь себе, что ты сидишь в некоем коконе, называемом этот мир, и ты должен развиваться. А развитие вызывается только воздействием внешней силы. Мы говорим: "Рав, группа". Но это не рав и не группа. Рав и группа – это окружение. Книга – вот что, по сути, связывает тебя с Высшим источником.
По этой книге ты изучаешь законы Высшего мира. И при этом ты возбуждаешь на себя, на свое решимо действие этих законов. Ты не знаешь как, но это неважно, просто читай. От тебя не требуется никакого понимания. Так ты служишь причиной того, что закон становится ближе к тебе, что те процессы, о которых ты читаешь, начинают светить тебе.
Ведь все эти процессы происходят внутри тебя. И когда ты читаешь о них, они больше раскрываются, больше воздействуют на тебя. Какая еще сила имеется в твоем распоряжении, с помощью которой ты можешь воздействовать на собственное решимо?
Вопрос: Я не знаю. Но судя по тому, что Вы только что сказали, в последнем поколении все семь миллиардов должны будут читать истинные каббалистические книги?
Вне всякого сомнения, им понадобится это. Безусловно, будут раскрытия, будут другие условия, книги будут более простыми. Но они должны будут делать это. Народ книги – это не просто понятие, не просто связь с книгой. Книгой называется средство постижения духовности. Это не просто различные истории. Это то, посредством чего ты притягиваешь силы из Высшего мира.
Все, что ты можешь выдать из себя, – приходит от твоего желания. Это подобно животному, мычащей корове, которая выпрашивает что-то. Это потому, что у тебя все еще нет ничего от второй стороны. Ты хоть что-то должен ухватить от второй стороны.
У тебя нет ничего кроме трудов Бааль Сулама. Нет ничего, на что ты мог бы опереться и постичь духовную силу, притянуть ее к себе. Не поможет даже чтение переводов. Люди все-таки будут вынуждены как-нибудь овладеть и языком. Вроде бы можно было бы обойтись и без этого, но мне так не кажется. В книгах Бааль Сулама на иврите связь с духовным намного более сильная, есть в них намного больше силы, признаков каждой детали.
Вопрос в том, в какой степени семь миллиардов будут изучать Каббалу? Я не говорю, что они должны будут изучать ее так, как мы, но им понадобится иметь связь с истинным источником. Возможно, в частичной форме, ведь желание получать будет все время возрастать, и станет легче делать это, изменится само человечество. Но книга уже не изменится. И я не думаю, что придет каббалист более великий, более близкий, чем Бааль Сулам, который сможет что-то сделать.
Человечество будет развиваться само по себе, изнутри, и поэтому то, что он пишет, станет более близким, более понятным. Так что, если люди прочтут даже короткую главу, что-то небольшое, это даст им достаточно сил, чтобы продолжать.
Человек не должен сидеть и учиться 24 часа в сутки. Он должен получить силу, чтобы она подействовала на него. Приложил какое-то усилие, соединился на четверть часа в день – и этого достаточно, не нужно большего. А остальное время он работает с тем, что получил.
Так что, я не вижу ничего другого, что есть у нас в руках, кроме этого. И Бааль Сулам в "Предисловии к Книге Зоар" говорит об этом. Для чего он написал все свои книги, да и вообще все каббалисты? Разве их цель – объяснить нам? Что есть в этих книгах для понимания?
Связь с источником обязательна. У людей, которые учатся в группах, есть понимание, но им недостает сил. Тот, кто не изучает на истинном языке, кто не видит хотя бы почерк Бааль Сулама... У меня есть статьи "Шамати", написанные рукой Ребе, фотография этих записей и печатный вариант – все это абсолютно разные вещи. В нашем мире это так.
Но я говорю даже не об этих различиях. Я не могу это передать, но те несколько строк, которые ты читаешь из Бааль Сулама, какой-то кусочек, в той форме, в которой он написан, в оригинале, на его языке, на иврите, со всей путаницей, которую он намеренно туда внес (ведь мы видим, насколько он запутывает нас, особенно хорошо это видно в 16 части ТЭС, где в принципе, он не хочет ничего объяснять, а просто проводит тебя сквозь череду слов), – именно такая форма и работает.
Это совершенно отличается от нашего подхода к книгам, литературе, учебе. Сила, которую мы получаем, приходит именно в такой форме. И только так мы должны относиться к каббалистическим источникам вообще. Это источник сил. Знание – это вещь совершенно второстепенная.
И поэтому все семь миллиардов в какой-либо форме будут вынуждены иметь связь с источниками, это несомненно. Возможно, кто-то просто услышит о них, а не увидит, но и этого будет ему достаточно для того, чтобы признать превосходство высших, а над ними – находящихся на еще более высокой ступени, как в пирамиде. В какой-либо форме это должно дойти и до него.
Несмотря на то, что сегодня можно изучать этот материал на китайском или на русском языках, настоящая его сила – в иврите, ничего не поделаешь. Это "лицевая сторона" светов, а арамейский язык – "обратная сторона".
Тот, кто не знает языка, пусть научится читать хотя бы небольшие отрывки, ведь он учит не для того, чтобы понимать. Изучение языка, чтобы читать и извлекать отсюда духовные силы, – это и есть его усилие. Ведь он делает это не для того, чтобы понимать.
Пусть за два часа он прочитает десять строчек, пять строчек, для него этого достаточно. Он извлечет из этого гораздо больше того, кто с молниеносной быстротой прочет тысячу страниц. Все зависит от затраченных усилий. И то, что кто-то не понимает, совсем неважно. Даже наоборот. У каждого свои начальные условия, и мы не знаем, почему они таковы.
Вопрос: Что более эффективно для нашего продвижения – больше вчитываться в текст и задавать вопросы на его понимание, или задавать вопросы "по состоянию", исходя из ощущения потребности в получении ответа?
В п.18. "Предисловия к ТЭС" Бааль Сулам пишет: "И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что не приложил по небрежности усилий и труда во время занятий Торой". То есть, Торой занимаются, а не учатся по ней, не исследует ее, не ударяются в заумности. Занимаются! Прилагает усилия для постижения, и не более этого.
"Они не обратили рассудок свой и сердце своё на то, чтобы удостоится притянуть свет, заключающийся в Торе, который вселяет веру в сердце человека, – то есть силу отдачи, – а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы – света, приводящего к вере".
Так что, во время чтения мы должны требовать света, который несет веру. "И хотя поначалу и были они направлены на Творца, – скажем, перед уроком, от без четверти трех до трех часов утра, – но отвлекли свое внимание от Него во время учебы". Главное – не оставлять это. Только это важно и ничто другое, поверьте моему опыту.
И поскольку мир построен в форме пирамиды, то, конечно же, из семи миллиардов будет выделен, скажем, один миллион, в миллионе – тысяча, а в тысяче – сто, и из ста – единицы, которым потребуется, как и нам, прилагать усилия для притягивания света, возвращающего к Источнику.
А остальным это будет передаваться в более легкой форме. Дайте им статью на день – какой-нибудь отрывок из Бааль Сулама с кратким разъяснением, и для них этого будет достаточно. (Когда-то я хотел написать такую книгу, даже с картинками.) Человеку этого достаточно. Но очень важно, чтобы этот отрывок из Бааль Сулама сопровождался пояснением, которое направляло бы человека на получение силы из этого отрывка.
В народе, особенно среди сефардских евреев, существует такое отношение к "Книге Зоар" – святая книга. Если открываем ее, это приносит благословение, жизненные силы. Такой народный подход правилен. Читают не для того, чтобы изучать, не для того, чтобы что-то понять, а просто читают. И это происходит не от глупости, а от мудрости.
Просто читаем. Зачем? Это помогает, дает жизнь.
Вопрос: Насколько этот текст, который мы только что прочитали, эффективен?
Насколько этот текст эффективен – зависит от тебя. Почему все сефарды не стали каббалистами, постигшими Высший мир, если они читают "Книгу Зоар" в каждой синагоге?
Ребе рассказывал, как однажды он поехал в Рамле, в какую-то синагогу, чтобы дать там урок по "Книге Зоар". Он прочел какой-то отрывок и в течение двух часов объяснял, о чем там говорится. А когда закончил, ученики сказали ему: "Ну, и что мы прошли? Такой маленький отрывок! За это время мы сами прочитали бы десять листов!". Он объяснял им о продвижении, о творениях, о желании получать, о Творце. А для них – мало прочитано.
Такой подход ниже знания. Но если ты берешь тот же отрывок, и изучаешь его, чтобы получить силы веры выше знания, то это становится средством, и средством единственным, как пишет Бааль Сулам.
И если ты объясняешь им, как они должны подходить к чтению этого отрывка, а после этого они и прочтут его в нужной форме, то ты увидишь, как они в течение кратчайшего времени подойдут к осознанию зла, у них начнутся падения, короче говоря, они войдут в процесс работы.
Вопрос: "Предисловие к ТЭС" при правильном подходе также может привести к таким результатам?
Неважно, какой это текст, если он написан каббалистом. Любой текст написан исходя из его постижений Высшего мира. Поэтому и неважно, какой это текст. Ты можешь спросить: "Какой текст более полезен: написанный на языке Агады, на языке Торы, на языке Гмара или языке Каббалы? Ведь все они говорят о Творце, только по-разному".
Бааль Сулам объясняет нам, что на языке Каббалы это более эффективно. Это уже относится к нашей общей конструкции, к отношениям между, так сказать, животным уровнем и духовным миром. Язык Каббалы дает более точную копию, которая не облачена в структуры этого мира, путающие нас. Такой подход коротко и по-деловому приближает нас к тому, в чем мы действительно нуждаемся.
Но и в этом у нас есть трудности. После того что мы изучаем только каббалистические книги, и только на это настроены, посмотрите, насколько быстро мы все забываем. Потребность после каждого слова спрашивать: "Для чего я учу?" – противоестественна, это против моего эгоизма. Поэтому она все время пропадает.
Перед каждой буквой, которую я читаю, я должен возобновлять эти вопросы: "Для чего? Почему? Что я имею от этого? Что мне от этого нужно?". Это очень, очень тяжелая работа. Но если ты читаешь, даже немного, с таким подходом, то этого уже достаточно, чтобы приподняться.
А без этого подхода – глотай целые книги, это все равно не поможет. Поможет, но очень незначительно. Если ты находишься на вершине пирамиды, ты получаешь в течение часа больше, чем находясь у ее подножия зарабатываешь на протяжении всей жизни.
Известно ведь, сколько получает большой начальник за час – столько, сколько ты зарабатываешь за всю жизнь.
Вопрос: Для чего при изучении ТЭС мы занимаемся чертежами и графиками?
Для того чтобы была у нас еще большая связь с материалом, в которую ты можешь внести намерение. Твое намерение должно совпадать со знанием, "сотканным" вместе с ним. Иначе ему не на что будет опираться.
Намерение связано с силой желания получать. Оно придает форму желанию получать – на что сейчас должно быть ориентировано желание получать. И ты обязан к своему намерению по отношению к тексту добавить немножко знания. Знание – это материал, а намерение – форма материала. И тогда получается нечто, что остается в тебе, иначе же не останется ничего.
И из тех форм, которые ты создаешь, в тебе постепенно выстраивается подготовка к духовному. Знание должно быть, но не должно быть беспокойства о его приобретении. Нам достаточно тех знаний, которые мы получаем.
Поэтому насколько можно объяснить это с точки зрения знаний – пусть объясняет, насколько запутывает – пусть путает. Это должно происходить в естественной для каждого форме. И незачем устраивать соревнование – кто знает лучше, а кто – хуже. Хотя к знаниям все же нужно хоть немножко тянуться. Но главное – это намерение.
Продвижение зависит от величины намерения, а не от объема знаний. Как правило, в знаниях недостатка не бывает – не хватает намерения для правильного чтения. А это определяющий фактор.
Вопрос: Имеет ли смысл в дополнение к трудам Бааль Сулама читать "Книгу Зоар"?
Проблема в том, что "Книга Зоар" находится на высочайшем уровне и глубоко скрыта. В наше время у нас нет связи с ней. Сейчас мы приближаемся к состоянию, когда нашим источником силы будет ТЭС.
Вопрос: Получая свет, мы уменьшаем желание и тем самым аннулируем желание и переходим к следующему. Правильно ли я понимаю, что это те самые мертвецы, которые потом встают?
Да. Относительно желаний, которые я хочу наполнить и не в состоянии это сделать, после проведения работы я прихожу к выводу, что они – зло, и отказываюсь от их наполнения. И зло они не потому, что я не могу наполнить их, а потому, что в них я отдаляюсь от Творца.
Поэтому я зарываю их в землю, ведь в них я не могу прийти к познанию Творца, к слиянию с Ним. Желание получать в такой форме в моих глазах умерло, и я хороню его, чтобы оно полностью разложилось.
После того, как это желание разложилось во мне, и я получаю свыше силу для его оживления, я оживляю его в той же форме, что и хоронил. Я извлекаю его в той же форме, как будто оно живо и не было мной умерщвлено и захоронено, как будто я не был причиной его разложения. Я как бы оживляю его, отношусь к нему как к живому.
Это означает, что мертвые эти сначала "поднимаются со своими пороками", Они оживают вместе со всем злом, что есть в них. А затем я начинаю их исправлять. Это не означает, что, поскольку желание разложилось, оно сейчас равно нулю, и с нуля я красиво его оживляю. Оно снова возникает передо мной, наполненное теми же пороками, которые я и исправляю.
Другими словами, я должен оживить левую линию и существовать с ней, но когда я приближаюсь к левой линии, я прихожу к ней из правой линии.