Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сказано: "И построили фараону несчастные города: Питом и Рамсес". Но возникает вопрос, разве Питом и Рамсес не славились своим великолепием? А ведь "несчастные" города означает, что они – города бедности и нищеты, на что указывает слово "опасность" (на иврите слова "несчастный" и "опасность" имеют один корень). Тут надо понять, о чем спрашивал наш праотец Авраам, да пребудет он с миром, – "и сказал: "Как узнаю я, что унаследуют?"; и что ответил ему Творец. Написано: "и сказал Аврааму: "Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране, и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет".
Это сложно понять. Ведь вопрос был о гарантиях наследования, а в ответе Творца не видно никаких гарантий. "Потомки твои будут в изгнании" – и этого ответа было достаточно для него.
Но мы знаем, что Авраам, когда у него был разговор с Творцом о жителях Содома, вел долгий спор с Творцом и каждый раз говорил: "возможно". А здесь, когда Творец говорит, что его потомство будет в изгнании, он принимает это как достаточный ответ, и не было у него никакого желания сказать "возможно". Он принял это как обещание, что будет передана ему в наследство земля Израиля".
Почему сказанное Аврааму: «Пришельцами будут потомки твои в чужой стране» – послужило ему обещанием, что его потомство будет столь многочисленным, сколько звезд в небе, и почему именно за счет того, что ему было обещано изгнание, он понял, что добьется успеха? В чем так уникален опыт изгнания, что, пройдя его, можно подняться до небес? Почему невозможно достичь небес, не пройдя через изгнание?
Что такого особенного приобретает человек в изгнании, чего невозможно было бы получить никаким другим способом? Ведь изгнание – это состояние прямо противоположное той цели, к которой человек должен прийти? Почему путь к цели пролегает в обратном направлении от нее? И чем дальше человек продвигается к цели, тем больше как бы удаляется от нее, двигаясь в противоположном направлении?
Этот вопрос был понятен праотцу Аврааму, а нам – нет. И Бааль Сулам хочет нам его объяснить.
Вопрос: Что значит, что идут в обратную сторону?
Человек на своем пути к цели идет в обратную сторону – то есть я вижу, что постоянно опускаюсь все ниже и ниже, становлюсь слабее, чувствую себя более испорченным. Это не значит, что я бросаю этот путь, но по мере моего прохождения этапа за этапом, я с каждым разом чувствую себя все хуже и хуже – и в том, как я оцениваю себя, и в том, как я себя ощущаю, – и в разуме, и в чувствах. Я вижу себя совершенно противоположным тому образу, которому я по своим представлениям должен был бы соответствовать, если бы приближался к достижению цели.
Согласно своим ощущениям и своему пониманию, согласно тому, что есть в моем разуме и в сердце, я не могу поверить, что иду к цели, иду в ее сторону!
А в приведенном отрывке рассказывается о праотце Аврааме, возглавляющем весь этот путь и не знающем, как достигают цели, поскольку он не обладал таким пониманием. Но как только он услышал: «Не волнуйся, твои потомки отправятся в изгнание», или что он сам отправится в изгнание (это не важно, о ком идет речь – о самом Аврааме или о его сыновьях), то есть для того, чтобы достичь цели, он должен будет пуститься в изгнание – тотчас же успокоился, поняв, что этого достаточно, и подумал: если так, значит, все устроится.
"И потому необходимо понять этот ответ. Надо понять также, что означает сказанное в Зоар: "И Фараон приблизил (имеет также смысл: "принес в жертву")" ... И разъясняется, что приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?"
Возникает еще один дополнительный трудный вопрос по поводу случившегося с Авраамом. Фараон – это злая, отягощающая сила, дурное начало, человеческое эго, от чего мы бы с радостью избавились. – Но нет, написано, что именно эта сила предназначена для того, чтобы приблизить нас к цели! Именно с ее помощью мы приближаемся к Творцу.
Опять присутствует то же самое противоречие: как бы сильно человек ни ощущал изгнание, и как бы ему ни казалось, что путь уводит его в обратную сторону от цели – это не верно, и именно таким путем приходят к цели, к избавлению.
Это еще одно добавление к тому, что было сказано раньше. То, как видится этот путь, и что он представляет собой на самом деле – это две абсолютно противоположные вещи.
Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52,1), что в будущем Творец приведет злое начало человека (Ецер ра) и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам – тонкой нитью. И те плачут, и эти. Праведники плачут и восклицают: "Как же мы смогли покорить такую высокую гору!", а грешники плачут и восклицают: "Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!"
Речь идет о праведнике и грешнике, то есть о том, в каком качестве человек в данный момент пребывает в своем личном, частном, субъективном ощущении – в соответствии с этим он смотрит на весь свой пройденный путь, и один говорит: «Это волосяная нить», а другой: «Это высокая гора!».
Как это может быть? Ведь все проходят один и тот же путь, чтобы подняться от подножия горы на гору, от нуля до самой высокой ступени? Поскольку здесь идет речь о Конце исправления – о будущем, когда «Творец приведет злое начало человека и зарежет его на глазах у праведников и грешников»?
И как может быть, чтобы существовала такая большая разница в пути, чтобы один думал, что препятствие было подобно волосяной нити: «Что я не смог пройти? Нечто совершенно незначительное!» А другому это препятствие показалось необычайно высокой горой.
Праведники могут подумать, что поскольку грешникам препятствие кажется тонкой нитью, то они могут перейти его с легкостью, с удовольствием. Праведникам же оно представлялось как высокая гора – бедные, почему им было так трудно его перейти? А грешники прошли его спокойно, играючи? Или это не верно?
И также непонятно: а почему плачут и те, и эти? Вроде бы только праведники должны плакать, пройдя такой тяжелый путь? А грешники должны были бы радоваться? Но плачут и те, и другие.
Однако, что написано в конце? И те плачут, и эти. Праведники плачут и восклицают: "Как же мы смогли покорить такую высокую гору!", а грешники плачут и восклицают: "Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!"Но если грешники не смогли преодолеть столь тонкую нить, то каким образом они попали в будущее?
Как будто существуют два препятствия – одно как волосяная нить, а другое как высокая гора. Высокую гору человек как раз переходит, а тонкую нить невозможно перейти! Но не пройдя эту тонкую нить, в результате тоже достигают Конца исправления и тогда плачут о том, что не смогли преодолеть ее.
Но что же это за Окончательное исправление, к которому приходят, не преодолев препятствие толщиной с волос?! Или волосяная нить – это такое препятствие, с которым человек не должен успешно справиться для того, чтобы достичь будущего? Посмотрим...
Вопрос: Если это будущее, то есть состояние уже после Конца исправления, то как там вообще могут быть какие-то грешники?
Это может быть сказано о прошедших состояниях, о том, что было раньше. Разумеется, в Конце исправления уже нет грешников, и они называются так только по своим прошлым состояниям. Конечно, в Конце исправления все – совершенные праведники.
И возникают вопросы:
1. Если уже зарезано злое начало человека, то почему до сих пор существуют грешники?
2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?
Если ты так много приобрел, в таких трудных условиях пришел, наконец, к окончанию пути и достиг желаемого, то, наоборот, должен был бы радоваться? Откуда слезы? Слезы вроде бы означают состояние катнута?
3. Как в одной реальности могут существовать два противоположных мнения, если оба находятся в состоянии истины?
В сказанном речь идет о будущем состоянии Полного исправления, когда истина ясна каждому. И как тогда может существовать в реальности столь огромная разница между тонкой нитью и высокой горой?
Помню, когда я пришел учиться к Ребе, через три-четыре месяца он дал мне прочесть эту статью из рукописей Бааль Сулама. Это было тогда так непонятно... Прежде всего, сам почерк был очень неразборчивый – не почерк самого Бааль Сулама, а того, кто записывал за ним. Невозможно было ничего понять из этих вопросов.
И объясняет, сказанное мудрецами: "Сказал раби Аси, что злое начало в начале похоже на паутину паука, а в конце – на канаты телеги. Как сказано: "Горе влекущим грех вервями фальши и вину – как канатами тележными" (Йешайа 5) .
Мы должны знать важное правило, что наша работа, данная нам, должна строиться на принципе "вера выше знания". И не потому, что недостойны мы высокой ступени, возложено на нас принимать все в кли веры. Это кажется нам низменным и нестоящим, и человек ждет – когда же он сбросит это ярмо, называемое "верой выше знания".
На самом же деле это очень высокая и важная ступень, значение которой бесконечно. А низким оно нам кажется вследствие нашего желания получать. И в желании получать надо различать "рош" – голову и "гуф" – тело. Рош – это знание, а гуф – получение. И поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное, близкое к животному.
Вопрос: Что означает: «Мы должны знать важное правило, что наша работа, данная нам, должна строиться на принципе "вера выше знания". И не потому, что недостойны мы высокой ступени, возложено на нас принимать все в кли веры»?
Нам может показаться, что поскольку мы не способны воспринять такое высокое знание разумом, то нам дали приобрести его посредством веры. Не можешь понять – так прими это на веру!
Подобное происходит в нашем мире, когда я говорю кому-то: «Ты не понимаешь? Хорошо. Тогда просто поверь мне, и закончим на этом! Зачем тебе напрягаться?» И Бааль Сулам спрашивает: «Вера выше знания – это нечто вроде этого?! Если мы не можем воспринять, что такое духовное – нечто огромное и бесконечное, не доступное нашему пониманию, то тогда мы используем другое кли, позволяющее нам связаться с духовным верой выше знания? Будто я использую некий патент вместо знания, вместо реального восприятия?»
И Бааль Сулам отвечает, что это не так, как мы думаем! Кли веры – это совсем не то, что мне кажется, будто бы я должен закрыть глаза и только верить, то есть руководствоваться чужим знанием словно своим собственным. Нет, это совершенно иное. Вера – это кли, которое проясняется для нас только в духовном мире.
Только в духовном мы понимаем, что на самом деле означает «выше знания» – это ясное знание, ощущение, постижение. Оно только называется «верой выше знания», поскольку таким образом человек приобретает силу Бины, поднимаясь выше любого обращения к самому себе. Но вера выше знания – это очень сложное, очень важное, очень серьезное кли, в отличие от нашего обычного восприятия веры в этом мире как чего-то легкого, не требующего расчета, понимания.
Вера выше знания – это полностью проанализированное, выясненное, определенное во всех деталях кли.
Вопрос: Что такое знание?
Знание – это обычное человеческое знание, мнение человека, то, что он понимает, определяет своим разумом.
Вопрос: Почему о злом начале сказано, что сначала оно представляется тонкой паутиной, а в конце обращается в канаты телеги?
Почему? Потому что так происходит в реальности!
В начале нам кажется, что это сущие пустяки! Кто-то может сказать: «Что вы тут делаете? Десять лет назад я заходил сюда, и вы читали ту же самую статью?! И теперь, через десять лет я снова пришел вас навестить, проведать, как ваши дела – и вижу, все то же самое! Вы опять говорите о том же! Сколько можно?! Хватит уже! Разве в этом заключается вся жизнь? Есть еще много интересного в этом мире!»
В начале пути человеку кажется, что ничего не стоит перескочить отсюда – туда. Он не понимает, о чем он говорит! Он говорит об обратном мире, о том, что происходит после смерти. Человек входит туда, действительно, будто через отверстие Ада – через такое отверстие, в которое невозможно войти, находясь в теле. Это требует особой само отмены – отказа от всех качеств, принадлежащих телу.
И что такое тело? Сначала кажется, что это нечто совсем незначительное – но это только желания, имеющиеся с самого начала! В начале мы приходим с маленькими желаниями тела и горим страстью к духовному. Нам кажется: вот еще немного – и все!
Потом мы начинаем понимать, что это не так просто – что нужно пройти множество градаций свойств и невозможно перепрыгнуть через них, оставив их невыясненными. И тогда это препятствие начинает казаться нам высокой горой, полной сомнений и неразрешимых вопросов, над каждым из которых нужно подняться.
А потом начинаются спуски с горы и падения, и снова нужно подниматься. И пока человек не проходит все это, он не удостаивается достижения цели. Поэтому праведники плачут: «Как же мы, в самом деле, преодолели это препятствие?! Ведь это выше человеческих сил – подняться на эту гору!»
А грешники не пошли по этому пути. Как они при этом достигли будущего, я не знаю, но поскольку они не прошли через все эти трудности, препятствие кажется им волосяной нитью, и они думают: «Даже через нее мы не смогли перепрыгнуть, чтобы достичь цели?!»
Таким это кажется человеку с самого начала. Каким это представляется в конце, я не знаю – прочтем и увидим.
Из сказанного можно понять вопрос, который задавал наш праотец Авраам Творцу: "Как узнаю я, что унаследуют?" Реально ли, чтобы они приняли на себя бремя веры, ведь это против знания, а кто способен пойти против него? А если так, то как в действительности удостоиться света веры, в которой заключается все наше совершенство?
Мы знаем, что существует свет хасадим и свет хохма – кли отдачи и кли получения. Если мы хотим знать и воспринимать духовную реальность, то должны принять ее в получающие келим, использовать их. Весь свет Бесконечности должен войти в наше кли.
Это находится в абсолютном противоречии с келим веры, с отдающими келим, где нет никакого желания получать – все кли направлено только на отдачу. Такое кли называется «кли веры». Поэтому говорится, что вера противоположна знанию. Знание – это знание, а вера – это вера, и они как бы противостоят друг другу.
Поэтому в нашем мире существует такое противостояние между наукой и религией. Религиозный остается религиозным, а ученый – ученым. Или если ученый – религиозный, то это всегда представляет собой какой-то искаженный случай, а не прямой. Поскольку, если присутствует религия, вера, то уже не остается места для вопросов. И наоборот, если все известно, если можно получить ответы на все вопросы, то не остается места вере – во что верить, если и так все понятно и действует в соответствии с четким законом?
Об этом и был вопрос Авраама: «Реально ли, чтобы приняли на себя бремя веры, ведь это против знания, а кто способен пойти против него?»И зачем идти против знания? Таков ли путь? А если так, то как в действительности удостоиться света веры– ведь, с другой стороны необходима вера, – в которой заключается все наше совершенство?Все совершенство заключается в свете хасадим, в отдаче. Если человек не достигает отдачи, он не сможет затем совершить действие получения ради отдачи.
Может быть, на каком-то этапе отдача и получение противоречат друг другу, и нужно перестать использовать получающие келим для того, чтобы прежде приобрести отдающие келим?
Почему необходимы эти два вида келим? Почему это построено в такой форме, что одно обязано облачиться в другое? Все это Бааль Сулам прояснит нам. Но в связи с этим существует множество вопросов, в которые мы не углубились. И мы можем очень быстро в них запутаться.
Нам совершенно не понятно, что такое кли веры – в нашем мире оно не существует.
И на это ответил ему Творец... На какой вопрос? На Вопрос: «Как можно заслужить кли веры?» Для Авраама этот вопрос был очень важен, поскольку он называется «Отцом веры», он происходит из свойства Хесед. Хесед – это словно Бина, правая линия. И Авраама интересовало, приобретут ли его потомки, прежде всего правую линию?
Потомки – это его порождение, а рождение происходит только за счет желания получать, а не желания отдавать. То есть у его потомков, безусловно, будет больший авиют. А если авиют будет больше, то прежде им необходимо исправление верой, а иначе, как они смогут пользоваться теми получающими келим, которые у них будут? Прежде всего, они должны исправить эти келим на отдачу.
Об этом и спрашивает Авраам: «Хорошо, я рождаю сына. У моего сына будет авиют больше, чем у меня. На этот дополнительный авиют он получит прежде всего исправление верой или нет?»
И Творец ответил ему: «Не беспокойся, они получат». И тогда Авраам успокоился.
Теперь у нас, в свою очередь, возникает Вопрос: «Почему, прежде всего, необходимо это исправление?»
И на это ответил ему Творец: "Знать ты должен...", – что будут они в изгнании, что означает, что приготовил Он клипу – злое начало человека, Фараона – царя египетского. Слова "Фараон" и "затылок" состоят из одних и тех же букв. И Ари писал, что Фараон – это затылок "мецер ям", который высасывает изобилие, нисходящее к низшим, с тем самым своим вопросом, когда он приходит и спрашивает: "Кто такой Творец, чтобы я слушал его?" И немедленно с этим вопросом оказываемся во власти клипот, как сказал Рамбам: "Не поклоняйтесь чужим богам". Одним только обращением (то есть, одним вопросом), уже нарушаем указание: "Не поклоняйтесь...".
И на это ответил ему Творец: "Знать ты должен...", – что будут они в изгнании, что означает, что приготовил Он клипу – злое начало человека, Фараона – царя египетского.То есть Творец этим говорит: «Я сброшу на них эту тяжесть, эту высокую гору, приготовленную для них. Ты понимаешь, что тогда они сумеют добиться цели?» И Авраам успокоился: «Спасибо, тогда все в порядке!».
Почему? Потому что будет некто, высасывающий сзади из его сыновей изобилие и пристающий к ним с жесткими вопросами: «Кто... и что?..» – «Кто такой ваш Творец, чтобы я слушал eго голоса?.. Что для вас эта работа?..» Иначе говоря, в потомстве Авраама, то есть в нас с вами пробудятся всевозможные вопросы, придут различные неприятности, отягощение в пути, и у нас появится желание обратиться к другим богам. И Слава Богу, что у нас все это есть!
Все это Авраам понял из объяснения Творца – только мы не понимаем.
Вопрос: Что это за вопросы?
Всевозможные вопросы, пробуждающиеся в нас – против высшего управления, единственности Творца, правильности пути, все мысли, возникающие в человеке, включая все связанное с женой, детьми, реалиями этого мира, его животным существованием, то есть все, что отключает человека от связи с Творцом.
Что, в сущности, спрашивает Авраам?
– Они достигнут избавления?
– Да!
Речь идет о сыновьях Авраама, а не о нем самом. Авраам находится в свойстве Хесед, в исправленном состоянии. У него самого как бы и не было испорченного состояния. Сейчас он должен родить сыновей за счет желания получать, и поэтому он спрашивает: «Есть ли у них шанс достичь цели?» Творец отвечает: «Не волнуйся, будет!» Почему? Потому что желание получать, с которым они рождаются, необычайно изощренное – в нем заложена такая внутренняя программа, которая приводит человека к цели.
– Ого! Как?
– Так. Фараон приблизит их, не волнуйся.
Желание наслаждаться принесет им несчастья, трудности и тяжелые вопросы, даст им такие занятия и в таком виде, что это приведет их к цели.
– Желание насладиться приведет их к цели?!
– Да, не волнуйся, так случится.
Оно поможет именно тем, что высосет из них все постижение и понимание, и будет тысячи раз бросать их в разные ужасные состояния. Но именно за счет этого, только пройдя через все эти проблемы, они смогут достичь цели творения. И невозможно иначе...
– Им нужно еще что-то, кроме желания насладиться?
– Основное – это желание насладиться. Если что-то еще будет нужно – так они это получат. Главное, чтобы был в них Фараон.
Так можно понять этот отрывок. Фараон приблизит их (то же самое: «принесет их в жертву»).То есть он знает, как приблизить человека к Творцу, и располагает всеми необходимыми для этого силами, внутренней программой, позволяющей привести человека к цели. И Авраам, услышав это, обрадовался: «Слава Богу! Если Фараон возьмет моих детей, то я могу быть за них спокоен».
Ведь так это слышится?
Вопрос: Но ведь клипа стремится использовать Творца ради собственного наслаждения? А Фараон желает отменить Творца, он спрашивает: «Кто такой этот ваш Творец?»
Мы сейчас начнем разбирать трудные вопросы, которые задавал Фараон? Уж он то знает, что ему делать. Это ты не понимаешь, а он знает, когда ему спросить и что.
Вопрос: Но разве этот вопрос приближает нас к Творцу?
Видимо, ты не такой умный, как он. Ты не понимаешь, что спрашивая «зачем вам этот Творец» – Фараон таким образом приближает к Нему. Ты этого не понимаешь, а он понимает.
Тем, что Фараон пробуждает в нас эти вопросы, он подвигает нас на поиски, выяснение, критику и анализ. Именно таким образом, таким путем мы можем прийти к исправлениям.
Попробуй сказать своему ребенку: «Сделай так!» Он не захочет. А скажи ему: «Не делай этого!» Он тут же начнет об этом думать, это начнет его привлекать. Запретное – более привлекательно. Скрытие притягивает больше, чем раскрытие. И поэтому в такой закамуфлированной форме, заходя с тыла, фараон приближает нас. Внутри него находится Творец – кто еще там может быть?
Вопрос: Почему в Аврааме возник такой Вопрос: «Как я узнаю, что они унаследуют эту землю?»Он сам в ней как бы и не нуждался?
Нет, Авраам не спрашивал о себе. Он спрашивал о своих следствиях. Авраам – это Хесед, ему не о чем спрашивать. Хесед не спрашивает о себе. Хесед спрашивает обо всем остальном желании, которое должно быть исправлено за счет свойства Хесед.
Если бы желание Авраама не было Хесед, он бы не спрашивал. Хесед желает исправления, слияния с Творцом. И если рядом с ним пробуждается авиют, то Хесед спрашивает: что делать с этим авиютом? В этом, в сущности, заключается вопрос Авраама.
И поскольку ситра ахра, хочет питаться изобилием святости, что она делает для этого? Сказанное "и Фараон "икрив" (принес в жертву)" разъясняется в Зоар: "икрив" – приблизил евреев к Творцу (слово "икрив" имеет два смысла: "принести в жертву" и "приблизить"). И спрашивается – как можно говорить, что Фараон приблизил евреев к Творцу? Разве назначение клипот не в том, чтобы отдалять человека от Творца?
Это следует понимать так, как описано в Зоаре: "...Но тобой (буквой п) пишется "преступление" в скрытом – подобно тому, как змей наносит удар и прячет голову в теле своём"; и в Суламе: "...Ибо преступление это – находящееся в скрытом и являющееся силой змея, наносящего людям удар и приносящего смерть в мир, – всё еще в полной силе, и невозможно отвести его; подобно тому, как змей кусает человека и тотчас же прячет голову свою в тело – и убить его тогда невозможно" ("Предисловие к Книге Зоар", стр. 41).
И еще написано в Зоаре, что Змей пригибает голову и ударяет взмахом хвоста. То есть иногда он позволяет человеку принять на себя бремя веры, которое является верой выше знания, что означает «пригибание головы». Однако затем «ударяет хвостом». «Его хвост» означает окончание. То есть пригибает голову только для того, чтобы потом получить все ради своего наслаждения. Сначала он дает человеку разрешение принять на себя веру, но это только для того, чтобы затем забрать все в свою власть. Поскольку клипа знает, что нет иного способа получить свет, как только посредством святости.
И то, что Фараон принес в жертву..., означает, что приблизил народ Израиля к Творцу. И это было задумано изначально, чтобы затем все у них забрать себе. И как сказал Ари, Фараон подпитывался всем изобилием, нисходящим к низшим, высасывая его из затылка и со стороны горла, которое является "рейша де-гуфа" (головой тела), все забирая в свое желание получать.
Получающие келим, называющиеся Фараон, подталкивают человека приблизиться к Творцу, поскольку Он является источником наслаждений, и от Него можно получить наслаждение, свет, изобилие, и жить этим. Но когда человек приближается к Творцу, рассчитывая прийти к Нему с намерением ради отдачи (иначе невозможно к Нему приблизиться), то есть со всеми благими, красивыми, чистыми намерениями, то в тот момент, как только приближается к Нему, тут же просыпается сила Змея в том же самом желании получать, которое сначала позволяло человеку стремиться к духовному, учиться, выполнять всевозможные действия. Но как только он достигает какого-то контакта с высшим светом, с Творцом, немедленно просыпается сила Змея, сила желания насладиться и получает все это ради собственного наслаждения. И от этого человек падает, отдаляется от духовного, теряет то, что у него было при соприкосновении с отдачей, и все приобретение достается Фараону, Змею.
Об этом и сказано: «И построили для Фараона большие и прекрасные города – Питом и Рамсес». Каждый раз, когда мы желаем достичь намерения ради отдачи, у нас ничего не получается – сначала мы продвигаемся, а потом падаем в намерение ради собственного получения. Мы думаем о Творце, о группе, о том, чтобы посредством учебы и всевозможных других средств приблизиться к отдаче – приближаемся к ней все больше и больше, подготавливаем себя, строим различные системы, выполняем всевозможные действия, а потом получается, что все это мы построили ради себя, для получения наслаждения, и происходит всеобъемлющее падение.
Об этом сказано, что Фараон присасывается и питается из затылка. Но в промежутке между тем и этим он приближает нас к святости. Хотя в итоге Фараон и забирает все себе, но сначала приближает к святости. То есть, если бы изначально не было Фараона, человек вообще бы не думал о том, чтобы достичь Творца с намерением ради отдачи. Фараон подталкивает человека, заставляя идти к Творцу, чтобы человек попросил у Него с намерением ради отдачи, а затем принес все полученное к Фараону с намерением ради самонаслаждения.
Получается, что человек служит Фараону. Это означает находиться в изгнании, в рабстве у Фараона, когда он посылает тебя принести ему свет, изобилие от Творца. Таким образом ты строишь ему красивые города – Питом и Рамсес.
Именно клипа заставляет человека стремиться к святости. Это очень важный момент. В начале пути происходит именно так – Фараон приближает человека к Творцу.
Вопрос: Почему же тогда он называется Фараоном, если без него мы не можем достичь Творца?
Он называется Фараоном потому, что в конце высасывает у тебя все из затылка. Он подталкивает тебя идти работать ради отдачи, в святости, все очень красиво и замечательно. Но как только ты идешь и достигаешь всего этого, получаешь в результате какое-то впечатление, хорошие ощущения, то наступает такой момент, когда Фараон меняет направление всех твоих мыслей, и ты начинаешь думать о том, как насладиться достигнутым, и вообще думать только о своих наслаждениях. И все, что ты имел, переходит к получающим келим.
Это действие, эта внутренняя запрограммированность получающих келим называется «фараон». Сама эта формула, по которой работают получающие келим, называется Фараоном. Это не одна сила, а целая программа, приводящая силы в действие. Сначала она заставляет связаться с Творцом, учиться от Него, находиться с Ним в связи, думать о Нем, производить всевозможные действия в группе, в учебе и внутренние действия – наполниться каким-то ощущением духовного как будто ради отдачи, а затем перевести все это в получающие келим. Вся эта программа называется Фараоном.
Это весьма изощренная программа, работающая со всеми слоями человеческого желания. Но именно она приближает нас к святости. Каким образом? Она вынуждает человека искать связи с Творцом. Что случится потом – это уже другой вопрос, но пока это работает именно так. И невозможно иначе! Только в такой форме человек, движимый своим желанием насладиться, может идти и продвигаться к Творцу. Только когда эгоистическое желание чувствует, что потом получит какую-то выгоду, тогда оно дает человеку возможность заниматься распространением, стремиться к отдаче, все, что угодно – оно знает, что выиграет от этого.
Поэтому Фараон совершенно необходим – невозможно достичь цели без выхода в Египет, без того, чтобы опуститься к Фараону. И человек должен пройти целый процесс, пока доходит до него – когда встает новый царь над Египтом и начинает действительно показывать себя как фараон, пока не отделяет евреев от себя. Это внутренняя программа, действующая внутри желания получать, и она очень не простая. Узнать ее можно только, если проходить ее и изучать на практике, каким образом она работает в нас.
Вопрос: Говорится, что клипа (кожура) сохраняет плод. Это связано с тем же самым вопросом?
Да, так тоже можно сказать: «Клипа сохраняет плод».
Вопрос: Так мы должны изучить эту программу?
Хочешь ты или не хочешь, но ты обязан ее изучить. Желание насладиться – это ты сам, а Фараон – это программа, находящаяся внутри желания насладиться. И это желание не может приблизиться к Творцу без тех действий, через которые эта программа проводит его. И получается, что за счет этой программы ты приближаешься к Творцу – у тебя нет выхода, ты должен исполнять приказы Фараона, команды, которые дает тебе эта программа.
Вопрос: Чем мне поможет то, что я буду знать эту программу?
Узнавая эту программу, ты, прежде всего, приобретаешь ее и таким образом потом познаешь Творца, поскольку это Его программа. Ты понимаешь, что Творец создал твое желание получать и вложил в него эту программу, и таким образом ты узнаешь Его. «По Твоим действиям познали тебя» – ты узнаешь уже Его, замысел творения, почему именно в такой форме Он относится к тебе и создал все таким образом для того, чтобы тебя насладить.
Ты еще не знаешь, что заключено там внутри! Внутри Фараона находится Творец и заправляет всем! Фараон – это внешняя программа Творца, действующая внутри злого начала в начале пути.
Кто такой Фараон? Разве у кого-то еще, кроме Творца, есть свобода выбора, сила и возможность править, властвовать? Фараон – это внешнее выражение Творца в тех состояниях, когда человек проходит пока только свое начальное развитие.
Именно это называется Фараоном. Мы должны перестать относиться к рассказам из Торы, словно к бабушкиным сказкам, и видеть, что это Творец проводит нас через все эти системы, называющиеся такими именами. Иначе вы никогда не сможете объединить высшее управление в одном Творце – и Фараон, и Гитлер, и родственники, и сосед будут для вас относиться как бы к разным источникам. Но это лишь различные одеяния высшего управления, которые только называются «фараон» и т.д.
Итак, объяснение таково: "и построили нищие и несчастные города", то есть такими они были для Израиля, что означает, что в то время, когда были рабами во время изгнания, результат всей их работы забирал себе Фараон. И поэтому был народ Израиля нищим, что называется несчастным, то есть неимущим, и еще необходимо разъяснить что "несчастный" (мискен) от слова "опасность" (сакана), что подвергались они большой опасности остаться в этом состоянии до конца своих дней, но для Фараона в результате работы народа Израиля были возведены Питом и Рамсес, которые были необыкновенно красивыми городами.
Только для намерения, направленного к Творцу, называемого Исраэль, для этой цели, этого стремления вся работа на Фараона, строительство городов Питом и Рамсес – означает работу в бедности, поскольку, сколько бы человек ни работал, он потом теряет достигнутое приближение и отдаляется от Творца, и весь результат работы достается получающим келим. Поэтому, с одной стороны, человек строит прекрасные города, а с другой стороны, теряет все, и ему самому ничего не остается от собственной работы.
Человек приближается и приближается к духовному: работа, группа, учеба, все остальное – бум! ничего не осталось, ноль. Работает еще, и еще, и еще, создает как бы прекрасные вещи и делает хорошие дела – и снова падает.
Поэтому мы находимся в опасном состоянии, как сказано в статье. «Бедный» (мискен) происходит от того же корня, что и «опасность» (сакана). Ведь может случиться, что эти состояния будут повторяться бесконечно, и что тогда с нами будет дальше?! Тут необходим какой-то резкий выход из этого круговорота, иначе, не дай Бог, все время будет возвращаться одно и то же состояние, когда мы строим, а построенное пропадает, строим, а оно опять пропадает.
Это процесс чередования Бины – Малхут, Бины – Малхут, мати и ло-мати, только в такой форме, когда это попадает в клипу. Это тот же самый цикл, который должен происходить между Биной и Малхут в работе ради отдачи, только сейчас она производится ради получения. Однако это та же самая работа – отдающие келим приближаются к Творцу, приносят свет, и он попадает в получающие келим.
Но, тем не менее, проходя все эти процессы, человек строит свою внутреннюю систему – связь своих получающих келим с Творцом через намерение ради отдачи. Он строит эту систему плохой, неправильной, но тем не менее это устанавливает связь между Биной и разбитой Малхут. Это то, что здесь происходит, и в этом состоит функция Фараона.
Человеку кажется, что он строит что-то одно, а на самом деле, он строит нечто совсем другое. Он не строит прекрасные города отдачи, но внутри он строит связь между келим Бины и келим Малхут, посредством того, что поднимается к отдаче – и падает в получение. И так повторяется много раз...
Вопрос: Эта работа против Фараона производится только до махсома или на каждой духовной ступени есть эти «несчастные города» и «фараон»?
Эта работа производится до выхода из Египта и получения Торы – до духовного рождения.
В соответствии с этим, следует разъяснение «И построили несчастные города (для Израиля), а Фараону – Питом и Рамсес», так как вся работа, все усилия Израиля упали в клипот, и не видели они никакого благословения в своей работе.
В то время, когда могли справиться с работой при помощи веры и с намерением отдачи, тогда видели плоды и изобилие, и в тот момент, когда попадали в знание и получение, сразу же попадали под власть клипы Фараона. И тогда пришли они к принятию окончательного решения, что работа должна быть только верой выше знания, с намерением отдачи.
И при достижении намерения ради отдачи, и при работе затем с получающими келим необходимо работать выше знания, поскольку Фараон высасывает из человека результаты его работы, если убеждает его перейти к работе внутри знания. А если бы человек остался выше знания, то уберег бы себя от падения в получающие келим.
Такого понимания человек достигает позже. Для того чтобы не упасть из достигнутого состояния в получающие келим, в разочарование, в проблемы, нужно, собственно, не упасть в знание, когда человек начинает требовать себе знание, понимание, приобретение в духовном, чтобы видеть и понимать, как он продвигается. В таком состоянии человек слабеет, соглашается, желает его и тогда падает в получающие келим – требует знания от своего духовного приобретения.
Таким образом снова одерживает победу Фараон. И когда человек видит, что происходит, то в результате разочарований, спусков и подъемов, видя работу этой внутренней программы, он начинает понимать, что для того, чтобы удержаться наверху и не упасть, не перевести свои достижения в получающие келим, в клипот, в их собственность, он должен все время оставаться выше знания.
Сколько бы ни добавляли ему получающих келим, сколько бы ни приходил к нему Фараон требовать своего вознаграждения – то есть того приобретения, которое получил человек в духовном, человек должен оставаться в вере выше знания, в АХАП дэ-алия. Это означает, что «пришли они к принятию окончательного решения, что работа должна производиться только верой выше знания, с намерением отдачи» – всегда только так, и никогда не опускаться ниже этого. То есть решили использовать только АХАП дэ-алия, отдающие келим и никогда не опускаться до получения.
Вопрос: В этом, в сущности, заключается задача Фараона – привести человека к этому пониманию и решению.А как сам человек может способствовать этому процессу?
Понимает человек или нет, но если он делает то, что на него возложено – он придет к пониманию и к такому решению. Понимание приходит позже, в результате практических действий.
Это подобно младенцу, который сначала учится что-то делать, а только потом понимает, чему его научили. Сколько лет назад ты закончил школу? 15-20 лет назад? Может, только сейчас ты понимаешь, зачем тебя там учили каким-то предметам. А тогда тебе казалось, что это все лишнее.
И так же, оглядываясь затем на события своей жизни, мы лишь потом понимаем, зачем нам нужно было их пройти. То есть мы не приходим сначала к пониманию, а потом к действиям. Сначала мы делаем, проходим эти состояния, и на этом учимся.
Вопрос: Какого вознаграждения требует Фараон?
Фараон требует знания! Это его вознаграждение. «Что я делаю? Где я нахожусь? Когда мы перейдем махсом? Когда мы уже, наконец, будем большими?» – это вопросы Фараона.
Вопрос: Так как относиться к таким вопросам?
Как относиться? Соответственно!
Может быть, ты хочешь остаться у Фараона?! Тогда ты останешься работать у него, будешь строить ему... Посмотрите, кто-то положил мне сюда на стол пирамидку!.. Будешь строить ему пирамиды...
Или ты строишь такие пирамиды, или ты поднимаешься над ними.
Вопрос: Так человек, работая, должен требовать вознаграждения или нет?
Если ты достигаешь чего-то в духовном, то ты должен быть очень осторожен, чтобы оставаться направленным только на Творца, а все пробуждающиеся в тебе желания ты должен отвергать, если не способен присоединить их к намерению ради отдачи – оставаться в вере выше знания. Это значит, что ты не задействуешь свои получающие келим, если это отрывает тебя от отдачи.
Вопрос: Что же я должен требовать?
Я не могу тебе объяснить всего этого, это пока еще не исполнимо. Не хватает слов, не хватает ощущений. Пока нет для этого слов. Мы еще дойдем до этого.
Но видели, что нет у них собственных сил выйти из-под власти Фараона, поэтому сказано: "И возопили сыны Израиля от работы", так как боялись, чтобы не остаться там, в изгнании, навсегда, и тогда "обратились с воплем о помощи к Творцу" и удостоились выйти из Египта.
Человеку становится ясно, что у него нет никакой возможности разорвать этот замкнутый круг, в котором он все время поднимается и опускается, поднимается и опускается – поднимается к Творцу, а потом отдает все, что заработал, Фараону и не может прекратить этот кругооборот. И что делать – неизвестно!
И на самом деле, тут ничего нельзя сделать, кроме того, чтобы закричать к Творцу, чтобы дал ему точку слияния! Если у человека будет точка слияния с Творцом, тогда он оторвется от Фараона.
Но хорошо ли это? Ты был там в какой-то стране, чем-то наслаждался, жил какой-то жизнью, получил там воспитание и образование, привязался к культуре – Моше вырос у Батьи, дочери Фараона. Не так просто это бросить... Как человек может уйти от того, к чему привык?
Так же, как подняться к Творцу – это наслаждение, так и спуститься к Фараону – это тоже наслаждение. Ты понимаешь, чувствуешь, имеешь какие-то приобретения, ощущаешь под собой какую-то основу. Отдать фараону, это не значит, что ты отдаешь кому-то – ты ощущаешь это в своих собственных келим! То, что ты приобрел, находясь на подъеме, сейчас есть у тебя в падении.
Падением не называется то состояние, когда у тебя плохое настроение. Падение – это когда ты наслаждаешься тем, чего достиг, находясь на подъеме! Это – фараон! И есть определенное наслаждение в том, чтобы находиться у него в рабстве!
И если так, то не так просто закричать Творцу: «Дай мне слиться с Тобой, чтобы я оторвался от Фараона!» Это значит отрезать себя от знания, от какого-то ощущения, от основы, когда я понимаю, как иду, и приобретаю, вижу правильность пути и все доказывающие это признаки – мир плох, а я, Слава Богу, лучше. Я смотрю на всех свысока и вижу, что все – полные ничтожества, ничего не понимают, просто животные. А я понимаю и иду с высоко поднятой головой, зная будущее.
И от всего этого отказаться?! И идти в полной темноте, да еще и радуясь этой тьме, иначе не будет считаться, что я иду! Об этом кричать?! Кричать о том, что я не хочу всего того знания, что мне открылось, позволяющего мне понимать и чувствовать?! Кричать, чтобы Творец освободил меня от всего этого?!
«И возопили...» – это очень трудная вещь. «И возопили» – это означает, что ни в сердце, ни в разуме я не хочу ничего чувствовать как подтверждение своего пути. Я вообще не хочу быть связан со своими получающими келим никаким образом. А если и получаю в них что-то, то возьми их Себе, насладись ими Сам. Я не хочу!
Это называется просьбой об избавлении. Посмотрите, какое давление должен оказать Фараон на человека, чтобы тот захотел выйти из этого состояния. Ведь это вся наша основа, все наше знание, все наши чувства – это весь мой мир!
Поэтому исход из Египта называется духовным рождением, когда человек действительно рождается в новом мире и умирает по отношению к прежней реальности.
Теперь ты хочешь спросить, как это сделать с помощью группы?! (Смех)
Вопрос: В чем причина, что человек оставляет все свое знание?Что заставляет его?
Фараон вынуждает его. Фараон, то есть то состояние, которое человек проходит и которое называется «фараоном», развивает в человеке две полярные точки: установление связи с Творцом и падение в желание насладиться. И человек постепенно начинает ощущать их противостояние. А свет возвращает его к Источнику, ведь в это время он выполняет всевозможные действия, стараясь притянуть к себе этот свет. И тогда он начинает узнавать эти две точки в нисходящем на него свете и видит, какая точка ближе. И тогда он начинает ее предпочитать, ценить ее больше.
Тут, конечно, необходима группа, – как ты хотел спросить, – и книги, и все занятия человека – все это задает ему большую ценность точки Бины, чем точки Малхут. Он начинает ценить возможность положиться на Творца больше, чем возможность руководствоваться своим собственным знанием.
Такое утверждение мы еще можем понять. Творец велик, Он управляет всем. Если Он знает, если Он контролирует все, так я могу быть спокоен. Это пока внутри желания получать, но все же – я спокоен, я ничего не хочу знать. Пусть скажет мне, что и как, я готов отдать себя, сделать все, что Он ни скажет, мне нужно только одно это знание, что я передал Ему всего себя, и теперь все находится в Его руках.
Вот что подразумевается под «И возопили». Конечно, это пока происходит в Египте, конечно, пока с намерением ради себя. Однако это уже означает, что человек ценит Высшего больше, чем свои собственные келим. А дальше будут еще действия... Есть множество промежуточных действий в процессе выхода из Египта...
Вопрос: Значит, это происходит, потому что у человека нет выбора?
Это все происходит от отсутствия выбора. Если ты находишься в желании насладиться, то, разумеется, тебя выводят из него силой, оказывая на тебя давление. Только для того, чтобы войти в желание получать, тебе необходимы не только семь голодных лет, но и семь благополучных, «сытых» лет, чтобы ты включился в него, обнялся с ним, чтобы он дал тебе власть, разрешение действовать, чтобы ты стал большим человеком в этой стране, в Египте, начал властвовать.
А после того, как ты уже связался с ним всеми 7-ю сфирот, теперь все...
Все это происходит в соответствии с нашей внутренней программой.