Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Духовное понятие "человек" состоит из трех тел:
внутреннее тело, одеяние души,
клипа Нога,
клипа Мишха дэ-хивия.
Чтобы освободиться от последних двух тел, иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать только о том, что связано с ним. Т.е., все мысли человека постоянно должны быть о единственности Творца, о том, что "нет иного кроме Него", что только Он совершал, совершает и будет совершать все действия в мироздании, и что никакое творение, никакая сила в мире не сможет разлучить человека с духовным.
А поскольку он не думает о двух внешних телах, то они отмирают, так как не получают питание и им не на что существовать. Ведь мысли человека о них и есть их жизненная сила. Поэтому после грехопадения, Творец сказал Адаму: "В поте лица своего будешь добывать хлеб". Тогда как до грехопадения, жизнь человека не была зависима от хлеба, т.е. он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет, свет и так светил ему.
Но после грехопадения, когда к телу человека прилепилась Мишха дэ-хивия, жизнь стала зависеть от хлеба, т.е. от питания. Это означает, что каждый раз должны заново притягивать свет для этих новых двух тел, а без питания они умирают. И избавление от этих двух тел является большим исправлением.
Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них, потому что мысли о них - это и есть их питание. И поэтому на человека возложено прилагать усилия и стараться не думать обо всем, что касается этих двух тел, так как сказано: "Преступные помыслы хуже самого преступления", - потому что мысли и являются их питанием. Т.е., оттого, что думаем о них, эти тела получают живительную силу.
Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющимся одеянием души. Т.е. думать нужно только о том, что находится вне тела, не о собственной выгоде, а о пользе для ближнего, что и означает вне тела. Ведь за пределами своего тела у человека нет никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями). Вся связь с клипот - только внутри тела. Все, что "одевается" в тело, немедленно подвергается присасыванию клипот, а с тем, что в тело не "одевается", клипот не могут иметь связи.
И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела, то он удостаивается сказанного: "Вне тела находится это и из себя (из мяса своего) узрю я Творца", - т.е. удостаивается раскрытия Шхины, находящейся за пределами его кожи.
То есть, Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело. А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него.
А грешники, те, кто желают получать при одеянии в тело, внутри кожи, в свои желания, умирают от отсутствия света, ведь тогда у них нет никакого одеяния, и потому не удостаиваются ничего. Тогда как праведники - именно они удостаиваются одеяния в тело.
Как видно из статьи, именно в результате разделения души Адама Ришон на несколько категорий, свойств у нас есть возможность различить внутреннюю и внешнюю часть - чем нам стоит заниматься, а чем – не стоит, есть возможность осознать зло, различить, где находятся владения творения и владения Творца, где мы можем соприкасаться с Ним.
Все это возможно потому, что человек состоит из трех тел – клипат Нога, Мишха дэ-хивия и владения Творца. Ради этого произошло разбиение келим, разбиение души Адама Ришон, после чего у человека появилась возможность выполнять работу по выяснению и исправлению.
И, как обычно, вся работа производится в мыслях, потому что «все выясняется в мыслях», и «человек находится там, где его мысли». Мысли человека должны быть, с одной стороны, во владениях Творца, то есть, человек обязан в каждом своем действии любыми средствами соединить себя с Творцом.
С другой стороны, каждый такой мысленный контакт посредством различных определений, достигающий Творца, человек должен посвятить вместе со своими действиями и мыслями именно Творцу, а не самому себе. Это означает, что человек желает работать вне своего тела, ради отдачи.
Получается, что наша работа постоянно должна выполняться в мыслях. Внутрь каждой мысли мы должны поместить Творца, в каждой мысли видеть ее саму. Мысль возникает из желания, и если бы в нас не было желания, то не было бы и мысли, потому что она является результатом желания. Поэтому мы должны смотреть, было ли желание таким, чтобы внутрь мысли, возникшей над желанием, можно было бы внести Творца, средства для Его достижения, и чтобы все это было бы с намерением ради отдачи.
Если мысль такова, то с ее помощью, безусловно, можно провести выяснение и освободиться от двух внешних тел – Мишха дэ-хивия, клипат Нога, и присоединиться ко внутреннему телу - к душе (нефеш дэ-кдуша). А если нет, то эта мысль - неправильная, и желание, пробуждающее ее, все еще таково, что мы не можем с его помощью достичь слияния с Творцом, и в этом случае запрещено его использовать.
Вопрос: Что представляет собой клипат Нога, находящаяся между двумя другими телами?
Клипат Нога – это то, что еще не выяснено, когда я не знаю, где нахожусь, то есть, до выяснения своего состояния. Но если я нахожусь в каком-то желании, то я могу там оставаться, и тогда я как бы зависим от него, и, как правило, меня уносит к Мишха дэ-хивия, к различным мыслям о себе.
Дело не в желании самом по себе. Оно может быть к каким-то животным наслаждениям. Дело в том, что Мишха дэ-хивия – это намерение ради получения, а владения святости, или, как Бааль Сулам называет в этой статье, внутреннее тело, одеяние души является намерением ради отдачи.
Желания – это просто желания, они не изменяются. Они были в начале творения и будут в его конце. Мы не способны изменить желания, мы можем только отфильтровать их в соответствии с тем, способны ли мы установить над ними намерение ради отдачи или нет, до такой степени, что все эти желания будут находиться под намерением ради отдачи, что называется, до Окончательного Исправления.
Таким образом, клипат Нога – это мое состояние в данный момент, в котором я пока еще не знаю, где нахожусь, и начинаю выяснять, могу ли я на это желание построить намерение ради отдачи или нет. Если мы не находимся в этих выяснениях и исправлениях, то вообще не имеем отношения к работе в трех телах.
Я приступаю к выяснению. Что я должен делать? Я не должен выяснять само желание, потому что не знаю – может быть, я все же смогу посвятить его Творцу, кто знает? Я приступаю к выяснению намерения ради отдачи.
Что такое намерение ради отдачи? Как я выясняю его? – Если внутри этого желания, в этой мысли я могу быть вместе с Творцом, предназначить желание и его использование в этой мысли во благо Творца, то это значит, что я прилепляю клипат Нога ко внутреннему телу – к душе, перевожу его во владения Творца, в верхнюю треть Тиферет и во все, находящееся выше ее. Это означает ради отдачи.
Если же я не способен на это, как пишет Бааль Сулам в послании на странице 63, если я не могу соединить Исраэль, Тору и Творца вместе в моей мысли, в моем желании во благо Творцу, то я обязан оставить эту мысль и прекратить ею заниматься, потому что в этом случае я низвожу ее и все, что пробуждается во мне, в намерение ради получения.
Тогда я должен немедленно заняться чем-то другим, тут же пробудить себя к чему-то другому. Как правило, это можно сделать с помощью группы. Если я нахожусь в каком-то желании, то перейти от одного к другому, то есть, от одной мысли к другой, поменять желания человеку в одиночестве практически невозможно, он обязан делать это с помощью окружения.
Под окружением здесь подразумеваются книги или группа. Вместо книг могут быть аудио, видео записи – что-то, воздействующее на меня извне. У каббалистов предыдущих поколений это называлось «книги», потому что тогда не было других средств внешней памяти, кроме книг. Сегодня у нас есть всевозможные другие средства, на которые ты можешь записать урок, который будет там храниться, и позже другой человек или ты сам сможешь его использовать.
На протяжении всех тысячелетий для этого были только книги. Сегодня есть компьютеры, видео, аудио, всевозможные средства, которые могут служить тебе в качестве окружения, когда ты в нем нуждаешься, или, безусловно, это может быть живая среда – группа.
Вопрос: Как можно знать, потерпел ли ты неудачу с данной мыслью, надо ли переходить к следующей, или еще не углубился достаточно в эту мысль?
Как я могу знать, справился ли я с данной мыслью или нет, преуспел ли я в ней или должен оставить ее? Написано, что желательно никогда не выходить из владений Творца. Это означает, что если я способен сразу же соединить себя, то есть, желание, мысль, свое состояние, в которое меня привели, с Творцом и с намерением во благо Ему, то в этом стоит находиться.
И снова, после того, как ты провел выяснение, тут же придет к тебе что-то новое. А если ты не преуспел, то нужно немедленно оставить эту мысль, потому что иначе человека уносит к противоположному.
Все раздумья - не во благо человеку, потому что клипа укрепляется от них, от такого мгновенного соприкосновения. Клипа укрепляется именно от раздумий, поскольку они являются видом ее питания, когда человек колеблется и не знает, что ему делать. Человек не вносит в эти мысли Творца, не способен на это. Он пребывает в страхе, в различных расчетах, но тем самым уже находится во владениях Мишха дэ-хивия.
Человек все еще пребывает в состояниях страха, стыда, разочарования, ответственности, и тому подобных, но уже находится во владениях Мишха дэ-хивияи, в конечном итоге, только некий вид страха удерживает его от того, чтобы быть абсолютно проданным и лишиться выяснения.
И это – наихудшая форма из всех возможных. Лучше уж упасть, забыться, и тогда ты опускаешься в животное состояние, ты уже не связан с Творцом и с клипой через клипат Нога. А когда ты колеблешься, то служишь как бы проводником между ними.
Если же ты думаешь: «У меня нет духовного, я сейчас – в материальном», так ты находишься в материальном, отключил себя – и все. Но, по крайней мере, ты не пребываешь в раздумьях, в которых укрепляется клипа. Что укрепляет ее в них? Посредством таких раздумий ты вносишь в клипу осознание, что она действительно существует против святости, у нее есть в чем существовать, у нее есть место, и ее существование якобы легитимно в твоих владениях, до такой степени, что действительно она имеет какое-то значение.
В то время как если человек не способен в чем-то выстоять или не желает устоять в некоторых состояниях, то ему лучше выйти в животное существование – он идет выпить, развлечься, но при этом знает, что сейчас он отключается – и все. Но зато он не пребывает в раздумьях.
Вопрос: Каким должно быть выяснение?
Выяснение обязано быть ради того, чтобы выяснить, - немедленным и переходящим в слияние с Творцом. Если это не так, то не нужно начинать выяснение или необходимо сразу же прекратить его. Проигрыши в выяснении не приносят нам пользы. Это настолько внутренние вещи, что о них трудно говорить.
Вопрос: Если человек все еще не ощущает Творца, то у него еще нет этих размышлений?
Это неверно. Все эти размышления приходят именно тогда, когда человек не ощущает Творца. Когда он ощущает, тогда это уже другая работа. Конечно, я говорю о наших состояниях, до махсома. Не называйте это Мишха дэ-хивия, клипат Нога и владения святости, но три этих состояния, конечно, существуют до махсома.
Я могу находиться только в намерении ради получения - от Творца, могу быть в невыясненном состоянии и могу быть в намерении ради отдачи - Ему. И клипа, и святость – это состояния, в которых Творец находится в моем ощущении или в моем осознании.
Если Творец не находится в моем осознании, то нет клипы. Клипа – это нечто, связанное с Творцом, желающее получать от Него. Поэтому я говорю, что если в намерении ради получения ты связан с Творцом, то лучше не быть с Ним связанным в этом намерении. Ты опускаешься в более низкие желания, отключаешься, - и ты не связан с Ним, не работаешь с клипой.
Ты стараешься снова вернуться и связаться с Ним в таких состояниях, в которых можешь думать о Нем в намерении ради отдачи. Но это – игра. Поскольку мы находимся сейчас в периоде подготовки, то невозможно дать точные определения. Человек просто учится.
Вопрос: Во всей этой игре мы должны использовать группу в качестве устройства, помогающего нам проверить намерения?
Окружение служит нам в качестве устройства, всегда имеющегося в нашем распоряжении для того, чтобы изменить наши состояния. Под окружением понимается все, что может воздействовать на меня извне. Это может быть аудио, видео записи, книги, компьютер и, конечно, группа – любое внешнее средство, предназначенное для этой цели.
Вопрос: Для того, чтобы проверить, нахожусь ли я в связи с Творцом ради получения или ради отдачи, я должен поставить группу между нами. Но у меня нет никакой индикации – это просто воображение.
Я нахожусь сейчас в каких-то желаниях, в которых должен выяснить, могу ли я быть в них связанным с Творцом. Как я выясняю эти желания? – Я делаю это с помощью «Исраэль, Тора и Творец едины», то есть, я проверяю, прежде всего, могут ли быть вместе я, мое действие и Творец, и вместе с тем, действую ли я во благо Творцу.
Когда я проверяю, действую ли я во благо Творцу, как я могу быть уверен в том, что это действительно так? – Только если я могу присоединить к этому и группу. Группа, в сущности, подобна свидетелю, который, если может находиться внутри картины, то мое действие по отношению к Творцу – правильное, действительно направлено к Нему, и я не ввожу себя в заблуждение.
Вопрос: Если на работе у меня нет возможности использовать какие-то внешние средства, как я могу вернуться к правильным мыслям?
Что делать человеку, находящемуся в ситуациях, когда у него нет возможности использовать внешние средства для того, чтобы поддержать себя, и в любом случае приходят к нему всевозможные мысли и желания? – Я думаю, что всегда можно вспомнить что-то – какие-то песни, высказывания, статьи.
Клипат Нога – это не то, что просто так приходит к нам для выяснения. Мы не говорим о мыслях, которые просто вертятся в голове человека. Мы говорим о мыслях, связанных с Творцом.
Клипа означает, что человек постоянно думает о Творце – как получить от Него? Святость – когда он постоянно думает о Творце - как отдать Ему? А клипат Нога – это то, что не выяснено между ними.
Я не думаю, что просто так приходят к человеку много подобных состояний. Не каждую пришедшую ко мне мысль я должен немедленно проверить, связана ли она с Творцом или нет, ради получения или ради отдачи, с помощью окружения или нет. Вы можете проверить, но она пока еще не называется клипат Нога.
Клипат Нога – это то, что действительно находится между клипой и святостью. А все наши обычные мысли, как правило, представляют собой животные мыли. Если мы поднимем их на уровень связи с Творцом, чтобы я и моя мысль были бы вместе, тогда внутри этой мысли я буду проверять намерение - ради получения или ради отдачи, и тогда эта мысль превратится в клипат Нога. Но сначала нужно подняться к клипат Нога, на ее уровень.
Если просто так что-то пришло мне в голову, то это не Творец и ничто другое. Я должен сейчас поднять эту мысль на уровень выше, проанализировать, могу ли я с помощью этой мысли, связанной просто с суетой этого мира, начать какие-то выяснения, какую-то свою работу, свое отношение к духовному.
Если я начинаю думать о ней таким образом, то я поднимаю ее на высоту клипат Нога, и начинаю проверять – я могу быть в ней ради получения или ради отдачи относительно Творца. И тогда начинается работа.
Если человек находится в духовном, то там уже все по-другому,. поскольку он изначально находится в клипат Нога.
Вопрос: Вы можете привести пример, какую мысль этого мира можно поднять на уровень клипат Нога?
Любую мысль. Нет никаких примеров. Любую мысль, пришедшую тебе в голову, ты начинаешь проверять, можешь ли ты с ее помощью быть связанным с Творцом. Если - да, то начинаешь проверять, как ты можешь быть с Ним связан, в каком соотношении - с помощью группы, с помощью каких действий, ради Него или ради себя?
Вопрос: Что означает – использовать группу как свидетеля? Как я могу проверить, вношу ли я вовнутрь группу или нет?
Вне меня ничего нет. Все, что я представляю существующим вне меня, находится внутри меня как некий воображаемый образ. Группа и все остальное – это, в конечном итоге, воображаемый образ внутри меня, некое понятие. Если я могу присоединить свою мысль к этому понятию «группа», и связать нас вместе с Творцом, - это признак того, что я направлен правильно – во благо Творцу, ради Него. Это – все.
Вопрос: С одной стороны, по отношению к Творцу существует намерение ради получения и ради отдачи. С другой стороны, говорится, что человек должен искать «ло лишма». Как это совместить?
Я не понимаю вопроса. Где написано, что мы должны искать «ло лишма»? «Из ло лишма» приходит «лишма» - это верно. Но это не значит, что мы должны искать «ло лишма». Ты можешь спросить так: если запрещено находиться в намерении ради получения, то что означает быть в «ло лишма», возложенном на нас, поскольку из «ло лишма» приходим к «лишма»?
«Ло лишма» не означает, что это для моей выгоды. «Ло лишма» означает, что я не способен думать только во благо Творцу, и немного присоединяю к этому свой интерес – от безвыходности, исходя из ступени, на которой я нахожусь. Конечно, там также присутствует моя выгода. Но это не значит, что я не направлен к Творцу. Я направлен к Нему во всем, на что способен.
Конечно, находясь в периоде подготовки, внутри своих мыслей я имею свои личные расчеты, но при этом я направлен к Творцу, я желаю достичь Его, действовать Ему во благо. Внутри этого, конечно, присутствует моя выгода, но я почти не распознаю ее. Это называется «ло лишма». «Ло лишма» не означает «ради получения». Ради получения – это ради получения.
Такое определение «ло лишма» дается в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот». Ясно, что это должно быть так.
Вопрос: Написано, что человек должен "думать только о внутреннем теле", что означает "не о собственной выгоде". Как мы выполняем такое действие?
Думать о внутреннем теле – это означает находиться в намерениях ради отдачи. Отличие между телами – в намерениях, а не в желаниях. Необходимо заботиться о намерении ради отдачи, а не ради получения, не о мыслях о Творце, а о том, Кому они во благо.
Ясно, что мысли – о Творце, иначе это не является духовным. Клипа – тоже духовная. Ты должен сначала подняться в духовное, и тогда уже проверять мысли. Подняться в духовное означает - к связи с Творцом. И тогда уже можно проверять, это во благо Ему или тебе, находишься ли ты в клипе или в святости.
Вопрос: Во время работы, когда человек находится вне группы, занят заработком и всевозможными другими вещами ради своей пользы, есть ли вообще возможность присоединить мысли к намерению ради отдачи?
Я не знаю, что значит – находиться вне группы или внутри нее. Когда ты вспоминаешь о группе, тогда ты находишься в ней.
Вопрос: Как человек на протяжении дня, несмотря на все имеющиеся у него помехи может вернуть себя к правильной мысли, с помощью чего он может это сделать? Есть ли возможность оставаться только в этой мысли, и присоединять всю остальную жизнь к ней?
Это также зависит от окружения - может ли человек много часов в день быть связанным с целью. Это зависит от того, насколько сильно окружение думает и действует.
Вопрос: Это означает, что связь между нами должна быть постоянной, надо стараться сохранить ее на протяжении дня как можно больше, и это будет нашей совместной работой – соединиться таким образом друг с другом?
Во время своего пребывания в группе – на занятиях, в совместной работе, человек обязан думать о том времени, когда будет оторван от группы, и тогда это поможет ему.
Вопрос: Мы начинаем сейчас подготовку к Суккоту, и на протяжении двух недель будем постоянно находиться вместе и на уроках, и в совместной работе для группы. Это означает, что здесь уже у человека не будет оправданий, невозможно будет сказать, что «я был на работе, у меня были помехи» и так далее. Как мы должны подготовиться к тому, чтобы не потерять эту точку – единственность Творца?
Вы должны возвращаться к этой теме, немного говорить об этом, напоминать друг другу. Такие статьи, как «Нет никого кроме Него», письмо со страницы 63, эта статья «Три тела в человеке» - все, где говорится о том, что человек должен соединить в действии себя, группу и Творца вместе, - всегда должны быть перед нами. Вы должны напоминать об этом друг другу, нет другого пути.
Привычка становится второй природой. Потом это приближается настолько, что человек уже находится в такой действительности, где все эти мысли, привычка находиться в них превращаются в его окружение, превращаются в него самого.
Тем самым мы повышаем значимость духовного, и оно с каждым разом все больше возникает из памяти. И тогда все жизненные события приходят именно как причина для того, чтобы напомнить нам, где мы находимся, для чего существуем и так далее. Все происходящее в мире и вокруг меня начинает становиться напоминанием о том, где я нахожусь, для чего я существую.
Я думаю, что это ясно.
Вопрос: Я знаю, что Творец – «Добрый и Творящий добро», я смотрю на Него посредством группы, но изнутри своего эгоизма ищу от Него выгоду...
То, что ты ищешь выгоду от связи с Творцом, - это несомненно. Человек изначально ищет Творца с вопросом «В чем смысл моей жизни?», потому что желает найти смысл, вкус, наслаждение. Вопрос заключается в том, как ты меняешь наслаждение получения на наслаждение отдачи, стараешься ли ты найти в этом правильную форму или нет? Это – все.
Человек должен прийти к состоянию, в котором ощущает, что уже отчаялся в том, что у него будет какая-нибудь польза от получения. Он уже понимает, что польза для себя, во благо себе может быть только от отдачи, и тогда начинает понимать, что отдавать для того, чтобы получать – это намного лучше, чем что-то другое. Он уже начинает ценить в этом связь с Творцом, понимать, что стать свободным от бед – это значит перейти к отдаче, что там мы ощущаем себя свободными, там нет бед, нет проблем, и человек пребывает в наслаждении.
Если я отдаю и наслаждаюсь от этого – что может быть лучше, нет никаких ограничений. И это, в сущности, клипа, потому что думает о том, чтобы находиться в таком состоянии ради наслаждения. Однако это уже не клипа в смысле невозможности ее исправления, а переход, называемый «от ло лишма к лишма», внутри которого уже есть два направления.
Но до этого, по крайней мере, следует ясно понять, что наслаждение может прийти только от отдачи. И это уже духовное. Ради получения – это клипа, ради отдачи – святость. Но это уже является некоторым определением, близким к духовному.
Вопрос: Что такое отдача Творцу?
Отдача Творцу означает, что ты начнешь наслаждаться ради отдачи. Это уже состояние после воскрешения мертвых, если говорить об отдаче в действии. Если же говорить об отдаче в потенциале, то это означает отдавать ради отдачи. В период подготовки тоже существует отдача Творцу – наслаждение Творца тем, что мы стараемся продвигаться ради Него.
Это подобно младенцу. В чем заключается его отдача? Он прилеплен к Творцу, наслаждается от Него, и тем самым отдает Ему - из любви Творца к нему. Он использует Его любовь, а не что-то, имеющееся у него.
Если бы родители не любили ребенка, то он бы не смог дать им никакого наслаждения. Все наслаждение, которое он им доставляет, исходит из того, что они любят его, а он использует их отношение. Когда ребенок подрастает, становится таким же взрослым, как они, тогда он может не использовать их любовь, а отдавать им, искать то, что им во благо. Это означает, что ему уже не нужно использовать что-то, принадлежащее им, а все осуществляется за его счет.
Любовь он также приобретает по отношению к ним и использует ее как направленность действия относительно них. У младенца еще этого нет. И до того, как человек вырастает, он обязан приобрести любовь, отношение, и тогда в соответствии с этим его действие относительно Высшего, относительно родителей, становится действием отдачи. Но когда у человека нет экранов, о каких действиях отдачи можно говорить?
Перевод: И. Романова