Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к книге "Паним Меирот" / Предисловие к книге "Паним Меирот" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков / Предисловие к книге "Паним Меирот" - cерия уроков с 21 ноября по 14 декабря 2004 г. / Предисловие к Паним Меирот - урок 9, 1 декабря 2004 г.

12. Однако и в 10-ти святых сфирот, мы различаем две противоположности: девять первых сфирот (тет ришонот) – это свойство отдачи, а малхут – получение. И девять первых сфирот наполнены светом, а малхут сама по себе - нет в ней вообще ничего. И тайна в том, что мы различаем в каждом парцуфе два вида света - внутренний свет и окружающий свет; и два вида келим, где внутреннее кли предназначено для внутреннего света, а внешнее кли - для окружающего света.

И причина этого - в двух противоположностях, упомянутых выше. Исключается наличие двух противоположностей в одном носителе и поэтому нуждаются в специальном носителе для внутреннего света и отдельно - в носителе для окружающего света.

Но на самом деле в духовном они не противоположны, так как малхут находится там в тайне соединения с девятью первыми сфирот, и приобретет также свойство отдачи, что является тайной отраженного света. Что касается ситра ахра, нет в ней ничего от девяти первых сфирот, и основа построения ее - пустое пространство, что является огромным желанием получать, на которую и было сделано Первое сокращение (Цимцум алеф), и даже тогда, когда возникло свечение линии внутри решимо, этот корень остался без света. И поэтому она от начала до конца противоположна жизни и духовности, в тайне сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец". И поэтому называется мертвой.

И как мы выяснили выше в пункте 6, назначением Сокращения было украсить души подобием свойств Творца, т.е. придание кли получения формы отдачи.

И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать, на которое и был произведен Цимцум, и поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении строения ситра ахра, где конечно же нет никакого исправления, несмотря на то, что есть там пустое пространство, которое совершенно противоположно, и все, что получает оно, умирает в нем.

И потому нужен только человек в этом мире, который находясь в малом состоянии получает питание от ситра ахра и существует за ее счет, приобретая от нее келим пустого пространства. В большом же своем состоянии при помощи Торы и заповедей присоединяется к духовному, чтобы дать наслаждение Творцу. И становится противоположностью огромного желания получать, которое уже приобрел, и используется оно сейчас исключительно ради отдачи. Тем самым уравнивает свои свойства со свойствами Творца. И осуществляется в нем намерение.

Это является тайной существования времени в нашем мире. Ты видишь, что сначала разделились две вышеупомянутые противоположности на две, отделенные друг от друга, сущности, т.е. на систему чистых миров и ситра ахра, что является тайной сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец", в которых все еще не может осуществиться исправление, так как должны они находиться в одном носителе – человеке. И таким образом, нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в человеке одна за другой. И в малом состоянии, и в большом.

Этот материал труден для восприятия, поскольку требует практической подготовки человека. Если у человека есть авханот – внутренние определения, и даже незначительное начало роста келим дэ-кдуша и келим дэ-клипа, то материал усваивается, впитывается и выстраивается внутри этих областей его желания, и человек понимает, о чем идет речь. Если же относительно этих знаний нет в человеке никакого отклика, а его желание насладиться еще не обработано, в соответствии с теми понятиями и свойствами, о которых здесь говорится, то ему трудно воспринимать этот материал эмоционально, в той форме, в которой он подан. Но там, где существуют трудности, есть место для молитвы.

12. Однако и в 10-ти святых сфирот, мы различаем две противоположности: девять первых сфирот (тет ришонот) – это свойство отдачи, а малхут – получение. И девять первых сфирот наполнены светом, а малхут сама по себе - нет в ней вообще ничего. И тайна в том, что мы различаем в каждом парцуфе два вида света - внутренний свет и окружающий свет; и два вида келим, где внутреннее кли предназначено для внутреннего света, а внешнее кли - для окружающего света.

И причина этого - в двух противоположностях, упомянутых выше. Исключается наличие двух противоположностей в одном носителе и поэтому нуждаются в специальном носителе - связывающим между ними - для внутреннего света и отдельно - в носителе для окружающего света.

То есть, существуют две противоположности, но чтобы приблизить и исправить их, нам необходимо нечто среднее между ними. Нарисуем это просто.

Есть внутренне кли и соответственно внутренний свет, внешнее кли и окружающий свет. Кроме этого ничего не сказано. Суть внешнего кли – получение, суть внутреннего кли – отдача. Внутренне кли называется тет ришонот (девять первых сфирот), а внешнее кли – это наша малхут. Вследствие особенностей келим, между ними существует противоположность.

Но на самом деле в духовном (в этом строении) они не противоположны, – поскольку малхут может исправить себя в соответствии с келим дэ-кдуша, – так как малхут находится там в тайне соединения с девятью первыми сфирот - т.е. подобие свойств приводит ее даже к связи, к соединению и слиянию с первыми девятью сфирот - и приобретет также свойство отдачи, что является тайной отраженного света.

Иными словами, если в духовном, от малхут исходит свет в направлении девяти первых сфирот, то она находится в слиянии с ними. Есть прямой свет и отраженный свет, а малхут, получая, как бы отдает и между ними возникает подобие.

Что касается ситра ахра, нет в ней ничего от девяти первых сфирот, – если нет отраженного света, то нет и первых девяти сфирот.

Как будто существуют первые девять сфирот и малхут, но первые девять сфирот не ощущаются, так же, как мы не ощущаем эти первые девять сфирот перед нашим желанием. Почему? Потому что мы не отталкиваем свет, не выполняем условие Первого Сокращения (Цимцум Алеф).

Если бы пришел прямой свет, а малхут оттолкнула бы его, т.е. если бы здесь соблюдалось условие первого сокращения, то все было бы в порядке. Но, поскольку на малхут не действует Первое Сокращение, и она желает получить наслаждение (это ситра ахра – обратная сторона), то свет не приходит и девять первых сфирот как бы не находятся перед малхут.

На самом деле они там конечно есть, ведь это постоянно существующее строение, но малхут не ощущает их, а мы всегда говорим с точки зрения малхут. Поэтому сказано:

Что касается ситра ахра, нет в ней ничего от девяти первых сфирот и основа построения ее - пустое пространство, что является огромным желанием получать, – тогда эта малхут не называется малхут внешнего кли, а называется пустое пространство, – на которую и было сделано Первое сокращение (Цимцум алеф), – сама малхут не в состоянии сделать на себя сокращение, поэтому на нее было сделано сокращение, – и даже тогда, когда возникло свечение линии внутри решимо, (рис.3) этот корень остался без света. И поэтому она от начала до конца противоположна жизни и духовности, в тайне сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец". И поэтому называется мертвой.

И как мы выяснили выше в пункте 6, назначением Сокращения было украсить души подобием свойств Творца, т.е. придание кли получения формы отдачи.

Части малхут называются душами, а все происходящее с ними называется украшением, поскольку ни строение, ни соединение частей строения действительности не изменяются, а у нас здесь есть отраженный свет, который создает малхут, чтобы приобрести дополнение к тому, что было до сокращения в мире Бесконечности, дополнение подобия свойств. Это называется «Дополнение подобия свойств Творцу»

И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать…

Если мы желаем достичь состояния, в котором малхут соответствует девяти первым сфирот и находится в состоянии подобия свойств с ними, то весь свет, наполняющий первые девять сфирот (тет ришонот), должен, с помощью ударного слияния, быть получен малхут в качестве внутреннего света, а это зависит от ее желания.

Если в малхут есть только сокращение, и нет желания насладиться, то она не способна ничего получить. Нельзя сказать, что в ней нет этого желания, но в духовном мы всегда говорим о желании, которое ощущается и реализуется, о настоящем действующем желании. В малхут после сокращения желание нулевое, она не хочет получать. Это называется сокращение – несмотря на страстное желание насладиться, я преодолеваю его.

Итак, желания нет, что же тогда нужно? Войти в то состояние, когда вся малхут была желанием насладиться – она называется малхут нечистых миров, которую интересует только получение – приобрести все это нечистое желание и исправить его ради отдачи. Сначала приобретают желание получать, - и поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении строения ситра ахра, где конечно же нет никакого исправления, несмотря на то, что есть там пустое пространство, – у ситра ахра есть множество желаний, но все они находятся в пустом пространстве, то есть свет не раскрывается относительно них, – которое совершенно противоположно, и все, что получает оно, умирает в нем.

И потому нужен только человек в этом мире, - нужен некий координатор, находящийся между (святостью и клипой) и способный существовать в двух состояниях. В духовном никогда нет середины, есть или святость или клипа, получение или отдача.

Человек иногда погружается в свои желания, а иногда поднимает эти желания на уровень отдачи, исправляет их, снова опускается и поднимается, и постоянно находится в этих колебаниях: подъемы – спуски, подъемы – спуски.

И потому нужен только человек в этом мире, который находясь в малом состоянии получает питание от ситра ахра, – опускается в ситра ахра, получает от нее желания и это называется малое состояние (катнут).

«Малый» не в том смысле, в каком это понятие принято использовать в нашем мире, состояние называется малым, поскольку его способность к получению противоположна духовному, поэтому он не находится в стадии действительного получения, а только в состоянии приобретения еще не исправленных желаний, - и существует за ее счет, приобретая от нее келим пустого пространства. А затем, после приобретения этих келим, он исправляет их. То есть существует период, когда человек находится под властью нечистых желаний, абсорбирует их, растит, живет ими, они питают его и это часть того процесса, который человек обязан пройти.

А затем он приходит к другому периоду, который называется гадлут – большое состояние.

В большом же своем состоянии при помощи Торы и заповедей присоединяется к духовному, чтобы дать наслаждение Творцу.

Человек начинает оценивать приобретенные им желания, как отрицательные (осознание зла), которые кроме собственной пользы не приводят его ни к правде, ни к совершенству, ни к отдаче. Он переходит к исправлению этих желаний, к их правильному использованию. С помощью чего он это делает? С момента осознания зла и до Конца Исправления, он делает это с помощью Торы и заповедей. И об этом сказано, что он присоединяется к духовному. Что есть в духовном, ради чего он присоединяется к нему? – Есть в нем особая сила (сгула) Торы и заповедей, не зависящая от сил человека, которую он впитывает оттуда, получая свет и силу отдачи, и выполняет все действия, чтобы дать наслаждение Творцу.

И становится противоположностью огромного желания получать, которое уже приобрел (когда окунался в ситра ахра), и используется оно сейчас исключительно ради отдачи. Тем самым уравнивает свои свойства со свойствами Твоца. И осуществляется в нем намерение.

Кем является этот человек, который находится и в том и в другом состояниях, мы еще не знаем. Кто-то, кто может приобрести келим получения, а затем увидеть их в другой форме и изменить их на отдачу. Кто он, мы увидим.

Что такое человек в этом мире?

Как говорит Бааль Сулам, у нас есть большой запас нечистых желаний и из этого запаса мы можем приобретать желания. Человек приобретает желания – весь этот период называется малое состояние – затем проходит период осознание зла и исправления, пока не достигает цели. Таким образом, существует период малого состояния и период большого состояния до самого Конца Исправления.

Вопрос: За счет чего существует Ситра Ахра?

Молодец! Существование ситра ахра необходимо.

Существует Творец, из которого исходит свет, оживляющий всю действительность. Часть этого света проникает в ситра ахра и поддерживает ее. Поскольку ситра ахра необходимая часть действительности, она, разумеется, должна получать поддержку и подпитку для своего существования – и она это получает. Теперь нам становится понятно, почему необходимо дать небольшое количество света нечистым силам. Это называется «последняя вода», «11 пряностей для воскурения" – есть у нас такие признаки слабого света – нер дакик (тонкое свечение), которые ситра ахра получает для существования, и для того, чтобы ей было чем соблазнить человека. Она должна привлечь человека светом, который есть в ней. Человека влечет ситра ахра, поскольку он ощущает исходящий от нее свет, устремляется к нему и все время желает наполниться и насладиться им. Он видит, что есть в ней большие желания, обещающие большие наслаждения.

Например, я не голоден, но я вижу, в кафе за окном сидят, едят, смеются и наслаждаются люди, и я начинаю завидовать им, поскольку вижу раскрытие наслаждения. Это привлекает меня, и если я нахожусь в состоянии уныния, то я начинаю думать: «Почему я не хочу этого? Почему меня это не интересует?» Со стороны ситра ахра обязательно должно происходить раскрытие келим вместе с наполнением, в виде приманки для человека.

Что говорит ситра ахра? – «Если у тебя будет эта машина, ты получишь удовольствие», «Если у тебя будет этот телевизор – ты будешь наслаждаться» и так далее. Поэтому я все время в погоне, мне надо посмотреть рекламу – мне любопытно.

Люди ходят в магазин посмотреть. Сегодня вместо музеев ходят в торговые центры. Зачем? Понимают, что так просто нельзя насладиться и хотят посмотреть, при помощи чего это можно сделать, т.е. что можно купить, чтобы получить удовольствие. И тогда тот, кто приобретет 100, затем обнаруживает, что ему не хватает 200, затем 400 и так далее. Таким образом, человек вбирает в себя желание получать, которое, в конечном итоге, остается пустым. Искушение дается только для того, что приобрести большее желание.

Я захотел машину, получил желание к ней, приложил усилие и добился цели, но приобрел только внешнюю оболочку кли – машину, а внутренне наполнение, наслаждение, – исчезло. Таким образом, я приобрел большое кли. Теперь, после машины, я хочу дом: «У меня будет красивый дом, сад…» Я стремлюсь за этим кли, которое называется «дом», в котором будет все самое лучшее, что я могу себе представить и, наконец, приобретаю его! А потом я сижу в этом доме, и я разочарован.

Это называется работой нечистых сил (ситра ахра). Посмотрите, насколько это необходимая вещь! Нужен слабый свет, чтобы привлечь нас ко всем этим формам наслаждений, а затем оставить с незаполненными келим. У меня есть дом, машина, а я сижу и не знаю, что мне делать. Картина знакома!

Поэтому ситра ахра должна получать свет от святости. Человек приобретает все эти желания в течение многих лет, это явление очень не простое, не линейное, оно не раскрывается нам в виде логически построенного, постоянно растущего и пополняющегося процесса. На этом пути есть подъемы и спады. Человек попадает в различные тупиковые ситуации и, как нам кажется, застревает в них на долгие годы. Но, по сути, на протяжении всего периода продвижения, он вынужден оставаться в разных ситуациях, чтобы правильно осознать эти желания, чтобы дать им возможность проникнуть в него и искупить какие-то предшествующие события, чтобы достичь своего последнего желания. И это желание раскроется на величину всей его опустошенности, и из малого состояния (катнут) он перейдет к большому состоянию (гадлут). Большое состояние возникнет как результат его осознания, постижения, понимания того, что желания, в которых он находился и к которым стремился, привели его в пустоту, и сейчас он остался в этой пустоте и ему нечего делать. Большое кли разбито.

Чем больше человек стремится к наполнению кли, тем более пустым оно остается. Наполнение вытекает из него, постоянно, все больше и больше, увеличивая само кли. Просто беда! И тогда происходит осознание зла, существующего во всем этом процессе, и человек начинает продвигаться к исправлению.

Мы видим, что если человек не будет связан с этой системой нечистых сил, до тех пор, пока каждый, в мере, необходимой для исправления его души, не раскроет все келим и не присоединит их к себе (они существуют в нем, но он должен раскрыть их), то он не сможет продвигаться в направлении исправления.

То есть малое состояние продолжается до тех пор, пока не раскроется пустое пространство. Но, если так, при помощи чего мы можем сократить этот период? – При помощи того, что даже в период малого состояния мы, несмотря ни на что, дадим человеку свет, возвращающий к источнику.

(Я опасаюсь написать здесь окружающий свет (ор макиф), поскольку это не тот окружающий свет, который мы подразумеваем, если говорим относительно малхут, я напишу: «С помощью Торы»)

Если мы дадим человеку какую-то связь с изучением Каббалы, то этот период он пройдет быстрее. У него не будет меньше колебаний и скачков, проблем и препятствий, или погони за различными наслаждениями, но он пройдет это за секунды или минуты. Он не избежит всех этих побуждений: «Я хочу то! Я желаю это!», но они пройдут на основе общего осознании их никчемности и пустоты. Человек увидит эти желания на общем фоне приходящего к нему света. Он не ощущает свет, но знаком с этими наслаждениями, понимает, что стремится к ним, и одновременно с этим стремлением, подсознательно ощущает, что все это пустое и ничего ему не даст. Процесс протекает на фоне света. И тогда вся эта попытка наполнения пустого пространства произойдет намного быстрее, и займет не десятки лет или кругооборотов, а несколько лет или даже меньше.

Поэтому каждому, даже если он не находится в большом состоянии, стоит изучать науку Каббала, чтобы сократить этот путь. Вообще, для любого человека, это самый лучший ускоритель.

Но основной запас нечистых желаний находится не на уровне осознания зла в нашем мире, когда человек начинает задумываться об исправлении, а после того, как человек входит в духовное, и там от левой линии начинает получать келим дэ-каббала относительно Творца.

Мы говорили о собрании нечистых желаний и пустом пространстве – это все желания этого мира, достижение состояния гадлут и так далее. Но человек начинает свое исправление после махсома, и тогда он действительно начинает ощущать пустое пространство – желания относительно Творца, в которых раскрывается темнота и пустота, поскольку нет в этих желаниях света отдачи. И так до тех пор, пока не приобретает всю левую линию, 125 ступеней, и не исправляет их с помощью правой линии и света, возвращающего к источнику.

Как бы то ни было, существует необходимость в ситра ахра. Мы поняли, что это пустые келим, и если человек не получит их, то не сможет исправить, так как нельзя исправить то, чего у тебя нет.

Это является тайной существования времени в нашем мире. Ты видишь, что сначала разделились две вышеупомянутые противоположности на две, отделенные друг от друга, сущности, т.е. на систему чистых миров и ситра ахра, – тут в период малого состоянии находится ситра ахра, а в период большого состояния – святость,– что является тайной сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец", в которых все еще не может осуществиться исправление, так как должны они находиться в одном носителе – человеке. И таким образом, нам необходимо существование времени, – есть объект, который называется «человек», который сначала получает желания, а затем исправляет их, а сам ничего не имеет, и не считается относящимся ни к системе получения, ни к системе отдачи, – чтобы эти две противоположности возникали в человеке одна за другой. И в малом состоянии, и в большом.

Вопрос: Куда исчезает желание?

Что такое человек? – Человек – это желание насладиться.

Я хочу насладиться, это мое общее желание. Сначала мне необходимо кли, чтобы у меня было с помощью чего насладиться. Мне говорят: «Если ты попробуешь это пиво, ты получишь удовольствие» Я иду и, прежде всего, покупаю кли. Это тоже не просто, я изначально ничего не хочу, для чего мне приобретать желание, чтобы захотеть, чтобы испытывать недостаток? Но поскольку я желаю насладиться, у меня нет выхода, поэтому я слежу за рекламой: «Что нужно сделать, чтобы захотеть? Что стоит пожелать?». Так устроен весь наш мир.

Если бы не этот мир, в чем бы у меня возникла необходимость кроме какой-то одежды, семьи и детей, т.е. естественных вещей? Ни в чем. Но, поскольку я – это желание насладиться, я постоянно нахожусь в поиске наслаждений. Прежде всего, я должен приобрести кли, неудовлетворенное желание. Я его приобрел. Мне говорят: «Кока кола – вкус жизни!» Я желаю ощутить вкус этой жизни, поэтому должен захотеть кли, которое называется кока-кола, поскольку этот вкус жизни находится в нем.

Приобрел, и теперь у меня есть хисарон – это неприятное ощущение, это недостаток, пустота. Мне говорят, что следом придет свет наслаждения. Я его ищу. Пришел свет, вошел в кли, и когда он вошел в кли, он мне это кли отменил. Наслаждение исчезло, потому что исчезло желание, поскольку вошел свет и наполнил это желание. Я сам себе отрезал голову. Это действительно так. С чем я остался? Я приобрел кли, наполнил его наслаждением, выполнил все, что мне велели, чему учили в рекламе: «Получи удовольствие! Насладись», – я все сделал и остался пустой. Ты спрашиваешь, куда исчезло наслаждение? Оно нейтрализовало, аннулировало кли. Они соприкоснулись друг с другом и оба исчезли.

Было десять граммов света и десять граммов кли, десять плюс десять дают мне желание – хисарон на двадцать граммов. Сейчас я ощущаю недостаток и кли, и света. У меня ничего нет. У меня было 100, а теперь я хочу 200, поскольку в этих ста я ничего не ощутил. И таким образом я развиваюсь. Я постоянно увеличиваю свое кли в двойном размере, 200, потом 400 и так далее, поскольку против желания величиной в 400, у меня есть наполнение величиной в 400, то я желаю 800 и так, по идее, должно было бы продолжаться до бесконечности.

Что еще есть у человека? У меня есть возможность остановить этот процесс? Если не принимать во внимание смерть, и материальные, физиологические понятия, то этот процесс бесконечен. У меня нет выбора, я всегда нахожусь в погоне за своим неудовлетворенным желанием, и этому нет предела.

Что делать? После того, как человек достигает состояния, которое называется раскрытием пустого пространства, относящегося к корню его души, он начинает осознавать, что это пространство – оно пустое. В нем происходит осознание пределов. Это не осознание величины, это постижение качества действия, понимание того, что это кли не наполнится никогда – это называется, что раскрываются пределы.

В противном случае человек постоянно находится в ожидании следующего кли, а затем следующего, как написано «человек умирает, не достигнув и половины желаемого», то есть всегда желает вторую, будущую половину. И так бы и продолжалось, если бы человек не достигал предела.

Осознание того, что нет больше пустых келим и не к чему стремиться, дает человеку ощущение, что в этом мире нет для него ничего, что бы могло принести ему наслаждение. Ужасная тоска! И тогда он приходит к состоянию, когда решает: «Ладно! Если я не могу получить наслаждение благодаря увеличению келим, т.е. количеству, может быть я смогу сделать это с помощью качества». И человек начинает проверять, что же не в порядке в его келим, почему он не может существовать в них, получить жизненную энергию, наслаждение? Ощущение наслаждения называется жизнью. Если человек утрачивает наслаждения, для него это хуже физической смерти, поскольку именно это и называется смертью.

И тогда начинается осознание зла. Что такое осознание зла? Келим, которые работают на прямое получение наслаждений, непригодны для получения, в них я не могу насладиться. Это называется, в сущности, что я не могу в них жить. Что делать? Наркотики, самоубийства, вспышки террора, все что угодно, только бы не ощущать пустоту. Происходит осознание зла. Может быть, все-таки существует возможность получить наслаждение, каким угодно способом, не важно каким? Поэтому появляются различные мистические учения и все что угодно. Человек удручен и несчастен, ему можно продать все, начиная от всевозможных систем физического развития, упражнений и диет и кончая мистикой. И он готов на все, иначе, чем ему жить?

Это тоже включается в осознание зла. С помощью всех этих систем я надеюсь, используя то же желание, но, немного изменив привычные способы работы с ним, что смогу наполнить себя. Я буду изучать философию, или научусь играть в азартные игры, или начну медитировать…

Люди думают, что благодаря небольшим изменениям обычных, естественных методов приобретения, все-таки можно получить наполнение. Все эти методики являются этапом, предваряющим настоящее осознание зла, и с их помощью также невозможно наполниться.

Почему? Очень просто, они не приводят к образованию масаха. Должен быть масах между желанием и наслаждением. Но никакая методика не способствует созданию масаха, так как ни одна из них не привлекает свет, возвращающий к источнику – свечение, создающее масах.

Методика, которая привлекает этот свет – это наука Каббала, она рассказывает о высшем мире и связывает человека, который учится, с первоисточниками. Из этих первоисточников во время обучения в виде особого свойства (сгула) притягивается высший свет, который создает человеку масах. И тогда при помощи масаха, эти две противоположные силы, желание и наполнение, превращаются не в противоположные, а в соответствующие друг другу силы. А поскольку они находятся в согласии друг с другом, то они не нейтрализуют одна другую, а соединяются вместе и это называется их слиянием.

В процессе этого слияния соединяются вместе не десять граммов наслаждения и десять граммов желания, а происходит явление, подобное взрыву атомной бомбы, в которой может быть всего килограмм вещества, но которая обладает качеством, способностью извлекать энергию до последнего элемента. Если ты зажигаешь кусок дерева, ты освобождаешь, может быть, пол процента или один процент энергии, которая есть в этом дереве. Но если бы ты взял это дерево и извлек их него энергию, используя термоядерную реакцию, то этого одного килограмма хватило бы на весь мир на ближайшие сто лет. А иначе этого бревна тебе не хватит, чтобы сварить чашку кофе.

Я хочу сказать, что наслаждение, которое раскрывается посредством небольшого желания и соответствующего ему небольшого наполнения, но при наличии между ними масаха, измеряется по силе не как десять плюс десять, итого в двадцать граммов, а пропорционально различию между слабым свечением и раскрытием света НаРаНХаЙ. Мы говорим, что с помощью масаха раскрывается НаРаНХаЙ, это то, что происходит здесь. Реализуется вся связь, существующая между противоположными вещами. За счет чего возникает взрыв? Взрыв возникает за счет того, что с помощью внешней силы ты соединяешь две силы, которые не желают соединяться. Ты сталкиваешь между собой атомы, и тогда они взрываются. Ты делаешь нечто не естественное.

Также и здесь, ситуация неестественная, она превращает природу желания насладиться в противоположную ей, и тогда ты освобождаешь максимальную энергию, больше которой просто не может быть. Коэффициент полезного действия, который возникает между светом и кли благодаря масаху, равен 100%. Это несравнимо даже с тем, что происходит в этом мире от атомного взрыва одного грамма вещества, у нас нет для этого чисел. Это называется НаРаНХаЙ по сравнению с нефеш дэ-нефеш.

Вопрос: Я понимаю, как работает этот механизм и какая от него польза до тех пор, пока человек находится в этом мире и не может удовлетворить все свои потребности, но я не понимаю, какая польза в том, что в человеке, начинающем изучение Каббалы, продолжают пробуждаться материальные, животные желания? Чему это способствует?

Нарисуем это иначе, так как мы это рисуем обычно.

В этом мире мы движемся по определенному пути на притяжении тысяч лет. Затем мы достигаем состояния, когда в нас пробуждается точка в сердце, и мы уже с этой точкой продолжаем свой путь, проходя периоды двойного и одинарного скрытия, до тех пор, пока не выходим в духовный мир.

Каждое наше продвижение по временной оси происходит вследствие постоянно изменяющегося желания насладиться. Это называется «существованием времени», как говорит Бааль Сулам: «Это является тайной существования времени в нашем мире». Мы раскрываем все большую и большую пустоту, (пространство) – это ощущение времени.

Когда мы попадаем в духовный мир и начинаем подниматься по 125 ступеням, за счет чего мы поднимаемся? Рядом с нами всегда должен быть запас ненаполненных, пустых келим. Также и со стороны левой линии необходимо, чтобы у нас постоянно было новое кли, на которое мы приобретаем масах, т.е. исправляем и присоединяем его к ударному слиянию (зивуг дэ-а акаа).

Я не понимаю вопроса. Как иначе ты бы мог продвигаться? В конце концов, чем отличаются все ступени? Маленькое кли с маленьким масахом, большое кли с большим масахом и максимальное кли с максимальным масахом, в котором раскрывается полный НаРаНХаЙ.

Вопрос: Я спрашиваю о периоде подготовки…

В период подготовки ты приобретаешь пустые келим, в которых раскрываешь двойное и одинарное скрытие. Период подготовки относится уже к духовному, это только нам не раскрыто, где мы находимся. Но мы уже находимся в духовном. Не случайно говорит Бааль Сулам, что мы находимся в мире Асия дэ-кдуша. Мы сейчас находимся в нем. Только находиться в этом мире и существовать в нем, т.е. осознавать, что ты находишься в нем – это две разные вещи.

Ты сейчас тоже находишься в духовном, ты приобретаешь келим для духовного. Ты находишься в процессе, благодаря тому, что ты учишься. Ты не приобретаешь с помощью этой учебы желания к чему-то, что находится вне духовного, к кока-коле или приобретению машины. Иногда тебя бросают в эти желания, но это уже потому, что тебе дают пустое пространство для духовного, облаченное в такие материальные формы, поскольку ты еще не понимаешь что такое духовное наслаждение. Вдруг у тебя появляется желание построить красивую виллу с видом на утес или что-то в этом роде – это выражение духовного наслаждения, которое ты хочешь получить, но еще не можешь ощутить в иной форме. На самом деле, с того момента, как человек открывает правильную книгу, он уже находится под влиянием других светов. Он начинает постигать источник желаний.

Вопрос: Осознание зла подразумевает, что человек не ощущает наслаждения от занятий каббалой тоже или это касается только физических наслаждений?

Человек, пришедший к изучению науки Каббала, не ощущает большого удовольствия и от этих занятий тоже. Сначала ощущает, а затем нет, то да, то нет, и так он все время вращается от одного к другому – нет однозначного ответа. Все приходит так же, как в этом мире, немного наслаждения – пустота, наслаждение – пустота, неудовлетворенное желание, и в результате этого он продвигается, но продвигается уже посредством света, возвращающего к источнику. То, что ему кажется, что это не к источнику, что он поднимается и падает, пока еще не понимает направления, это другое дело.