Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
29) И благодаря всему тому, что разъясняется, у нас появилась возможность разрешить второй вышеупомянутый вопрос: какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся в течение кратких лет нашей жизни? И знай, что работа наша в течение 70-ти лет нашей жизни делится на 4 этапа.
Этап первый – достичь беспредельно разросшегося желания получать во всем его неисправленном размере, находясь под властью системы 4-х нечистых миров АБЕА. Ведь если не будет в нас этого испорченного желания получать, мы вообще не сможем его исправить, «поскольку никто не исправит того, чего нет в нем».
И поэтому недостаточно того размера желания получать, которое отпечатано в теле с момента его рождения на свет, но необходима также система для нечистых клипот не менее чем на 13 лет. То есть клипот будут властвовать над ним и давать ему от своих светов. А их света увеличивают его желание получать. Ведь наполнения, которые клипот обеспечивают желанию получать, лишь расширяют его притязания.
Например, при рождении у него есть желание лишь на одну порцию и не более. Но когда ситра ахра наполняет его этой порцией, сразу же расширяется желание получать и хочет вдвое больше. А затем, когда дает ему ситра ахра вдвое большее наполнение, сразу же расширяется желание и хочет вчетверо больше. И если не укрепляется посредством Торы и заповедей, чтобы очистить желание получать и обратить его в отдачу, то его желание получать расширяется на протяжении лет его жизни вплоть до того, что умирает человек, не достигнув и половины желаемого. И это рассматривается так, что он находится под властью ситры ахры и клипот, функция которых состоит в том, чтобы расширить и увеличить его желание получать, сделав его разросшимся сверх всяких пределов. Т.е. чтобы предоставить человеку весь материал, в котором он должен работать, и который должен исправить.
Таким образом, первый этап призван развить желание получать посредством системы скверны (тума), чтобы человек стал не таким, каким был создан, а напротив, чтобы было получено полное желание к физическим наслаждениям, к деньгам, почестям, знаниям – в правильном смешении согласно сущности строения души каждого. И чтобы желание это развилось до своего природного предела.
Развитие желания может быть двояким. Или оно будет осуществляться, как говорит Бааль Сулам, с помощью Торы и заповедей, т.е. благодаря тому, что человек развивается, занимаясь продвижением к обретению уподобления формы Творцу и ища, какие формы будет принимать его желание получать, постоянно растущее в нем. Или же, если он не способен на это, то развивается путем страданий.
И развитие это, говорит Бааль Сулам, должно реализовываться на человеке в течение определенного периода, который он называет «13-ю годами». Причем имеются в виду не конкретные 13 лет жизни. Разумеется, нет. Речь идет о человеке, который уже понимает, как он развивается, и может определить свое развитие или посредством Торы и заповедей, или не направляя себя и находясь под властью клипы и ситры ахры.
Речь не о ребенке до 13-летнего возраста. Нет, Бааль Сулам говорит, что этот период называется «периодом взросления до 13-ти лет», т.е. человек еще не приходит к исправлению, и должен лишь увеличивать желание получать во всей его полноте, как только может, согласно своему строению, пребывая под властью системы клипот.
А затем наступает второй этап.
30) Этап второй – от 13 лет и далее. Тогда придается сила его точке в сердце, являющейся обратной стороной души Святости, облаченной в его желание получать с момента его рождения, хотя пробуждаться она начинает лишь через 13 лет. И тогда он начинает заходить под власть системы миров Святости – в мере своих занятий Торой и заповедями.
И главная задача в это время – добыть и увеличить духовное желание получать. Ведь со времени рождения его желание получать устремлено на одно лишь материальное. И потому, хотя и достиг разросшегося желания получать до истечения 13-ти лет – это еще не конец возвеличивания желания получать; основное же величие желания получать проступает лишь в духовном.
Ведь, например, до истечения 13-ти лет его желание получать хотело поглотить всё богатство и все почести этого материального мира, тогда как открыто всем, что мир этот сам не вечен, являясь для каждого лишь уходящей тенью, которая проходит – и нет ее. С другой стороны, когда достигает разросшегося духовного желания получать, тогда он хочет поглотить себе в удовольствие всё благо и богатство будущего вечного мира, который сам является обретением навсегда и вовеки. Ибо основная часть разросшегося желания получать не завершается иначе, как желанием получить духовное.
Таким образом, человек продолжает развиваться на втором этапе, причем речь идет о развитии в желании получать. И разница в том, что раньше развитие человека было устремлено на животные вожделения, а также на деньги, почести и знания; теперь же он продолжает свое развитие, устремляя его на вожделения духовные. Мы не знаем, что это такое. Это уже иное развитие, развитие, исходящее из системы миров Святости, а не скверны – что называется: «после 13-ти лет».
Иными словами, человек окончил развитие желания получать, направленного на материальное, и продолжает путь в желании получить духовное, пока не завершает и его развитие. Тогда он уже становится готовым к третьему этапу.
Ни первый, ни второй этапы не могут развить его желание получать, иначе как путем Торы, когда человек использует систему Каббалы и развивается. Речь ведется уже о человеке, который идет по пути.
Вопрос: Что значит «использовать систему Каббалы»?
Видишь, что Бааль Сулам пишет о первом этапе: «...И если не укрепляется посредством Торы и заповедей, чтобы очистить желание получать и обратить его в отдачу...» и т.д. Таким образом, и здесь развитие осуществляется посредством Торы и заповедей. А также и на втором этапе человек находится под властью системы Святости и, разумеется, тоже занимается преодолением своего желания посредством Торы и заповедей.
Иными словами, необходимо целенаправленное отношение человека к развитию, когда он преодолевает все свои желания, ставя над ними Цель, и использует то, что можно, дабы достичь Цели, хотя постоянно растущее желание сбивает и увлекает его во всевозможных направлениях. Человек выставляет все свои желания, которые растут и каждый раз иначе выявляются перед ним – по направлению к Цели. Это означает, что он вырастает посредством Торы и Заповедей.
А если нет – то, разумеется, пока что он просто отклоняется от пути. При этом он продолжает увеличивать желание получать. На первом этапе человек может развиваться и без Торы и Заповедей, однако тогда его желание получать развивается без какой-либо правильной схемы. Как здесь сказано: вплоть до того, что умирает человек, не достигнув и половины желаемого. Иными словами, человек пребывает под властью своего желания получать и не может, по сути, установить верное направление.
Тот же, кому это удается, переходит тогда от первого этапа ко второму. Он, что называется, завершает свой 13-летний период и приступает к духовному развитию под властью системы миров Святости.
Вопрос: Как человек на втором этапе может преодолеть свое желание?
На втором этапе человек развивает не свое естественное желание получать, а свою точку в сердце. Наше желание получать не может ощущать духовное и хотеть его. А наша точка в сердце, поскольку она есть следствие разбиения Бины, ощущает духовное и хочет развиваться посредством получения духовных наслаждений, т.е. использовать отдачу ради получения. Эту точку человек и развивает с помощью системы миров Святости.
Но опять же: как он ее развивает? Посредством преодоления, совершая действия в Торе и заповедях. Это означает, что каждое желание, поставляемое ему сейчас точкой в сердце, он устремляет на Цель.
Вопрос: На втором этапе человек уже в какой-то мере исправлен, или он находится под махсомом?
Что представляет собой человек на втором этапе?
Из зала: Желание духовного.
Человек хочет духовного. Пребывает ли он уже в этом? Что здесь написано?
...От 13 лет и далее. Тогда придается сила его точке в сердце, являющейся обратной стороной души Святости, облаченной в его желание получать с момента его рождения, хотя пробуждаться она начинает лишь через 13 лет. И тогда он начинает заходить под власть системы миров Святости – в мере своих занятий Торой и заповедями, в мере того, насколько хочет развивать себя целенаправленно.
И главная задача в это время – добыть и увеличить духовное желание получать. Таким образом, речь идет все еще о желании получать, без изменений и исправлений. Ведь со времени рождения его желание получать устремлено на одно лишь материальное. И потому, хотя и достиг разросшегося желания получать до истечения 13-ти лет – это еще не конец возвеличивания желания получать; основное же величие желания получать проступает лишь в духовном.
Например, до истечения 13-ти лет он хотел получить всё, что есть в материальном мире, который не вечен и так далее. С другой стороны, теперь, когда в нем растет духовное желание получать, тогда он хочет поглотить себе в удовольствие всё благо и богатство будущего вечного мира, который сам является обретением навсегда и вовеки.
Ну, так о чем ты спрашиваешь? Человек хочет духовного ради получения, он приобрел желание получать, устремленное к духовному.
Вопрос: Тогда почему это означает, что он начинает заходить под власть системы миров Святости?
Поскольку того, что пребывает в Святости с намерением ради отдачи, он желает для себя.
Вопрос: И это уже называется властью миров Святости?
Да. Не то что они властвуют над человеком, но он получает от них.
Скажем, я захожу куда-нибудь и вижу уйму наслаждений. Они пребывают там в своем духовном виде, в намерении ради отдачи. Но я-то хочу самими этими наслаждениями, такими, какие они есть, наполнить себя.
Глядя со стороны, ты видишь действительно чудесные вещи. Это верно, что их достигают в намерении ради отдачи, что в такой форме они приходят к человеку – однако ты хочешь их, пребывая в намерении ради получения. Ты желаешь самих наслаждений. Вот, чего хочет клипа – самих наслаждений, а не способа их получения. Это означает, что ты получаешь наслаждения из владения Святости, из миров Святости – ведь эти наслаждения находятся в них. Но в какой форме ты их хочешь? Ты хочешь их для себя.
Вопрос: На первом этапе развитие желания получать идет параллельно изучению Торы и заповедей. При этом у человека развиваются животные вожделения...
Если желание получать развивается естественным образом на протяжении кругооборотов, то мы не считаем, что человек занимается чем-то. Мы не делим на этапы развитие человека вообще; мы говорим о трех этапах, на которых человек определяет то, как он развивается. Иными словами, он обязан быть в группе, обязан заниматься правильной учебой, обязан знать о Цели и о том, устремляет ли он себя на нее при каждом действии.
Таким образом, речь идет не о человеке с улицы, а о том, кто находится под присмотром учителя, занимается правильной работой с группой, учится, отдает себя и использует всё, что дано ему в этом мире, дабы направить себя на Цель. Он смиряет себя по отношению к группе, платит десятину (маасэр), участвует в распространении, учится по заведенному распорядку и на протяжении всего дня, всех часов он направляет себя на то, чтобы получить силу для самоисправления. И если не укрепляется посредством Торы и заповедей, чтобы очистить желание получать, то умирает, не достигнув и половины желаемого. Очень-очень твердые законы. Не надо вводить себя в заблуждение, будто бы время сделает свое дело.
Вопрос: Вы сказали, что нужно направлять себя при каждом действии. Что такое действие?
Направлять себя при каждом действии – это означает следующее. Каждое мгновение я ощущаю собственное существование в своем мире; и мгновение это обязано быть не просто мгновением времени, а ступенью, посредством которой я продвинулся, устремив себя на соединение с Целью.
Вопрос: Что касается первого этапа: человек сам развивает желания к деньгам, почестям и знаниям, добавляя правильное отношение к ним?
Нет. Человек не может сам развивать желания к деньгам, почестям и знаниям. Он не может определять ни их форму, ни пропорции их смешения, ни порядок их прохождения. Это уже не его проблема. То, что ему раскрывается, и то, в чем он пребывает, обусловлено духовным геном. Человек же на фоне всех выявляющихся в нем желаний обязан лишь направлять себя на то, как их использовать.
Бывают периоды. Скажем, у человека внезапно появляется желание к деньгам. Раньше такого желания не было, ты не очень-то об этом переживал, вполне обходился и даже презирал это – и вдруг у тебя возникает желание к деньгам. Ты не должен разрушать его, ты не должен презирать его – ты должен направить его к Цели. То же самое и с желанием к почестям, к знаниям, неважно.
Мы не разрушаем, не стираем желания, но лишь устремляем их к Цели. И никогда мы не возносимся над ними. Каждый всегда думает только о том, как направить себя на Цель вместе со всем, что в нем выявляется. Если ты устремляешься на Цель, то все без исключения желания, какие у тебя есть, будут во благо и послужат достижению Цели. Если же ты сотрешь или в чем-то убавишь какое-либо желание – то просто не придешь к Цели. Ведь все желания призваны к тому, чтобы ее достичь.
Вопрос в том, придаешь ли ты каждому желанию верное направление для его развития? Только об этом мы заботимся. И это означает, что человек действует посредством Торы и заповедей. Если же он не заботится о том, чтобы присоединить желание к Цели, то желание растет, никогда не наполняя себя, и человек умирает, не достигнув и половины желаемого. А если он присоединяет желание к Цели, то, после того как все материальные желания соединяются с Целью – человек, завершив 13-летний период, продолжает теперь работу уже с духовными желаниями получать, также устремляя их на Цель. Это то, что называется действиями посредством Торы и заповедей.
Вопрос: Что значит «направлять на Цель»? Заботиться о том, чтобы это случилось? Вызывать окружающий свет? Еще что-то?
На фоне всех желаний заботиться не о них, а о том, как над ними соединяться с Творцом. И представлять Творца как силу отдачи, а не как что-то другое.
Вопрос: Что касается второго этапа, как человек внутри группы хочет получить желание отдавать? Ведь речь идет о желании получать, которое, по сути, хочет духовного, хочет отдавать. Как это происходит в группе?
Человек внутри группы хочет получить духовное? Я не понимаю этого вопроса. Как человек в группе хочет духовного? С чего вдруг я от группы получу духовное? Духовное получают от Творца, напрямую, и ни из какого другого места.
Группа же помогает мне развить в себе условия, благодаря которым я смогу получить свыше силу отдачи, называющуюся духовным. Если я пребываю в такой системе, что готов вложить себя, отдать себя другим в группе, как будто у меня нет желания получать; если я готов участвовать во всем, что рекомендуют нам каббалисты, чтобы в мере своего разумения быть равным отдаче, Творцу – тогда, сообразно своим усилиям, я постепенно удостаиваюсь состояния, в котором действительно получаю свыше такую способность.
А условия, которые нам ставят – это учеба в определенные часы с определенным намерением; и кроме того, участие в группе, в десятине, в распространении. Это просто своего рода точки восприятия; и если человек находится в этом, то он действительно по большей части соблюдает основные условия, необходимые для того, чтобы удостоиться силы отдачи. Однако сила эта приходит свыше, от Творца.
Вопрос: Получается, что в группе человек показывает, что он подыгрывает желанию отдавать, что он готов упразднить себя. И в то же время нужно растить в нем желание получать...
Человек не растит желание получать и не уменьшает его. Я уже сказал это. Мы не обращаем внимания на форму и размер желания получать. Это от меня не зависит, это просто вырывается у меня изнутри; и я никогда не знаю, какой формы и какой величины будет вырвавшееся желание, на что именно оно будет направлено и какой вид примет. Однако, на фоне всех этих перипетий во мне, я обязан соединять себя с Целью. Не важно, что там во мне кипит – я обязан из всей этой своей внутренней картины, из всего своего внутреннего состояния создать верное и искреннее состояние, в котором я готов к получению силы отдачи свыше и хочу этого.
Вопрос: Приходит ли на втором этапе намерение ради отдачи Творцу, и могу ли я тогда сортировать свои желания?
Человек старается так делать. В чем-то это верно. Он старается навести порядок в своих желаниях, он старается прийти к таким состояниям, чтобы желания его были как бы ради отдачи. Однако приходящие к нему желания все еще присоединяются к его желанию получать. Что называется, посредством Торы и заповедей, человек проводит выяснение, находясь в процессе увеличения своего желания к духовному, к духовным наслаждениям, к наслаждениям ради отдачи – однако желая их ради получения.
Разумеется, теперь у него уже есть некое видение и детали восприятия, однако, конечно же, речь пока что не идет об исправлении. И если он различает что-то, то различает, в итоге, с тем результатом, что его желание получать растет. Это очень высокая ступень. Дай Бог, чтобы мы этого достигли.
Ступень эта завершается состоянием «больна я любовью», когда человек, как написано в Посланиях на 70-й странице, стремится к Творцу с самой большой страстью, какая только может быть. «Лучше смерть, чем такая жизнь». Человек просто не может убежать, он наводит себя на эту Цель – правда с намерением ради получения – так, что только это у него и есть. И он готов заплатить чем угодно, лишь бы пребывать в наполнении от этого Источника. И всё это в намерении ради получения.
Вопрос: Вы можете привести примеры двух видов использования желания? Когда в человеке пробуждается желание – появляется возможность просто реализовать его и возможность преодолеть его и на его фоне продвинуться к Цели. Перед человеком как будто лежат две альтернативы. Когда изнутри человека прорывается желание, он может реализовать два вида своего отношения к этому: или тот, который продвинет его к Цели, или тот, который просто насытит его. Человек может или продвинуться к Цели на фоне желания, или не продвинуться. Нарисуйте картину того, как он продвигается, и того, как он не продвигается.
Допустим, сейчас кому-то внезапно дали желание к деньгам. Он вообще о них и не думал, считая, что уже прошел это. Он полагал, что уже перешел к знаниям, что хочет духовного и т.п., и внезапно на первом этапе изнутри него пробуждается такое желание к деньгам, что он и сам не знает, откуда оно взялось, и ничего не может с этим поделать. Речь не о какой-то там игре – человек просто ничего не может с этим сделать. Он вдруг перестает видеть важность в занятиях по сравнению с важностью достижения денег. Да и различные иные страсти блекнут. Деньги внезапно становятся важны для человека.
Есть ли у него теперь возможность что-то сделать с этим? Возможность есть всегда, это точно. Свободный выбор есть. А готов ли человек действовать при помощи группы или нет – это уже зависит от его усилий. Если он так делает, то быстро проходит это – возможно, в течение недели-двух. Не знаю, сколько времени должна занять у него эта борьба. Может быть, и несколько месяцев. Всё это зависит от того, какие успехи он делает тут и там. Ведь каждый раз ему дают, а он бросает, дают, а он убегает, то преуспевая, то наоборот – пока не выявляет всё то желание, которое должно пройти по нему в определенном размере.
Если человеку удается сделать всё быстро и по делу – то удается; а если нет – то период этот растягивается. Если же, скажем, у него вообще не получается, тогда он теряет важность духовной Цели, обретает важность цели денежной и пребывает в этом состоянии. Сколько времени? Речь идет уже не о 13-летнем периоде, а о «свободном времени». Это может быть год-два, десять, двадцать лет, а может быть и кругооборот-другой. Здесь никто не может ничего поделать, человек уже несвободен. Если он совершенно оставил всё, вышел из группы, из-под власти внешних сил над собой...
Ведь, как мы знаем, человек может развиваться или изнутри – воздействие желания и пути его развития; или снаружи – воздействие группы и пути ее развития. Так вот, если человек совершенно оставляет группу и пути ее развития, т.е. переходит из духовного общества в материальное – тогда нет никакой внешней силы, которая могла бы повлиять на него, снова скорректировав его курс на Цель. Человек опять становится как корабль в море под парусом желания получать, растущего естественным образом. Он постепенно проводит анализ и при посредстве страданий опять начинает размышлять, пока снова не приходит к вопросу: «В чем смысл нашей жизни?»
Когда же это случается? – После ударов. Иными словами, если человеку будет сопутствовать удача – действительно удача свыше – тогда через год-два его постигнет какой-нибудь финансовый удар, он начнет спрашивать: «За что мне это?» и тем самым вернется к духовному развитию. А если удачи нет, человек много зарабатывает и остается в этом состоянии – тогда, возможно, потребуется даже несколько кругооборотов.
Вот, если ты хотел рисунок, то это рисунок из жизни.
Вопрос: Как человек использует группу, чтобы она эффективным образом помогла ему преодолеть это пробудившееся в нем желание?
Как в таких случаях использовать группу? – Очень просто. Человеку необходимо подписать с группой взаимное обязательство, которое называется «поручительством». И тогда он уверен: на тот случай, если он будет неспособен совладать со всеми прорывающимися в нем желаниями, он сейчас заранее вкладывает в группу силы и отдает себя ей – так, что в тяжелые моменты группа сможет оказать на него давление и сделать всё, чтобы, как больному, не дать ему умереть. Нужно приобрести страховой полис, как в больничной кассе на случай болезни. Ничего не поделаешь.
Ведь когда я особо нуждаюсь в воздействии группы? – Именно в то время, когда выхожу из рамок. И тогда, кроме воздействия товарищей, мне нужно еще и их решение сильнее повлиять на меня.
Посмотри, что происходит: мое желание получать развивается изнутри, никогда не спрашивая меня, как и по какому графику это делать. Иными словами, над собой и над тем, что творится внутри меня, я совершенно не властен. У меня остается только сила группы, внешняя сила, которая повлияет на меня – таким образом я могу что-то решить и положить свой корабль на верный курс. Только посредством группы, только посредством внешней силы. Исключительно.
Представь себе такую ситуацию. Допустим, ты брусок металла, а вокруг тебя магниты. И ты должен, меняя расположение магнитов снаружи, достичь цели. А все магниты находятся в руках у группы. Это не ты. Ты только платишь и просишь, а товарищи воздействуют на тебя. Уж не знаю, как еще это описать, однако ты никогда не действуешь изнутри. Внутри у тебя нет ничего, чтобы, исходя из этого, ты смог действовать. Ведь ты всего лишь точка, находящаяся в связи со всеми остальными душами; и всё твое исправление, направленное на соединение с ними, зависит от того, как они повлияют на тебя и соединятся с тобой.
Поэтому неважно, какое желание активизируется сейчас в человеке. Он должен не смотреть на желание, а, исходя из этого, смотреть на группу: как группа позаботится о его желании. Однако чтобы смотреть правильно, человек должен все время головой быть вне себя, в группе; потому что если он будет смотреть изнутри себя, то сможет оставаться с желанием и делать то, что хорошо для желания. Человек должен смотреть на себя извне, со стороны группы, и тогда, без сомнения, он не оставит главного: общей Цели группы.
Таким образом, нужно очень остерегаться того, чтобы пребывать с мыслями, желаниями, вообще со своим «я» внутри. Все время как можно больше стараться быть вовне, видеть себя глазами группы. Тогда человек увидит свое желание получать со стороны, как чуждую силу, с которой необходимо работать, целенаправленно ведя ее к определенной форме. Пускай будет врачом самому себе и смотрит на себя всегда объективно. А без этого он, конечно же, погрузится в прорвавшееся в нем желание к деньгам, и ничто уже ему не поможет.
Да еще пока группа обнаружит это – ведь человек тогда начинает скрывать себя, начинает думать о том, как гнаться за двумя зайцами... Короче говоря, это уже проблема, я видел такие вещи.
Ты не можешь бороться с человеком, если он пребывает внутри себя. Ты можешь помочь ему, если он находится вовне себя и говорит: «Помоги мне одолеть это чудовище, которое у меня внутри»; если он осознаёт это.
Вопрос: Вы как-то говорили о приближенном Ребе, который поехал в Америку и соблазнился на оказанные ему там почести. И это после десятков лет учебы. Он уже обладал постижением?
Я не могу говорить об этом примере. Я не могу пока что объяснить его. Вы не поймете сам случай. Почему ты спрашиваешь?
Из зала: Чтобы понять, всегда ли такое может случиться.
Да, это может случиться всегда. Сказано: «Не верь в себя до дня смерти своей» [Изречения отцов, 2:5]. Пока желание получать не умирает окончательно, то есть пока человек не приобретает над собой Гальгальту вэ-Эйнаим в их полноте – всегда может еще что-то случиться с тем желанием получать на которое человек не исправил Гальгальту вэ-Эйнаим. Разумеется. Это означает, что желание получать еще не разложилось в земле, и тогда, конечно же, в нем все еще есть что-то испорченное.
Вопрос: У меня есть желание к деньгам, которое, конечно же, дал мне Творец, как и все остальные желания. Если я благодарю Его за это желание, то могу ли я успокоиться на этом и продолжать жить как ни в чем не бывало?
Разумеется, ты можешь продолжать жить как ни в чем не бывало, однако это совершенно не духовная форма жизни. Мы благословляем Творца не за то, что Он дает желание, а за то, что Он дает нам намерение к Нему, за форму отдачи, которую мы благодаря этому получаем.
Как же мы можем знать, что человек действительно правильно использует свои желания? – Из того, что сам он готов удовлетвориться исключительно необходимыми для своего существования вещами, а остальное использует на отдачу. Если он готов на это, то может использовать все имеющиеся у него желания, поскольку все остальные желания – они ради отдачи.
Не может быть такого, чтобы человек, находящийся в духовном, наслаждался имеющимися у него желаниями как таковыми. Как пишет Бааль Сулам, духовный человек будет расточать весь свой капитал, пока есть в мире кто-то нуждающийся в чем-либо. Ведь человек наполняет себя слиянием с Творцом, а не тем, что получает деньги или что-то такое. Он использует деньги, чтобы далее совершать отдачу Творцу; а отдача Творцу – это значит: расширять в мире науку Каббала, распространять в мире знание о Творце, приближать к этому людей. Это его жизнь. Такой подход еще может представлять собою какую-то приемлемую форму для использования денег.
Но кроме этого, почему человек должен ощущать в деньгах какой-то вкус, если весь вкус для него в том, чтобы быть слитым с Творцом? Он должен просто перестать ощущать вкус в чем-либо ином. Для чего ему это? Ведь он живет другим. Если я наслаждаюсь тем, что пребываю в слиянии с Творцом – то как я могу наслаждаться еще чем-то? Неважно, что это обозначается словом «деньги» или «почести». Такого не может быть. Источник наслаждения иной, и человек не придает значения всему остальному.
Это то, что происходит с нами: мы перестаем придавать значение деньгам, почестям, всем этим вещам, мы начинаем прямо-таки ненавидеть их. Это тоже неверно, это неправильная форма их использования. Мы еще не пришли к равновесию, к правильному использованию, однако, конечно же, человек проходит такую ломку, что совершенно презирает это, отстраняется и не хочет этого.
Бааль Сулам пишет, что в отношении каждой своей нехорошей склонности человек проходит этапы, на которых пренебрегает ею, не хочет ее, как бы хоронит ее. А затем, уже перейдя к связи с Творцом, он снова начинает пробуждать в себе все эти желания, однако использует их целенаправленно. Тогда он уже знает, как вкладывать в дело то, что в нем есть.
Вопрос: Как понять то, что я должен не быть погруженным в себя, а смотреть на себя со стороны группы? Ведь это не значит, что надо спрашивать товарища, как я выгляжу? Как же встать на сторону группы и посмотреть на себя извне?
Я сказал так: если ты смотришь изнутри, из своих желаний, то как ты можешь направить их на Цель? – Через группу. У тебя нет другого компаса, ведь Творец сокрыт. Если твои желания и желания группы вместе устремлены на Творца, тогда, возможно, это действительно Творец. Если же ты ориентируешь свои желания в одиночку, без группы – то, безусловно, ошибаешься. Так утверждает Бааль Сулам. Выхода нет, ты можешь думать иначе.
Поэтому ты всегда должен быть прилеплен к группе. Твое желание и желание группы устремлены на Творца, на то, что ты – участвуя в группе по принципу «люби ближнего своего как самого себя» – понимаешь как Творца, отдачу. Если так ты определяешь направление – это правильно; однако вопрос в том, как быстрее установить верное направление. Ты смотришь на вещи не из своего желания получать, ты выходишь в группу, работаешь по отношению к товарищам, сравниваешься с ними, а затем находишь вместе с ними направление к Творцу, но дело в том, что ты с самого начала хочешь «впитаться» в группу и с ее стороны смотреть на себя.
Я собираюсь сейчас обрести Гальгальту вэ-Эйнаим, силы отдачи; я хочу предать себя группе. Я ухватываюсь за товарищей, а затем как будто возвращаюсь к себе, к АХАПу и делаю из него АХАП дэ-алия. Тогда я беру свои желания и устремляю их в том же направлении.
Вопрос: Не стоит ли организовать в группе такую систему, которая будет выявлять людей, находящихся под воздействием прорвавшихся желаний? Возможно, самому человеку трудно это распознать.
Не надо создавать в группе особую систему, которая будет следить за тем, в каких состояниях находятся товарищи. Сама группа и есть эта система. Вне этой системы нет группы. Такого не может быть. Иначе ты называешь группой просто сборище людей. Группа – это те люди, которые соединились между собой, чтобы помогать друг другу в продвижении навстречу Цели, и постоянно занимаются только этим. Каждый для других. Если человек в этом не пребывает, а просто приходит посидеть, позаниматься вместе со всеми – это не группа. Не называй это группой.
31) На слова (Мишлэй, 30:15): «У пиявки две дочери – “Дай!”, “Дай!”» [на иврите также: “Гав!”, “Гав!”] сказано в «Новых исправлениях» (7:2): «Пиявка означает ад. И грешники, захваченные в этом аду, лают как собаки: “дай-дай”. То есть: “Дай нам богатство этого мира, дай нам богатство будущего мира”».
И вместе с тем, ступень эта неизмеримо важнее, чем первая. Ибо, кроме того, что постигает меру истинной величины желания получать, и дается ему для работы весь требуемый материал – это та ступень, которая приводит его к лишма. Как сказали мудрецы (трактат Псахим, 50:2): «Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями ло-лишма, и из ло-лишма приходит лишма».
И потому рассматривается эта ступень, наступающая после 13-ти лет, как категория Святости. И это тайна служанки Святости, служащей своей госпоже. И это тайна святой шхины. Ибо служанка приводит его к лишма, и удостаивается пребывания шхины. Однако он должен применять все соответствующие средства, чтобы прийти к лишма. Ибо если не будет стараться для этого и не придет, не приведи Боже, к лишма – то он попадает в западню нечистой служанки, являющейся противоположностью служанки Святости. А задача нечистой служанки – запутать человека, чтобы ло-лишма не привело его к лишма. И о ней сказано: «рабыня, наследующая госпоже своей» (Мишлэй, 30:23). Ибо не позволит человеку приблизиться к госпоже – к святой шхине.
А последняя ступень на этом этапе – когда влюбится в Творца с большой страстью, подобно пламенно влюбленному, обладающему материальной страстью, до такой степени, что страсть эта непрестанно стоит у него перед глазами весь день и всю ночь. Как сказал поэт: «Лишь вспомню о нем, не дает мне уснуть». И тогда сказано о нем: «древо жизни – исполнившаяся страсть» (Мишлэй, 13:12). Ибо 5 ступеней души есть тайна древа жизни, срок которого – 500 лет, а каждая ступень – по 100 лет. И таким образом, приведет его к получению тех пяти категорий НаРаНХаЙ, которые выявляются на третьем этапе.
Мы видим, что и первый этап, и второй проходят по человеку, который работает, который педантичен в том, чтобы каждое желание, т.е. каждый выпавший шаг устремлять на Цель посредством группы и всех тех советов, которые дают нам каббалисты. Иначе он, конечно же, не приобретает и из материального мира, и из мира духовного своих желаний во всю их величину, необходимую ему для того чтобы перейти в Святость.
Ведь человек обязан достичь состояния «не дает мне уснуть». Очень большая страсть. Это означает, что он погружается в желание получать ради получения – однако на фоне того, что стремится к Цели, к намерению ради отдачи, хотя у него пока нет этой способности. Таково состояние, и достичь его можно лишь посредством того, что человек постоянно сражается против нечистой служанки, т.е. против желания, которое сбивает его с пути.
И снова: о самих желаниях мы не говорим. Неважно, какие желания в нас пробуждаются. Вся наша работа состоит в том, чтобы быть связанными с Целью; а Цель – каждому желанию придать характер отдачи. И тогда, если мы установили некий контакт с Целью в каждом желании, то вместо каждого предыдущего желания приходит новое, с которым мы должны проделать то же самое.
Таким образом, желания в нас правильно растут, и мы очень быстро реализовываем их, т.е. устремляем на Цель. Верно, мы еще не достигаем Цели, однако тем самым мы вызываем внутри себя пробуждение каждого следующего желания, пока не достигаем такого состояния, когда и всем материальным желаниям первого этапа, и всем духовным желаниям второго этапа мы можем придать, так сказать, наше направление – а хотим мы наслаждаться Творцом.
Это и называется: «Древо жизни – страсть». Вплоть до того, что страсть эта непрестанно стоит у него перед глазами весь день и всю ночь. Иными словами, конечно же, не телесные наслаждения, не деньги, не почести, не знания стоят уже у человека перед глазами, и не мелкие материальные наслаждения всех сортов – но всё приобщено к тому, чтобы наслаждаться Творцом. Когда влюбится в Творца с большой страстью, подобно пламенно влюбленному, обладающему материальной страстью, до такой степени, что страсть эта непрестанно стоит у него перед глазами весь день и всю ночь.
Вопрос: Что значит: придать желанию характер отдачи? Что это за действие?
Я имел в виду то, что неважно, на фоне каких пробуждающихся во мне желаний, я решаю, что хочу быть соединенным с Творцом. Если я хочу быть соединенным с Творцом исходя из одного, второго, третьего желания – то разница между желаниями, по сути, придает мне различные формы соединения. Вот, что я имел в виду.
Однако повторяю: я не должен вкладывать в это какие-то особые усилия или отыскивать различные проявления подобного рода. Моей Целью всегда должно быть одно: нет иного кроме Него, единение.
32) Этап третий – это работа в Торе и заповедях лишма. Когда человек уже действительно входит в духовное. Т.е. ради отдачи, а не затем чтобы получить награду. Работа эта очищает желание получать для себя, которое в нем, и обращает его в желание отдавать. И в мере очищения желания получать становится достойным и готовым получить 5 частей души, называемых НаРаНХаЙ (см. далее пункт 42). Поскольку они остаются в желании отдавать (как сказано выше в пункте 23) и не смогут облачиться в его тело, пока желание получать властвует в нем, находясь с душой в противоположности формы или даже в отличии формы.
Ибо облачение и уподобление формы соразмерны (как сказано выше в пункте 11). И когда удостоится того, что всецело будет в желании отдавать, и ничего для собственной пользы – выходит, что удостоился уподобления формы со своими Высшими светами НаРаНХаЙ, привлекаемыми из их источника в Бесконечности из первого состояния через святые миры АБЕА; и они сразу же притянутся к нему и облачатся в него соответственно ступени.
Итак, после того как человек весь воодушевляется и поистине становится обладателем страсти к наслаждению Творцом – тогда, исходя из этого, он получает свыше особые силы для обретения намерения ради отдачи. Как такое возможно, что благодаря столь сильному желанию насладиться Творцом человек внезапно начинает получать желание наслаждать Творца? Это уже не наше действие. Это, что называется, чудесное свойство (сгула), когда из ло-лишма человек получает лишма. Это действительно приходит к нему от Высшей силы.
На человека возложено лишь достичь этой точки – стать обладателем страсти к Творцу. А обращение из максимального состояния ло-лишма в лишма, в начало исправления Гальгальты вэ-Эйнаим в человеке – это возложено уже не на него. Ну а тогда он начинает обретать сосуды отдачи, Гальгальту вэ-Эйнаим, и в этой мере уже входит в Святость.
Таков третий этап. И так человек проходит через святые миры АБЕА, пока не доходит до Ацилут в своих Гальгальте вэ-Эйнаим.
Вопрос: Как я могу быть обладателем страсти к Творцу?
Обладатель страсти – это когда ты чувствуешь, что в Нем источник наслаждений, источник жизни; когда кроме того, чтобы сливаться с Ним, быть связанным с Ним, у тебя нет никакого удовольствия в жизни. Ни от чего в жизни ты не получаешь наслаждение, усладу, удовольствие, очарование, кроме как от того, что ты с Ним.
Это очень просто. Есть одна вещь, которую я люблю, одна вещь, от которой мне хорошо. Всё остальное или второстепенно, или доставляет неприятные ощущения. Вот и всё. И какие бы желания во мне ни пробуждались, какие бы мысли ни возникали – я пришел к тому, что поставил точку. Я как бы отсканировал их все, все они посетили меня, и на фоне всех их я увидел, что только Им я наслаждаюсь, только Его хочу. А всё остальное вторично, не имеет ценности или, наоборот, делает мне только хуже.
Я объясняю тебе это в простой материальной форме. Можно понять или нет?
Из зала: Да. Но ведь я продвигаюсь к Творцу путем уподобления формы, вкладывая усилия, жертвуя, не думая о себе. И мне непонятно, как можно любить это и наслаждаться этим, быть обладателем страсти именно к этому?
Сейчас, когда ты стремишься к Творцу и хочешь поддерживать с Ним связь – ты думаешь и стремишься ради получения или ради отдачи? Нам говорят так: «Я должен стараться и прилагать усилия к тому, чтобы устремлять себя на Него как на форму отдачи». Это верно для того, чтобы установить порядок моего правильного роста, чтобы я не сбивался на естественный процесс, а следовал процессу, заложенному в Торе. Иными словами, нужно идти путем Торы, а не путем страданий.
Однако когда я продвигаюсь этим путем Торы – продвигаюсь ли я в желаниях ради отдачи? – Нет. Ни на первом этапе, ни на втором. Я постоянно обретаю сосуды получения, и с каждым разом они всё больше во мне, по-прежнему оставаясь в намерении для себя; только они собираются и соединяются во мне вследствие того, что я все-таки хочу быть присоединенным к Нему.
Что это значит? Если вместо желания к деньгам я предпочитаю Творца – это исправление или нет?
Из зала: Нет.
Вместо того, чтобы наслаждаться деньгами, я хочу наслаждаться связью с Ним? И это не исправление?
Из зала: Нет.
Почему?
Из зала: Потому что расчет здесь прост: на чем я больше зарабатываю?
Из зала: Это просто желание, которое я получил, это не в моей власти.
Кто такой Творец?
Из зала: Что-то хорошее, приятное.
Что-то хорошее? Или же ты все-таки решаешь для себя посредством группы, что Творец, по-видимому – это желание отдавать.
Из зала: Причем отдавать – это хорошо.
Замечательно. Ты решаешь, что это хорошо, и хотя речь, возможно, идет о желании отдавать – это все-таки хорошо. Таким образом, эта реальность, называющаяся Творцом, делится для нас на две части: ло-лишма и лишма. И мы продвигаемся к Нему в обеих частях, мы стараемся направить себя как бы на намерение ради отдачи, представляя Его как отдачу и на основе этого приближаясь к Нему. Посредством этого растет наша часть ло-лишма. Иначе она вообще не называлась бы так.
Ло-лишма растет во мне, из-за того что я хочу достичь лишма, из-за того что я все время предпочитаю госпожу рабыне. И вследствие этого растет мое желание получать, растут вожделения, растут желания. В конечном счете, я должен достичь такого состояния, когда, как сказано в Предисловии к ТЭС, моя часть ло-лишма велика, и в ней также присутствует лишма – и если бы я знал, что не получу никакой выгоды от достижения лишма, то не смог бы реализовать этого состояния.
И все же обе этих части должны быть соединены во мне воедино. Вот, что сказано в Предисловии к ТЭС в 12-м пункте:
И если после всех забот его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идет о ло-лишма.
Ло-лишма и лишма обязаны быть соединены друг с другом, прежде чем человек действительно переходит в духовное. Бааль Сулам пишет о том, каким должно быть в человеке сочетание ло-лишма и лишма, начиная с которого и далее он удостаивается третьего этапа. В любом случае, когда это случится, то случится; неважно, знаешь ты об этом или нет. Так что, не волнуйся. Все твои премудрости... Сколько бы мы ни знали, это не помогает.
Вернемся к Предисловию к Зоар.
Этап четвертый – это работа, ведущаяся после воскрешения мертвых. Иными словами, после того как на третьем этапе человек приобрел Гальгальту вэ-Эйнаим, теперь он приходит к «воскрешению мертвых». Т.е. желание получать, после того как исчезло совершенно благодаря умерщвлению и погребению, вновь встает к воскрешению в виде разросшегося и наихудшего желания получать, и это тайна слов: «предстоит мертвым воскреснуть в своих пороках» (как сказано выше в пункте 28). И тогда обращают его на получение в форме отдачи. Однако есть одиночки, обладающие чудесным свойством, которым дана эта работа еще при их жизни в этом мире.
Все должны быть такими. Однако пока что это для одиночек. Ну, и об этом, я думаю, уже нет вопросов.