Только при попытке приблизиться к ближнему и соединиться с ним, человек раскрывает свои испорченные 613 желаний. Только тогда он начинает открывать свою разбитую душу и понимает, что ему нужно исправить.
Исправляя свои желания так, чтобы не делать другому того, что я сам ненавижу – я исправляю себя до ступени Бины (хафэц хэсед) и наполняюсь светом Хасадим. Это значит, что я совершенно очищаюсь от своего эгоизма. А затем, я постепенно обращаю это эго на служение ближнему, что называется "любовью к ближнему, как к самому себе" - исправлением АХАПа, 365 желаний.
Оба эти этапа исправления относятся только к тем желаниям, которые раскрываются при нашем соединении друг с другом. А если у меня нет стремления соединиться с другими, значит, я еще вообще не раскрыл, что мне нужно исправлять. Наши обычные, материальные желания: к пище, сексу, семье, деньгам, власти, знаниям – не нуждаются в исправлении. Пожалуйста, можешь ими пользоваться!
Ведь если я стремлюсь к знанию или власти – это не желание, раскрывающееся при соединении с другими. А работа начинается с того, что я делаю шаги вперед, чтобы соединиться с другими и раскрыть в этом соединении свойство отдачи вместо свойства получения. И тогда я открываю, насколько я этого не хочу! Это мое нежелание и называется "злым началом", которое раскрывается мне как творение.
Именно это желание, ощущаемое как отторжение от соединения с другим человеком при попытке раскрыть свойство отдачи – оно и называется злом эгоизма и его надо исправить на добро. То есть я действую согласно четкому порядку, определенному фразой: "Я создал злое начало, и в придачу – Тору, как средство его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику", и шаг за шагом реализую эту формулу.