Урок 13 марта 2011 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
М. Лайтман: Добрый день, дорогие товарищи. Сегодня у нас очередной виртуальный урок. Мы продолжаем нашу тему «Каббала, ее основные положения» по третьей статье РАБАШа, которая говорит о любви к товарищам.
Рядом со мной в студии Саша Козлов – мой товарищ и помощник. Он будет принимать вопросы, и выбирать из них самые подходящие по важности, по теме, по актуальности.
Попробуем начать выяснять, что такое любовь к товарищам.
Кажется, что эта тема немного приедается, повторяясь снова и снова, но в принципе, это самое важное, самое главное, ведущее нас к реализации всей нашей жизни, всего нашего существования.
Согласно науке каббала, мы начали свое исходное состояние из центральной точки, в центре вот этой системы, где мы, творения находимся все вместе, соединенные единой силой, которая называется светом или Творцом. Иными словами это называется свет (ор) и сосуд (кли). Это то, что было в самом начале.
Свет и сосуд были абсолютно равными и дополняющими друг друга, находясь при этом в состоянии абсолютного равновесия и полнейшего совершенства. Это первое исходное состояние, исходное положение.
Из него мы начали распадаться, начали выпадать из него. А выпадение из него происходит по мере удаления от него, мы начали удаляться друг от друга, расширяться, под воздействием возникающего в нас эгоизма, в итоге удалившись друг от друга вплоть до нашего мира. И таково последнее состояние, называемое «наш мир», когда мы полностью отделены друг от друга. Всего нас здесь семь миллиардов таких вот отделенных друг от друга частиц.
Те круги, по которым мы как бы отдалялись друг от друга, расширяясь от этого внутреннего идеального состояния, называются мирами.
Первый мир – это мир Адам Кадмон. Затем идут миры Ацилут, Брия, Ецира и последний мир, наш мир – это мир Асия. Мы находимся на самой грани этого последнего мира Асия в Малхут мира Асия.
Каждый из нас, как изображено вот в этом кружочке, абсолютно отдален от центральной точки и отдален также от других. Мы не можем контактировать между собой иначе, как только устремляясь к центру всего мироздания, всей этой системы.
Мы не можем соединиться друг с другом, как мы пытались это сделать при социалистическом строе как бы вдоль этой системы, выполняя между собой действия на соединение, на объединение, которые сделали бы из нас хорошую, приличную систему. В итоге из этого ничего не получилось. И не получится никогда, потому что если мы хотим соединиться правильно, мы должны вернуться в центр нашей окружности.
А на нашем уровне, то есть между нами этого никогда не будет. Между нами, между «я» и «ты»будет только всё большее расстояние, мы всё больше и больше будем удаляться друг от друга. Здесь существует центробежная сила, которая нас все время толкает назад, и мы постоянно удаляемся друг от друга. Расстояние между нами увеличивается естественным образом по мере удаления от центра. И это расстояние между нами, это взаимное отторжение и есть наш эгоизм.
А та сила, которая нас отталкивает, ощущается нами как время, как исторический процесс, поэтому со временем эгоизм растет. Он всё время проявляется между нами, демонстрируя себя, как всё большая и большая сила взаимного отталкивания между нами.
Мы должны только устремиться к центру – туда, где находится свет, и не пытаться налаживать какие-то связи и контакты между собой. Мы видим, что из этого ничего не получается – чем больше мы сближаемся, тем больше мы раскрываем эгоизм и ненависть между нами.
Поэтому когда мы приходим в группу и начинаем в ней действовать вместе, сообща, желая создать какую-то общность товарищей в одной системе, с одной целью, мы вдруг начинаем чувствовать, начинаем раскрывать между собой дикий эгоизм, отторжение, какие-то подозрения, ненависть и так далее. И это специально раскрывается в нас, именно для того, чтобы мы смогли устремиться от себя к центру. Вот там, в центре мы только и соединимся друг с другом.
Наше устремление должно быть направлено не друг к другу, а друг к другу для того, чтобы соединиться с центром. Это называется «движением по трем линиям». То есть я и ты, мы вместе двигаемся вперед для того чтобы достичь света, который находится в центральной точке. Этот свет нас там соединяет. Он может соединить нас здесь и сейчас, но он соединит нас только в той степени, в которой мы устремимся именно к этой центральной точке.
Устремление «к центральной точке» означает устремление не к какой-то эгоистической взаимной любви, а к тому, чтобы полностью абсолютно соединиться там и сблизиться со светом, то есть обрести свойство отдачи.
И тогда мы начинаем подниматься по духовным ступеням. Проградуируем эти духовные ступени. Всего имеется 5 миров, каждый из них состоит из пяти парцуфим, каждый из которых состоит из пяти сфирот, итого 25 сфирот в каждом мире. Умножая 5 миров на 25 сфирот, мы получаем 125 ступеней. Таким образом существуют 125 ступеней в нашем движении к соединению.
В мере этого соединения мы начинаем ощущать Высший свет, Высшую реальность в нас на уровнях: нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида. А последний самый высокий свет – это свет НАРАНХАЙ.
В этом, практически, и заключается все наше движение к цели. И поэтому, естественно, наука каббала говорит об объединении, о единении людей в нашем мире, потому что это и есть средство достижения Высшего мира. Наше объединение необходимо не для того, чтобы сделать себе в этом мире хорошую основу для красивой жизни. Это нужно именно для того, чтобы достичь Высшего состояния, потому что оно определяется мерой нашего соединения между собой. В мере нашего соединения между собой свет входит в нас и наполняет нас. Это является основой всего того, что мы изучаем.
Наука каббала изучает, как устроены все эти системы: каким образом свет распространяется от центральной точки и строит миры, доходя до нашего мира, и каким образом в нашем мире, спускаясь сверху вниз, мы достигаем самой последней ступени.
Вот это нисхождение сверху вниз изучает наука каббала. Изучается нисхождение, строение миров, парцуфим и сфирот и их система; каким образом они образуют между собой систему связи. Мы изучаем, как эта система работает и воздействует на нас, находящихся в самом внешнем состоянии в нашем мире, каким образом страданиями мы управляемся в нашем мире, находясь в полном отключении от Высшего состояния, от центральной точки. Мы изучаем, как постепенно в нашем мире мы проходим период осознания зла.
Но что значит «мы проходим»? Где происходит дальше это осознание зла? Это происходит там, где мы указали с вами понятие «время».
Достигнув самой последней точки отдаления, мы продолжаем и дальше это отдаление, расширение, происходит всё большее и большее расширение центральной точки. В итоге это расширение вызывает такое отдаление между нами, что мы начинаем ощущать его уже как отдаление между членами семьи, родителями и детьми, супругами. Все разрушается, и эти связи тоже.
Человек уже не желает ни своих детей, ни дома, ничего. Он устраивает свою жизнь так, чтобы не нуждаться ни в ком и ни в чем. Эгоизм настолько отделяет его от других, что нет больше близких, родных – никого. Родители бросают своих детей. Дети оставляют родителей. Жены и мужья отделяются друг от друга. Человеку нужна только своя квартира. Он не хочет ни с кем делить, ни свою квартиру, ни свою машину, ни компьютер, хочет, чтобы всё принадлежало только ему одному. И хотя нас семь миллиардов, казалось бы, так много, и мы настолько взаимосвязаны, но каждый из нас желает быть один.
Но по мере удаления и возникновения такого эгоизма, мы начинаем ощущать нечто другое, мы начинаем ощущать удары изнутри. Вот это отдаление от центра в итоге вызывает в человеке ощущение пустоты, потому что здесь, в центре есть свет, а вокруг его нет.
По мере удаления от центральной точки через миры, скрытие света увеличивается, и в итоге мы ощущаем пустоту, с одной стороны. Мир – от слова олам, олама, что в переводе означает скрытие.
А с другой стороны, по мере удаления связь, как между нами, так и между неживой, растительной и животной природой, не только человеческой, начинает рассыпаться. И вот это отделение, разложение, нарушение связей вызывает различные катастрофы, катаклизмы, кризисы, свидетелями которых мы являемся в наше время. И поэтому изнутри мы ощущаем пустоту, а снаружи давление и кризисы.
В итоге это состояние становится для нас настолько невыносимым, что мы вынуждены с ним что-то делать. Поэтому практически промедление с исправлением приведет нас к еще большим и большим страданиям и вынудит, в итоге, конечно страданиями, обратиться к поиску того, как от них убежать, то есть найти метод исправления.
Поэтому в наше время, когда в человечестве уже, в общем-то, созрело вот такое состояние связи между пустотой, кризисом и нашим внутренним и внешним состоянием, раскрывается наука каббала.
Она говорит о том, что есть метод исправления нашего состояния, есть силы, есть возможности, имеется серьезная программа, которая заложена в самой природе. И это не выдумано человеком, который может ошибаться. Это программа, по которой мы можем соединиться между собой, то есть начать преодолевать ту причину, которая является источником всех наших страданий.
И она рассказывает, как это сделать. А программа практически заключается в том, чтобы из настоящего состояния мы начали путь обратно к свету к соединению между собой.
Наука каббала говорит о том, как получить внутрь себя всё вечное и совершенное наполнение, которое было в нас в центральной точке. Это означает, как вернуться из нашего сегодняшнего внутреннего кризиса пустоты и внешнего кризиса, давящего на нас снаружи к состоянию вечности, совершенства, абсолютного наполнения, которое было у нас в центральной точке.
Это основано на том, чтобы вызвать на себя свет, который находится здесь внутри, мы должны вызвать на себя его правильное воздействие.
Если мы вызываем на себя этот окружающий свет, то он воздействует на нас. Он идет изнутри, соединяя нас между собой, благодаря чему устремляет нас вперед, к себе. Он соединяет не меня и тебя, не мужа и жену, не детей и родителей, не народы и страны, а нас всех вместе относительно света. Этот окружающий свет ведет нас вперед, тянет нас вперед. И так мы движемся вперед. Но здесь необходимы не только два партнера: я и ты, муж и жена, дети и родители, необходимо присутствие этого Высшего света, чтобы Он осуществил эту связь между нами.
Хотя она находится не между нами, мы движемся к нему вперед как бы по треугольнику. И в движении к нему мы сближаемся, именно так, как здесь показано — по треугольнику. Свет тянет нас вперед, и по этому треугольнику я иду к нему, и ты идешь к нему. По мере движения мы сближаемся, угол между нами уменьшается, мы идем вперед, и в итоге встречаемся все вместе. В этом заключается вся система.
По дороге мы изучаем уровни, методы связи между нами, которые называются сфирот, парцуфим, миры, всевозможные ступени перехода одних свойств в другие. Это всё мы раскрываем между собой. Это всё раскрывается только внутри, между нами, в наших отношениях. Вот так мы с вами постепенно приходим к постижению Высшего мира в себе, в своем отношении к другим, в своем сближении с другими.
В этом практически мы находимся, и в этом всё наше прошлое, наше нисхождение сверху вниз, все большее отдаление друг от друга в нашем мире, пока мы в 21-м веке не начали ощущать пустоту внутри себя и общий кризис снаружи. В итоге всё это приводит нас к тому, чтобы мы начали свое движение к свету.
Ведущий: У нас сегодня очень большая аудитория, как виртуальная, так и в центрах. Подключились студенты нашей Академии, которые занимаются виртуально.
Вопрос Юлии из Москвы: «Вы утверждаете, что Творец своего отношения к нам не меняет. Меняемся мы, а не Творец. В то же время Вы говорите, что мы должны призвать Творца помочь нам соединиться. Тогда получается, что Творец не может нам помочь, Он же не меняется в отношении к нам. Это мы сами создаем свет. Так ли это?»
М. Лайтман: Творец не меняет своего отношения к нам. Наше желание сблизиться, наше желание подняться к Нему, наше желание соединиться во имя наполнения светом, то есть во имя наполнения свойством отдачи и любви – это желание и вызывает в нас этот свет.
Свет находится в постоянстве между нами. Мы его можем принять, ощутить внутри себя в той мере, в которой мы устремляемся к этому свойству.
Ведущий: Вопрос из Нью-Йорка, задает Борис: «Существует ли какой-то способ притянуть этот свет?»
М. Лайтман: Это то, что мы должны делать, иначе нам не была бы дана каббала.
Каббала дана нам для того, чтобы мы смогли притянуть этот свет, ускорив свое развитие. И чтобы это происходило не страданиями, которые толкали бы нас изнутри и снаружи, и мы, как маленькие человечки, убегали бы от них в страхе и в таком трепете, как убегают от несчастий люди. Мы сами должны возбудить внутри себя желание к исправлению, чтобы это исправление было контролируемо нами, чтобы мы это делали под воздействием света. Это должно происходить не под воздействием страданий, а благодаря нашему устремлению друг к другу с пониманием того, что объединение между нами вызывает внутри нас появление совсем иного уровня существования, нового существования, иного восприятия.
Мы начинаем ощущать совершенно иной мир, связи между нами, построенные на отдаче, вместо связей, построенных на получении. И тогда вообще меняется вся парадигма, все восприятие реальности, ощущения, мысли. В человеке меняется абсолютно всё, он трансформируется совершенно в иное существо. Он остается в нашем мире таким же, как и был, при этом физически в нем ничего не меняется. Но внутренне человек, который в нем рождается, уже представляет собой совершенно иную структуру – духовную субстанцию. Духовная — значит, построенная на отдаче и любви.
Ведущий: Вопрос студента из Тайги, небольшого сибирского городка: «Получается, из вашего объяснения, что мы должны стремиться к объединению, раскрыть ненависть, невозможность самим объединиться и над этой ненавистью снова устремиться к объединению. Мы должны бежать вперед, как по горящим углям, а остановка – смерть». Правильно ли понял он нашу методику?
М. Лайтман: Я не думаю, что это настолько вообще драматично, как он описывает. Я считаю, что движение с помощью каббалы к цели является фактом самопознания, раскрытия в себе миров, сфирот, парцуфим, огромного-огромного пространства, в котором ты обнаруживаешь именно себя самого. А относительно всех остальных существующих, ты вдруг начинаешь понимать, что они являются твоей интегральной частью: неживая, растительная, животная природа, человек, все миры и все, населяющие эти миры. И это всё находится внутри тебя.
Я начинаю это постигать, я начинаю это оценивать, ощущать. Я начинаю складывать себя, соединять себя со всеми. И в итоге я обретаю все это кли, весь этот сосуд, состоящий из множества прежде отторгнутых, отдаленных от меня, как бы и не моих желаний. Сейчас я начинаю ощущать, что это всё – мое. И в итоге я начинаю ощущать в связи между всеми совершенно иное существование, новую реальность, новые измерения.
Так что здесь нет никаких трагедий по ходу дела, а наоборот, это акт самопознания, когда человек раскрывает в себе новый огромный мир. И это захватывает, привлекает, наполняет его, дает ему смысл жизни, потому что он ощущает себя тогда сто ящим, находящимся в контакте с вечностью, с совершенством, частью которой он становится.
Ведущий: Вадик из Питера, пишет, что видит очень красивый рисунок, но он не понял все его тонкости и детали.
М. Лайтман: Я вам советую несколько раз прослушать то, что я объяснил, и задавать больше вопросов.
Ведущий: Он спрашивает: «В чем заключается первый шаг в духовный мир? Что надо сделать практически»?
М. Лайтман: А первый шаг в духовном мире – это и есть наше состояние, когда мы с тобой начинаем понимать, что должны что-то сделать между собой; что только когда ты и я начнем соединяться между собой, то обнаружим в этом нашем соединении Высший мир. Вот это наше соединение должно нам дать ощущение Высшего мира. Здесь все вопросы мы выясняем между собой и в итоге приходим к такому состоянию, когда начинаем реализовывать в себе науку каббала.
Ведущий: Вопрос из Сибири, из Кемерово: «А можем ли мы самостоятельно объединиться, или нам необходима для этого помощь Творца?»
М. Лайтман: Для того чтобы объединиться необходимо несколько условий. В первую очередь — это учитель, без него ты вообще будешь крутиться и только набивать шишки; затем — это источники и группа. Если кроме всего этого у тебя еще есть и точка в сердце, то при сочетании всего этого тебя ждет удача.
Ведущий: Вопрос из Москвы от Татьяны: «Имеет ли значение: стремиться к центральной точке к свету, работая в паре с кем-то, или обязательно для этого нужна группа людей? Что эффективнее? Индивидуально ли это для каждого человека?»
М. Лайтман: Несомненно, эффективней группа, чем один человек. Но когда нет ничего, то тогда даже и один человек для тебя может являться товарищем, хотя очень сложно работать только на пару с кем-то. Но сказано, что минимальная группа – это двое.
Ведущий: Вопрос из Москвы от Артура: «Вы упомянули термин равновесие. Что значит «совершенное равновесие»? К чему мы стремимся?»
М. Лайтман: Равновесие является самым главным условием существования материи, энергии, информации. К этому стремится абсолютно всё живущее, существующее.
Творец создал центральную точку, в которой свет и сосуд равноценны, равноправны, находятся полностью в равновесном состоянии, в полном подобии, в полном соединении и слиянии. Когда два противоположных свойства находятся между собой в полном абсолютном дополнении, соединении, слиянии, хотя внутри каждого из них имеются противоположные свойства, то по своему внешнему характеру они выступают как подобные друг другу. Это является единственным условием этой внутренней точки, когда свет и сосуд равны. И оно является источником требования всей остальной природы, которая находится вокруг, во всех остальных мирах, на любых ступенях, как и в нашем мире. И этим условием является то, что вся природа стремится к равновесию.
Практически вся природа стремится к этой центральной точке. Где бы мы ни были, вся природа стремится к ней обратно, и только мы не знаем, как ее достичь.
В итоге мы устремляемся своим эгоизмом в противоположную сторону, удаляясь от этого равновесия, получая цунами, ураганы, всевозможные климатические проблемы, кризисные проблемы в обществе, мировые войны и так далее. Это всё происходит потому, что мы стремимся вроде бы к равновесию, но с эгоизмом к нему не приблизиться, и поэтому мы вызываем на себя такие драматические ситуации.
Поэтому наука каббала говорит сразу же о том, что ты должен взяться с помощью учителя за источники, за учебники и за группу. Ты должен подумать, узнать, просто осознать, в каком состоянии ты находишься, что для тебя важно, как ты должен реализовывать это свое состояние, чтобы не прийти к следующим ударам, а устремиться именно к центру, чтобы найти центростремительную силу вместо силы центробежной.
Эгоизм — это центробежная сила, которая все время удаляла нас из этой точки наружу, он идет от нас, изнутри наружу. А сила, которая устремляет нас к центру, Окружающий свет — это центростремительная сила. И эту силу вопреки эгоизму мы должны поставить над собой так, чтобы ее воздействие на нас было больше, чем воздействие эгоизма.
Получается, что эгоизм действует в одну сторону, а свет — в другую сторону. Мы же должны сделать так, чтобы сила света была больше, чем сила эгоизма, и тогда мы будем двигаться верно. Законы физики здесь простые, ничего нового здесь нет. Мы изучаем в Высшем мире, как свет, воздействуя на эгоизм, порождает в нем всё новые и новые исправленные свойства.
Ведущий: Как раз об этом спрашивает Анатолий из виртуальной группы Израиля, из Хайфы: «Можем ли мы использовать эту силу эгоизма для духовного продвижения?». Что делать с той силой, которая нас разбросала, разъединила?
М. Лайтман: Мы должны над ней выстраивать соединение между нами с помощью света. Ничего иного мы сделать не можем. И только так двигаться вперед. Надо сделать так, чтоб воздействие света на нас было сильнее, чем эгоизм, который каждую минуту постоянно возбуждается изнутри нас. Другого выхода нет.
Мы должны прийти к состоянию, когда свет, во-первых, подавит эгоизм. Такое состояние в нас, когда света будет больше, чем эгоизма, когда он его подавит полностью, называется Первым сокращением (Цимцум алеф).
А затем нам надо сделать так, чтобы этот свет начал нас еще и исправлять, то есть передавать нам свои свойства, чтобы мы внутри себя начали накапливать свойства света, свойства отдачи.
Накопление свойств отдачи, когда мы начинаем обретать свет, дает нам постижение первых двух ступеней: нэфеш и руах. Эти состояния называются катнут, Гальгальта Эйнаим.
А затем мы продолжаем наше дальнейшее движение со светами нэшама, хая и йехида. И постижение этих трех состояний называется АХАП. Таким образом мы двигаемся вперед.
На нашем рисунке можно выразить абсолютно всё, просто для всех деталей здесь не хватит места.
Начало движения из этой точки вперед, называется Цимцум алеф, Первое сокращение.
Ведущий: Вопрос Кати из Москвы: «Как быстрей прийти к ощущению своей противоположности, чтобы уже потом прийти к требованию, к Творцу, к объединению? И надо ли это делать?»
М. Лайтман: Нам ни в коем случае не надо думать о противоположности! Нам надо устремляться вперед и таким образом растить себя. А устремляясь вперед, мы одновременно начинаем выявлять между нами эгоизм.
Эгоизм выявляется только в той мере, в которой нам светит свет. Если мы не устремляемся к центру, то мы не ощущаем и разницы между нами.
Эгоизм появляется только тогда, когда я нахожусь в группе, среди товарищей, начинаю во время учебы работать над тем, чтобы соединиться с ними с помощью Высшего света. И тогда я начинаю понимать, насколько я их ненавижу, насколько отдален от них, насколько я не желаю ничего такого, что связано со сближением между нами. Только тогда я раскрываю в себе настоящий духовный эгоизм, который я должен исправлять, а не тот житейский уровня нашего мира, так называемый, животный эгоизм. Его совершенно не надо исправлять. Оставайтесь в нем теми эгоистами, какие вы есть. И ни в коем случае не обращайте на него внимания.
Вы должны устремляться только к связи между товарищами, чтобы раскрыть в этой связи Высший свет, чтобы он соединил вас между собой. А если раскроется ненависть, то она и будет тем эгоизмом, об исправлении которого мы говорим. Это и будет уже духовный эгоизм, и он находится внутри того круга, который относится к Высшим мирам, исправляя который, мы будем подниматься по ступенькам Высшего мира.
А этот ваш сегодняшний маленький животный эгоизм оставьте в покое. Совершенно неважно, кто вы и что вы по вашим земным, животным качествам.
Вы увидите, насколько они сами начнут меняться. Их нечего менять, они ни к чему не имеют отношения. Это подобно любому животному в нашем мире, у которого есть всякие его собственные хорошие или плохие свойства характера, своя ментальность, привычки. Оставьте всё это, пусть это всё умрет вместе с вашим животным телом.
А для вас главное – это найти тот новый эгоизм, тот совершенно новый сосуд, которого у вас нет, то, что находится над вашим состоянием.
Вы находитесь в определенном состоянии в вашем теле с вашим эгоизмом. Это всё сегодня живет, а завтра – умирает, и нет ничего. Так что оставьте его! Пусть оно живет, сколько живет, и пусть умрет, как умрет.
А вы между тем в течение этой жизни, пока это тело существует, начните раскрывать в себе духовный эгоизм, который надо исправлять, который является противоположным слиянию между нами. Он выявляется именно тогда, когда вы устремляетесь к слиянию, как его противник.
Начиная его выявлять, вы начинаете выявлять в себе разбитую душу. Представим себе, что вот это всё – душа. Моя душа, твоя душа – неважно. Каждый из нас, каждая из этих точек: я, ты, он, она – все мы находимся вот здесь вокруг по внешнему радиусу. И когда каждый из нас устремляется вперед к связи с другими, то он находит внутри этой окружности свой эгоизм, который исправляет с помощью окружающего света, который нисходит и светит нам из этой центральной точки. И тогда человек обретает свою душу.
Он обретает весь тот объем, который существует внутри этой окружности, все эти желания, все эти мысли. И это всё является его душой, ведь каждый из нас исходит из своей точки. И когда я начинаю постигать и двигаться к центру, то весь этот объем, все эти миры раскрываются мне, как моя душа. А когда ты рядом со мной начинаешь тоже двигаться вперед к центральной точке, то это всё относительно тебя является твоей душой, и так далее.
Поскольку каждый из нас: я, ты, он, она на этой окружности находится в своих изначальных условиях, поэтому он воспринимает эту единую окружность, этот единый внутренний объем по-своему из точки своей души. И поэтому у каждого своя душа.
И каждый воспринимает духовные миры по-своему. Ведь и в нашем мире мы все находимся в одном мире, но каждый из нас ощущает его немножко по-другому. Как по-другому? Мы даже не можем это между собой сопоставить. И в духовном мире мы так же не можем между собой что-либо сопоставить – каждый его чувствуется по-своему, исходя из его исконных внутренних свойств.
Ведущий: Очень похожие вопросы из Франции, Эквадора, Мексики и Соединенных Штатов: «Какая разница между эгоизмом животным и эгоизмом духовным?»
М. Лайтман: Животный эгоизм, находящийся в теле, находится вне пределов духовного пространства.
А духовный эгоизм раскрывается внутри, и это испорченные духовные миры, которые ты переделываешь на исправленные. Это является сосудом твоей души. То есть ты получаешь разорванный, неисправный, разбитый сосуд.
Но сегодня он вообще не находится в нас. Мы сегодня абсолютно оторваны от духовного мира, мы находимся за его пределами. Мы ощущаем свое животное тело, свое животное существование. И нам надо войти в эту внутреннюю сферу, чтобы ощутить ее разбитой и начать ее исправлять.
Это возможно только в группе, только с помощью возбуждения Высшего света, после того, как тебе дается возможность войти в эту внутреннюю сферу и начать ее ощущать всё более и более разбитой.
Каждый раз ты поднимаешься, обнаруживаешь разбитую часть и исправляешь её. Обнаруживаешь еще более разбитую часть и исправляешь её, и так далее. И каждая более высокая ступенька кажется тебе всё более разбитой, потому что ты увеличиваешь свои желания. Тебе раскрываются здесь нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, или 0, 1, 2, 3 и 4 уровни авиюта, то есть эгоизма. Поэтому по мере приближения к центру, тебе все сложнее и сложнее становится связываться с другими.
Бааль Сулам уподобил это тому, как карабкаются на гору для того чтобы достичь замка Творца. И те, кто уже приближается к этому замку, кто карабкаются почти по вершине, встречают таких жестоких охранников, которые их сталкивают без всякого сожаления сверху вниз. У него есть такие очень интересные метафоры.
Ведущий: Вопрос из Владивостока от Сергея: «А не приведет ли раскрытие духовного эгоизма, о котором вы говорите, к еще более печальным последствиям, чем в Японии?»
М. Лайтман: Нет! Это действительно, очень серьезные вопросы!
Поскольку мы раскрываем эгоизм, то, казалось бы, мы должны ощутить между собой еще большее падение, еще большее проявление между нами всевозможных эксцессов в окружающем мире, в окружающей природе. Но – нет, происходит совершенно наоборот! Потому что мы раскрываем его искусственно, для того чтобы исправить! Мы раскрываем его по пути в мере нашей готовности при нашем направлении к исправлению. Мы здесь похожи на ребенка, который пробует что-то делать. Он может что-то ломать, у него может что-то получаться, а что-то нет, но благодаря этому он растет. Поэтому эти наши действия называются игрой.
Они естественны! Они одобряются природой! Это раскрытие зла, которое уже существует в Высшей природе. И поэтому мы должны прийти к раскрытию всех этих ступеней, когда каждая из них должна раскрыться в ее отрицательном и положительном качестве. Они будут ощущаться нами и только в нас, как отрицательные и положительные, но ни в коем случае не во внешнем мире.
Как только мы начнем заниматься нашими внутренними проблемами, вот этой внутренней окружностью, центростремительными, а не центробежными эгоистическими силами, устремившись к центру, так сразу же весь неживой, растительный и животный мир замрет, и начнет впадать в равновесие. Всё угомонится, всё успокоится, утихомирится, мы почувствуем благо, равновесие и покой в нашем мире.
Одновременно с этим мы будем ощущать очень большие перемены, изменения, удары и всевозможные поиски в духовном.
В той мере, в которой мы войдем во внутреннюю область, захотев в ней продвигаться, наш мир уже не будет представлять для нас вообще никакого интереса. Мы будем в нем просто существовать, а он будет только помогать нам в нашем духовном пути.
И вы не представляете, какие блага мы ощутим! Мы просто не должны будем думать ни о чем, что происходит в этом мире. Настолько это будет просто, свободно, доступно для всех, и все получат то, что им надо.
Главное – устремить свои глаза, всё свое сердце внутрь к точке нашего равновесия, центральной точке всего творения, откуда мы пришли, откуда мы снизошли вниз и куда мы обратно должны подняться.
Это точка равновесия и гармонии, идеального соединения всего мироздания в одно единое целое. Вот туда мы и должны попасть!
А когда мы достигаем этой точки – это называется, что мы достигли полного исправления своего этого данного нам эгоизма. И когда мы достигаем ее полностью, то мы уже проходим внутрь этой точки. Я начерчу внутри нее такое черненькое отверстие. И это черное отверстие, которое находится внутри этой точки – это проход в следующее измерение, еще более высшее, чем высшие миры, которые мы уже пройдем.
А оттуда мы проходим в следующее измерение, которое существует не на сопоставлении зла и добра, скрытия и раскрытия. Оно существует на совершенно иных принципах, которые мы с вами сегодня даже не можем понять, потому что всё в нас построено только на контрастах: плохое-хорошее, хуже-лучше. Мы даже не понимаем, что значит совершенство, и как в совершенстве могут быть еще, еще и еще какие-то ступени, какие-то постижения, какие-то просторы. Они уже идут дальше совершенно в других измерениях, далеко от материального мира и даже далеко от того духовного мира, который мы с вами только сейчас начинаем постигать.
Поэтому перед нами огромная и прекрасная перспектива! Есть учитель, есть источники, есть группа и есть точка в сердце у каждого из нас. Нам даны все условия для того чтобы мы устремились к раскрытию своей души, к тому, чтобы каждый из нас раскрыл её для себя, получил бы весь вечный совершенный свет и наполнился им, а также соединился бы вместе со всеми и помог всем остальным наполниться этим Высшим светом. А затем мы пойдем дальше.
Я надеюсь, что на ближайшем конгрессе в Америке мы сделаем в этом направлении большой шаг вперед. Поэтому я приглашаю вас участвовать в нем виртуально, ведь мы все вместе, как и сейчас, находимся в одном виртуальном замкнутом пространстве. Так что, давайте объединимся еще больше.
Когда мы все находимся несколько дней вместе, мы проникаемся одним большим желанием, одним большим стремлением, соединяем наши чаяния, наши движения к цели, к этой центральной точке, где мы все слиты вместе.
А я живу вот такими встречами с вами: от воскресенья до воскресенья, от конгресса к конгрессу, от урока к уроку. Обнимаю всех вас, до встречи. Всего вам наилучшего!