Глава Трума, часть 2, пп. 476-598
476) В слове «грех (хет)» есть две буквы «хэт» и «тэт», поэтому они не записывались на «камнях ониксовых и камнях для оправы» [1], поскольку эти две буквы не писались в коленах исраэлевых, чтобы на них не было записи «хэт- тэт» – грех (хет).
477) С местом Храма связаны все буквы «алеф-бэт (алфавита)», начертанные в виде святых имен, они связаны и сплетаются над ним (Храмом). И любой мир наверху и внизу – все определены и начертаны этими буквами, а высшее святое имя АВАЯ начертано над ними.
478) В Скинии были начертаны и представлены эти буквы как должно. Ибо Бецалель постиг мудрость сочетания букв, которыми были созданы небо и земля. И благодаря его мудрости была им возведена Скиния. И он был избран из всего Исраэля.
479) И так же, как он был избран наверху, точно так же хотел Творец, чтобы он был избран внизу. Наверху – говорится, что сказал Творец Моше: «Смотри, Я призвал по имени Бецалеля» [2]. Внизу – сказано, что Моше обратился к Исраэлю: «Смотрите, Творец призвал по имени Бецалеля» [3]. В соответствии высшей тайне он называется именем Бецалель, что означает: «В тени Творца (бе-цель Эль)». И кто он? Это праведник, Есод, который пребывает «в тени Творца» называемого «высшим Творцом (Эль)», сфира Тиферет, и он, Бецалель, пребывает в тех же свойствах, как и этот Творец (Эль), т.е. Тиферет. Этот Эль приобретает шесть окончаний (ВАК), ибо Тиферет состоит из ВАК, ХАГАТ НЕХИ. И также этот праведник, т.е. Есод, приобретает их. И так же, как этот Эль светит наверху, этот праведник светит внизу – в Малхут. Этот Эль, Тиферет, содержит шесть окончаний, ВАК, и также праведник состоит из всех шести окончаний.
480) «Бецалель сын Ури сын Хура» [2]. «Сын Ури (света Моего אורי)» [2] – сын первого света, созданного Творцом в действии начала творения. «Сын Хура (חור)» [2] – сын свободы (херут חירות) всего, т.е. света Бины, несущего свободу. Другое объяснение: «Сын Хура» [2] – сын, являющийся свойством «белый» (хивер חיוור), т.е. он белее всех цветов, иными словами, свет хасадим, свойство «белый», властвует в нем. И он, Бецалель, являющийся Есодом, назначен «в колене Йегуды» [2], Малхут, – всё, как и должно быть, ибо Есод должен быть соединен с Малхут.
Синета
481) Все цвета хороши, если их видят во сне, кроме синего, поскольку он является свойством «престол», Малхут, на котором вершатся суды душ. Разве эта ступень, Малхут, не относится к свойству белого света, – ведь говорилось, что она получает от Есода, называемого «сын Хура» [2], т.е. белого, свойства Хесед? Однако в час, когда она собирается вершить суды душ, вследствие прегрешений нижних, она приобретает синий цвет.
482) В час, когда человек видит синий цвет, он вспоминает о выполнении всех заповедей Господина своего. Так же и с «медным змеем» – в час, когда видели его, испытывали страх перед Творцом и оберегали себя от любого греха. И в час, когда этот страх поднимался над ними, они сразу же излечивались. Кто был причиной того, что они боялись Творца? Тот самый змей – та самая плеть, которую они видели перед собой. Так же и здесь, сказано о синем цвете: «И глядя на него, вы вспомните все заповеди Творца» [4] – вследствие того, что боялись его. И для этого нужна «синета» [5] в Скинии.
483) «Синета» – это престол суда, и когда Малхут принимает этот цвет, она является престолом для вершения на нем суда душ. В таком случае, когда Малхут приобретает свойство милосердия? В час, когда херувимы, принадлежащие ЗОН, обращают свои лица (паним) друг к другу, и созерцают друг друга «паним бе-паним (досл. лицом к лицу)». Тогда исправляются все цвета, и превращается синий цвет в другой цвет, а зеленый цвет превращается в золотой цвет.
484) При перемене цветов Малхут меняет свойство суда на свойство милосердия. И также свойство милосердия на свойство суда. И всё это – вследствие изменения цветов. Так же как выстраивает Исраэль исправления свои к Творцу, в таком состоянии всё и находится, и таким образом выстраивается наверху. Поэтому сказано: «Исраэль, в котором Я возвеличусь» [6] – ибо в этих цветах находится великолепие всего.
И сделай стол [7]
485) «Будешь есть, и насыщаться, и благословлять Творца Всесильного своего» [8]. Насколько счастливы Исраэль, которым благоволил Творец, и приблизил их к себе больше, чем все остальные народы, и благодаря Исраэлю Он дает Свое питание и насыщение всему миру, и если бы не Исраэль, Творец бы не давал питание миру. А теперь, когда Исраэль находится в изгнании, то тем более и весь мир получает питание и насыщение вдвойне, – для того чтобы остающегося от них было достаточно для наполнения Исраэля.
486) В то время, когда Исраэль находились в земле святости, питание нисходило к ним от высшего места, и они давали остающееся народам-идолопоклонникам, и все народы питались остатками. Теперь же, когда Исраэль в изгнании, всё коренным образом изменилось, и пища поступает народам мира, а Исраэль получает остающееся от них.
487) Притча о Царе, приготовившем трапезу своим домочадцам. Всё то время, когда они выполняют волю Его, они едят на трапезе вместе с Царем, и дают псам их долю – кости, которые они могут уволочь с собой. В час, когда домочадцы Его не выполняют волю Царя, всю трапезу Он отдаёт псам, а домочадцам своим дает кости.
488) Всё то время, когда Исраэль выполняют волю Господина своего, они едят за столом Царя, и вся трапеза уготована для них, и от торжества своего они оставляют кости, т.е. остатки, идолопоклонникам. А всё то время, когда Исраэль не выполняют волю Господина своего, они отправляются в изгнание, и трапеза достается псам, а им самим достаются остатки. Как сказано: «Так будут есть сыны Исраэля хлеб свой нечистый среди народов» [9] – ибо едят они остающееся от мерзости их, от их вызывающей отвращение пищи. Горе сыну Царя, который сидит и ждет предназначаемое на столе рабу, т.е. то, что остается на столе, он ест.
489) Царь Давид сказал: «Ты накрываешь передо мной стол, на виду у врагов моих, Ты умащаешь елеем голову мою, полна чаша моя» [10]. «Ты накрываешь передо мной стол» [10] – это трапеза Царя, «на виду у врагов моих» [10] – псов, сидящих под столом и ждущих раздачи костей, а он сидит с Царем за столом, наслаждаясь трапезой.
490) «Ты умащаешь елеем голову мою» [10] – это начало (рош) трапезы, когда весь елей, и самое тучное, и исправление трапезы, даны с самого начала любимцу Царя, а то, что остается, отдается псам и прислуживающим этому столу. «Полна чаша моя» [10] – эта чаша всегда наполнена перед любимцем Царя, и он не должен просить. И Исраэль всегда были в таком соотношении с остальными народами.
491) «А сыновьям Барзилая Гиладитянина окажи милость (Хесед), и пусть будут они среди тех, кто ест за твоим столом» [11]. Согласно этому, вся милость и истина заключается в том, чтобы есть за столом Его, и не более, как сказано: «Пусть будут они среди тех, кто ест за твоим столом» [11]. И еще, не подобает величию Царя, чтобы кто-либо другой ел за столом Царя. Ведь следует сидеть иначе: Царю пристало сидеть отдельно, а вокруг – всем Его сановникам, ниже Него.
493) [12] «"Он дает пищу всякой плоти, ибо навеки – милость (Хесед) Его" [13]. Что имел в виду Давид, закончив великое восславление этим отрывком? Однако есть три высших повелителя, благодаря которым познается Творец: мозг, сердце и печень» – т.е. Бина, Зеир Анпин и Малхут. «Их действие противоположно тому, что в этом мире» – т.е. относятся к «пробуждению снизу», начиная от этого мира. «Наверху: берет мозг вначале, а потом отдает сердцу, сердце отдает печени, а печень отдает всем источникам внизу их часть, каждому – то, что надлежит ему». «Внизу» – благодаря пробуждению снизу, «печень» – т.е. Малхут, «берет вначале это пробуждение, а затем она приближает всё к сердцу» – т.е. к Зеир Анпину, «а сердце берет лучшее, что находится в пище, и укрепляется вследствие той силы и желания, которое оно приобрело, и посылает пробуждение в мозг» – т.е. в Бину, и тогда передается наполнение от Бины Зеир Анпину, а от Зеир Анпина – Малхут, т.е. печени. «А затем печень снова делит питание, раздавая всем источникам тела» – включающего в себя три мира БЕА.
494) «В день поста человек совершает приношение еды и питья высшей печени» – т.е. Малхут, «приносит внутренний жир, кровь и желание свое». «Эта печень с удовольствием всё это принимает. После того, как всё находится у нее, она отдает всё, предоставляя сердцу» – Зеир Анпину, «царящему и властвующему над ней». «После того, как сердце принимает и укрепляется в желании, оно предоставляет всё это мозгу» – т.е. Бине, «высшему властелину над всем телом» – Зеир Анпином. И возвращается наполнение от Бины к Зеир Анпину, а от Зеир Анпина к Малхут, т.е. к печени, «а затем печень снова раздает их долю всем источникам и органам, находящимся внизу» – в БЕА.
495) «В это время» – когда наполнение передается вследствие пробуждения свыше, «всё наполнение получает мозг» – Бина, «вначале от того, что выше него» – от Хохма, «а затем передает сердцу» – Зеир Анпину. «Сердце передает печени» – Малхут, «а печень передает всем источникам и органам, находящимся внизу» – в БЕА. «А затем, когда она желает передать пищу в этот мир, то дает прежде всего» – т.е. самое отборное и лучшее из наполнения, «сердцу, являющемуся Царем на земле» – Царю Исраэля. «И стол Царя пробуждается вначале, чтобы принять прежде остальных жителей мира. Счастлив тот, кто входит в счет принимаемых за стол Царя». «Ибо известен он» – наверху, «дабы насладить его тем благом, которое находится наверху» – когда принимает Царь.
496) И это – истина, то, что сделал Давид сыновьям Барзилая, как сказано: «Пусть будут они среди едящих за твоим столом» [11]. За столом Царя не ест никто другой, кроме Него. И только Царь ест сначала, а затем – весь народ. И те, кто едят с Царем, в час, когда он ест, любимы Им больше всех остальных, им положено получать от царского стола.
497) Но ведь сказано: «Ибо ел он всегда за царским столом» [14], разве не имеется в виду – за самим столом? Но поскольку вся пища Его, и он брался в расчет с теми, кто ест за царским столом, и не делался другой расчет, а ел только за царским столом, – поскольку оттуда исходило его питание и угощение, то это и означает: «Ибо ел он всегда за царским столом» [14].
498) Сели товарищи и собрались есть. Договорились – каждый должен сказать речение Торы на этой трапезе. Сказал рабби Иса: «Это небольшая трапеза, но все же называется трапезой. Более того, именно она называется той трапезой, от которой наслаждается Творец. Поэтому сказано: "Это стол, поставленный перед Творцом" [15] – ибо учение Торы будет окружать это место».
Будешь есть, и насыщаться, и благословлять [8]
499) «Будешь есть, и насыщаться, и благословлять Творца Всесильного своего» [8]. Разве прежде чем человек насытится, наполнив свою утробу, он не должен благословлять Творца? Как же, в таком случае, сказано: «Будешь есть, и насыщаться» [8], а лишь затем: «И благословлять» [8]? Но даже если человек съел всего лишь в мере «ке-зайт (с маслину)», но желание его устремлено выше него, и он оттуда получает пищу свою, определяя эту пищу как свою основную пищу, тогда это называется «насыщением». Как сказано: «Раскрываешь руку Твою и насыщаешь каждого живущего благоволением» [16]. Не сказано: «Каждого живущего пищей», а «каждого живущего благоволением» [16]. Это учит тому, что желание, которое добавляется к пище, называется насыщением. И хотя у человека есть что-то небольшое, в мере всего лишь «ке-зайт (с маслину)», однако желание насыщаться он вознес над этим. Поэтому сказано: «Насыщаешь каждого живущего благоволением» [16]. «Благоволением» сказано, а не «пищей». Поэтому: «И благословлять» [8] – т.е. человек обязан благословлять Творца, для того, чтобы вознести эту радость наверх.
500) «Будешь есть, и насыщаться» [8] – означает, что в состоянии опьянения разрешается произносить благословение на пищу, тогда как молиться в состоянии опьянения запрещено, поскольку молитва хороша без пищи, т.к. эта молитва поднимается наверх, в место, где нет пищи и питья, в Бину. И поэтому сказано, что в будущем мире нет пищи и питья. Однако на остальных ступенях, находящихся ниже, есть пища и питье.
501) При благословении на пищу хорошо благословение, произносимое в состоянии насыщения. Поскольку благословение на пищу находится в месте, где есть пища и питье, т.е. в Малхут, из которого поступает пища и насыщение вниз. Поэтому необходимо показать Ему, что мы находимся в состоянии насыщения и радости. Однако в месте, куда восходит молитва, это не так. Ибо она поднимается еще выше, в Бину, где нет пищи и питья, и поэтому человек, находящийся в опьянении, не должен возносить молитву.
502) Можно произносить благословения на пищу в состоянии опьянения, что следует из сказанного: «Будешь есть, и насыщаться, и благословлять Творца Всесильного своего» [8]. «Есть» [8] – означает пищу, «и насыщаться» [8] – означает питье, ибо насытившийся вином в изобилии называется «пьяным». Как сказано: «И будешь благословлять (эт) Творца Всесильного своего» [8]. «Эт» указывает на Малхут, в которой есть еда и питье. Это означает, что благословение на пищу должно быть в состоянии радости и насыщения, что следует из сказанного: «За землю добрую». «Добрую» означает «насыщающую», как сказано: «И ели мы хлеб досыта, и благоденствовали». Поэтому должно быть состояние радости и насыщения.
И сделай стол [7]
503) «И сделай стол» [7]. Стол находится внутри Скинии, и высшее благословение пребывает над ним, и от него поступает пища всему миру. Стол этот не должен быть пустым даже на мгновение, и на нем должна находиться пища, ибо благословение не пребывает над пустым местом. Поэтому на нем должен быть всегда хлеб, для того, чтобы всегда пребывало с ним высшее благословение. И от этого стола исходит благословение ко всем остальным столам в мире, т.е. они благословляются благодаря ему.
504) Стол каждого человека должен быть перед ним именно в таком виде в час, когда он благословляет Творца, дабы пребывало над ним благословение свыше, и не казался он пустым. Ибо благословения свыше не пребывают в пустом месте. Как сказано: «Скажи мне, что есть у тебя в доме?» [17]
505) О столе, над которым не произнесены речения Торы, сказано: «Ибо все столы так наполнились исторжением скверны, что не оставалось места» [18]. И запрещено благословлять на такой стол, поскольку стол столу рознь. Есть стол, накрытый перед Творцом вверху, Малхут, и установлено всегда во время него произносить речения Торы, и он должен включать в себя все буквы и все речения Торы, – он собирает их, чтобы вознести к Творцу, и включает все их в себя, и восполняется ими, и пребывает в радости, и наполняется радостью. Именно о таком столе говорится: «Это стол, поставленный перед Творцом» [15]. «Перед Творцом» [15] сказано, и это Малхут, но не «впереди Творца», что означает выше Зеир Анпина, и это Бина.
506) Есть другой стол, на котором нет места Торе, и нет места, относящегося к святости Торы, и это – Малхут клипы. Этот стол называется «наполненным исторжением скверны», и это означает, что «не оставалось места», т.е. нет у него вообще места в стороне святости. Поэтому стол, за которым не сказано учение Торы, это стол, «наполненный исторжением скверны» [18], это стол иного божества. Нет у этого стола части, относящейся к высшему Творцу.
507) Стол, за которым были произнесены речения Торы, Творец берет в Свой удел. И кроме того, Сурия, доверенный сановник, берет все эти речения, и представляет форму этого стола перед Творцом. И все речения Торы, которые были произнесены за ним, поднимаются над этим столом, и он украшается перед святым Царем. И это означает сказанное: «Это стол, поставленный перед Творцом» [15], т.е. он украсился перед Творцом. Стол человека, стоящий для того, чтобы очистить человека от всех его грехов.
508) Счастлив тот, за столом которого произносятся речения Торы, и от своего стола он дает пищу бедным. Когда возвышают этот стол перед человеком, два святых ангела являются справа и слева. Один говорит: «Это стол святого Царя, который такой-то накрыл перед Ним. Этот стол будет украшен высшими благословениями, и елеем, и высшим величием, – над ним воцарится Творец». Второй ангел говорит: «Это стол святого Царя, который такой-то накрыл перед Ним, и высшие и нижние благословляют его, будет накрыт этот стол перед Атиком Йомином в этом мире и в будущем мире».
509) Когда убирали перед ним (перед рабби Аба) со стола, он укрывал его и говорил: «Убирайте со стола аккуратно, чтобы не опозориться перед посланниками Царя. Стол человека удостаивает его будущего мира, и удостаивает его пищи в этом мире, и удостаивает его быть известным своими благодеяниями перед Атик Йомином, и удостаивает его добавить силу и величие в необходимом месте. Счастлива участь этого человека в этом мире и в мире будущем».
510) «И было – все знавшие его со вчерашнего и третьего дня, увидев, что он прорицает с пророками, говорили в народе друг другу: "Неужели и Шауль в пророках?"» [19] – ведь Шауль был избранником Творца до этого. Как сказано: «Вы видели, что избрал Творец его?» [20] Не сказано, что «избирает Творец его», а «избрал Творец его» [20] – то есть, это было раньше. А в час, когда он явился, находясь среди пророков и начал прорицать среди них, почему удивлялись?
511) Когда Творец избрал его, Он ведь избрал его на царство, а не на пророчество. Ибо и то, и другое вместе не были переданы ни одному человеку в мире, за исключением Моше, высшего избранника, который удостоился пророчества и царства одновременно.
512) Разве Шмуэль удостоился и того, и другого, – пророчества и царства? Нет, он удостоился пророчества. Как сказано: «И узнал весь Исраэль, от Дана до Беэр-Шевы, что избран Шмуэль в пророки Творца» [21] – в пророки, а не на царство. Он был пророком и судьей. Ведь если был он царем, почему не было известно Исраэлю о нем, как о царе? Однако он был никем иным, как верным пророком, и был судьей, вершащим суд по законам Исраэля, как сказано: «И судил Исраэль» [22]. И поэтому, когда был Шауль среди пророков, удивлялись этому.
513) После того, как он удостоился царства, почему удостоился Шауль пророчества? Однако и того, и другого он не удостоился одновременно. И поскольку царство может основываться только на пробуждении духа святости, но не на пророчестве, он находился в состоянии пророческого пробуждения до этого. Однако, когда он поднялся на царство, уже не было в нем пророчества, а только пробуждение духа рассудительности (твуна), чтобы вершить суд истинный, пребывало над ним, ибо так подобает царю. Пока он еще находился среди пророков, пребывал над ним дух пророчества, а затем, когда он отделился от них, духа пророчества в нем уже не было.
515) [23]«И сделай стол» [7] – это стол внизу, чтобы возлагать на него выпеченный хлеб. Кто из них важнее – хлеб или стол? Ведь это не является одним целым, поскольку стол приготовлен для хлеба. Кроме того, стол внизу, а хлеб наверху. Однако именно стол является основой того, чтобы в результате всех совершенных над ним действий получить свыше благословения и пищу миру. И с помощью этого стола, т.е. Малхут, пища передается миру точно так же, как поступает в него свыше.
516) Хлеб – это плод и пища, получаемые благодаря этому столу, и ясно, что от этого стола поступают плоды и порождения и пища в мир. Если бы не было виноградника, не было бы и винограда, то есть плодов, получаемых от него. Если бы не было дерева, не было бы в мире плодов. Поэтому стол является основой, а пищей, получаемой от него, является «хлеб личной (паним)» [24].
517) Коэны собирали плоды с этого стола от наступления субботы до наступления субботы, чтобы показать, что высшая пища получаема от этого стола. И благодаря этому хлебу, который собирали коэны, благословлялась любая пища, которую они ели и пили, чтобы не пробудилось в них злое начало. Ибо злое начало проявляется лишь в результате еды и питья. Как сказано: «Чтобы, пресытившись, не отступился я, сказав: "Кто такой Творец?"» [25] – ибо в результате еды и питья усиливается злое начало во чреве человека.
518) Этот хлеб, являющийся пищей, получаемой от этого стола, благословляет пищу коэнов, дабы не находился над ними обвинитель, оговаривающий их, и дабы служили они Творцу всем сердцем. И коэны нуждаются в этом более, чем весь остальной мир. Поэтому основой является стол, т.е. Малхут, а плодами и пищей, получаемыми от него, является этот хлеб, т.е. «хлеб личной (паним)» [24].
519) Весь порядок совершаемых над столом действий необходим для получения исправления в северной стороне, левой. Как сказано: «А стол поставь на северной стороне» [26] – поскольку от нее рождается радость. Ибо левая вначале всегда получает от правой, а затем пробуждается и передает Нукве, т.е. столу. А затем приближается правая к Нукве, и Нуква сливается с ней.
520) «Зоар» приводит подтверждение этому. «Вода исходит от правой стороны» – т.е. хасадим, «и она называется "радость"». «Тотчас передает» – правая сторона эту воду «левой, и соединяется с ней вода, радуя ее» – т.е. хохма левой стороны облачается в хасадим правой. «И после того, как она включается в правую, она пробуждает этой радостью Нукву» – т.е. передает ей хохму, включенную в хасадим. «И символом этому служит» – омовение рук, «когда человек льет воду из сосуда (кли)», выливая «на правую руку», и держит сосуд в левой руке. «Первой льет воду левая» – на правую руку, «но не» подает воду «левая правой». «Таким образом, левая получила воду от правой руки».
521) Поэтому вода, т.е. хасадим, находится лишь в левой стороне, для того чтобы включиться туда и восполнить хохму левой стороны. После того, как была передана вода в левую линию, она пробуждается и передается Нукве. Поэтому говорится о сильных (гвурот) дождях. Ибо, хотя вода – это хасадим, исходящие от правой стороны, вместе с тем они приходят от левой, являющейся свойством Гвура. И поэтому: «А стол поставь на северной стороне» [26] – ибо с этой стороны поступает больше плодов, чем от правой, вследствие того, что она получила пробуждение вначале от радости ее, т.е. левой. Как сказано: «Левая рука его – у меня под головой» [27], а затем: «правая – обнимает меня» [27].
522) Стол человека должен содержаться в чистоте, чтобы тело не приблизилось к получению пищи, но лишь в состоянии собственной чистоты. Поэтому человек должен освободиться заранее, еще до приема пищи, находящейся на чистом столе. Потому что пищу, которую он приготовил, желает Творец, чтобы не приближался он к столу, «наполненному исторжением скверны» [18], исходящим от ситра ахра. И чтобы ситра ахра не получала пищу от этого стола вообще.
523) После того, как человек ел и насладился, необходимо дать часть от остатков клипот, и это так называемые «последние воды», нечистота рук, которую необходимо отдать этой стороне, и это часть, в которой она нуждается. Поэтому они (последние воды), конечно же, обязательны, и они – долг и пребывают в месте долга, т.е. в клипот, и человек должен отдать ей (стороне клипот) эту часть. Поэтому нет необходимости благословлять на «последние воды», ибо благословения не пребывают на этой стороне.
524) И поэтому человек должен остерегаться, чтобы не дать пищу, находящуюся на его столе, этой «скверне», и тем более принимать ее во внутренности свои, которые должны быть чисты. И тем более, она (пища) должна быть полезной для здоровья человека и для исправления его тела. И поэтому стол нужен, чтобы есть на нем в чистоте.
525) Стол, стоящий в Храме, нужен для того, чтобы находилась на нем пища, и получать на нем пищу. Поэтому даже на одно мгновение он не должен быть пуст. Другой стол, ситра ахра, это стол пустоты, и нельзя давать ему места в уделе святости. Поэтому стол Храма даже одно мгновение не должен стоять без пищи, и нельзя, чтобы было на нем места недостатка, ибо высшее благословение не пребывает в месте недостатка и отсутствия. И это означает: «Стол, поставленный перед Творцом» [15]. Это стол, за которым человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пуст, потому что благословение не пребывает в пустом месте.
526) Хлебов, находящихся на столе Творца, т.е. Малхут, двенадцать. Этот хлеб означает «паним (лик)». Двенадцать «паним (ликов)», имеющихся в Зеир Анпине, это ХУБ ТУМ, четыре лика животных ШНАН (бык-орел-лев-человек), и каждый из них состоит из трех ликов «лев-бык-орел». Всего их двенадцать ликов, и поэтому называется «хлеб личной (паним)» [24], ибо пища и питание мира, Малхут, поступают от этих высших ликов, Зеир Анпина, и поэтому этот хлеб является внутренней сутью (пнимиют) всего, пищей Малхут, и он относится к свойствам высшего, Зеир Анпина.
527) «Хлеб личной (паним)» [24], приносимый в Храме, является пищей включенных в Малхут ликов (паним), которая нисходит от питания, получаемого ею от двенадцати ликов Зеир Анпина. Пища и питание, поступающие в мир, приходят от них, и находятся на столе Храма. Поскольку стол, Малхут, получает пищу и питание от этих высших ликов, от двенадцати ликов Зеир Анпина, и Малхут извлекает пищу и питание от этих внутренних ликов (паним) Зеир Анпина, а пища, которую она извлекает, – это хлеб, приносившийся в Храме, то поэтому называется он «хлебом личным (паним)» [24]. Хлеб приносили горячим на этот стол и горячим он забирался оттуда. И этот стол является причиной того, что человек должен выполнять над своим столом все виды действий, рассмотренных нами.
528) Творец сотворил человека в мудрости, и сделал его с великим искусством, и вдохнул в него дух жизни, чтобы познавать и созерцать тайны мудрости, познав величие Господина своего. Как сказано: «Каждого названного именем Моим, и во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его» [28]. Величие внизу – это святой престол, Малхут, и устанавливается он наверху только благодаря исправлениям живущих в этом мире.
529) Когда люди праведны и благочестивы и умеют производить исправления ради этого величия, т.е. Малхут, тогда говорится: «Для величия Моего сотворил Я его» [28] – т.е. ради этого «величия Моего», чтобы исправили его посредством незыблемых основ, ХАГАТ, и чтобы украсить его исправлениями и украшениями внизу, чтобы подняли МАН снизу, притянув к ней мохин, называемые «украшения», чтобы возвысилось величие Мое благодаря праведникам, живущим на земле.
530) Поэтому «сотворил Я его» [28] подобным высшему величию, Бине, которая снова стала Хохмой. Это хохма тридцати двух путей Хохмы, и слово «величие (кавод)» в численном значении – «тридцать два». Эти исправления в нем и само сотворение происходят в левой стороне, в левой линии Бины, от которой нисходит Хохма. Поэтому, после того, как человек опущен на землю, и должен исправить «величие Мое», Малхут, произвел Я в нем исправление высшего величия, Бины, и тогда у человека тоже есть Брия (досл. сотворение). Об этом сказано: «Сотворил Я его» [28], и это – свойство «нешама».
531) В высшем величии, Бине, есть Ецира (досл. создание), свет хасадим, и свойство «руах», исходящее от правой линии Бины. Поэтому: «Создал Я его» – т.е. дал исправление человеку, чтобы было на земле подобие высшему величию, Бине. В высшем величии есть Асия (деяние), Малхут, «нефеш», поэтому также и о человеке сказано: «Сделал Я его» [28]; чтобы был он подобен высшему величию – исправляющим и благословляющим нижнее величие, Малхут.
Необходимо понять, может ли быть, чтобы нижний человек наполнял свойствами НАРАН Малхут Ацилута, ведь наоборот, нет ничего у нижнего человека, если он не получит это от Малхут. Но дело в том, что не может нижний человек получить что-либо от Малхут прежде, чем возрастут, благодаря ему, все высшие ступени. И кроме того, основная суть дополнения, притянутого человеком, остается в высших, а к самому человеку приходит только ветвь его.
Таким образом, в то время, когда человек притягивает НАРАН от Бины, и это НАРАН де-нешама, эти НАРАН передаются сначала от Бины к Малхут, и там они остаются в виде основного света, и только три ветви НАРАН передает Малхут человеку. Таким образом, нижний человек привел к тому, что были переданы Малхут корни НАРАН его нешама.
И сказано, что человек подобен высшему величию, Бине, исправляющему и благословляющему нижнее величие, поскольку он вызвал наполнение нижнего величия светами НАРАН. Ибо, если бы не человек, притянувший эти НАРАН, не было бы у Бины, что передать Малхут. Кроме того, те НАРАН, которыми Бина наполнила Малхут, являются его собственными НАРАН, которые он притянул и которые являются корнями его собственных НАРАН, оставшимися в Малхут. Поэтому определяется, что человек вызвал их наполнение в Малхут. Поэтому сказал Творец: «После того, как человек опустился на землю и он должен исправить величие Мое, Малхут, сделал Я в нем исправления высшего величия» – т.е. сделал в нем исправления, чтобы он мог притянуть НАРАН де-нешама от высшего величия. И вследствие этого они передаются и остаются в их корне, в нижнем величии, и благодаря этому исправляется нижнее величие.
532) Откуда известно нам, что в высшем величие, Бине, есть БЕА? Ибо сказано о нем: «Создаю свет и творю тьму, делаю мир» [29]. «Создаю свет» [29] – это Ецира (досл. создание). «Творю тьму» [29] – это Брия (досл. сотворение), ибо поскольку она левая сторона Бины, там пребывает тьма, прежде, чем она соединяется с правой линией. «Делаю мир» – это Асия (досл. деяние). Ибо Ецира – это Зеир Анпин Бины, являющийся средней линией, и с помощью Асия в нем, в которой находится экран точки «хирик», он делает мир между двумя линиями, правой и левой. И это – высшее величие, которое исправляет и благословляет и дает всё необходимое нижнему величию, Малхут.
533) Подобно высшему величию сотворил Он человека на земле, для исправления этого величия, Малхут, в таком виде, чтобы она включала все стороны. Ибо в высшем величии есть БЕА, и в человеке внизу есть БЕА, и благодаря этому Малхут будет включать это величие и сверху и снизу, т.е. от Бины и от человека, и оно будет совершенным со всех сторон. Счастлив человек, удостоившийся в результате деяний своих стать подобным ему.
534) Об этом сказано: «Во всякое время пусть будут белы одежды твои, и не прекратит изливаться елей на голову твою» [30]. Так же, как высшее величие не прекращает получать святой елей помазания, наполнение от Аба, предназначенный для будущего мира, Бины, так же и человек, деяния которого всегда отбеляются, никогда не прекращает получать елей помазания, наполнение Аба.
535) Как удостаивается человек насладиться высшим блаженством, наполнением Аба, на столе своем? В соответствии с тем, как наслаждает он за столом своим души бедных. Ведь сказано: «И душу измученную насытишь», а после этого сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом». Ибо также и Творец насыщает его всеми этими наслаждениями священного елея высшего помазания, стекающего и нисходящего всегда к высшему величию, и поэтому сказано: «И душу измученную насытишь», а затем сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом».
Время действовать ради Творца [31]
536) Рабби Йоси и рабби Хия шли по дороге, и какой-то погонщик шел за ними, погоняя ослов. Сказал рабби Йоси рабби Хия: «Мы должны приложить особое старание, занимаясь речениями Торы, ибо Творец идет перед нами. И поэтому пришло время совершить для Него исправления, чтобы был Он с нами на этом пути». «Погонщик» обычно покалывает ослов острием палки, дабы поторапливались при ходьбе.
537) Заговорил рабби Хия, провозгласив: «Время действовать ради Творца! Нарушили они Тору Твою!» [31]. Ибо в любое время, когда Тора выполняется в мире, и люди занимаются ею, Творец словно рад деянию рук Своих, и радость пребывает во всех мирах, и небеса и земля могут существовать. И кроме того, Творец собирает всё Свое окружение и говорит им: «Смотрите на святой народ, который есть у Меня на земле! Тора украшается благодаря им! Посмотрите на деяние рук Моих, о котором сказали вы: "Кто такой человек, чтобы помнил Ты о нем?" [32]» И они, когда видят, как радуется Господин их народу Своему, сразу же начинают возглашать: «И кто как народ Твой Исраэль – племя единое на земле?!» [33]
538) А в час, когда Исраэль перестают изучать Тору, то словно ослабляется сила Его, как сказано: «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты» [34]. И тогда сказано: «И всё воинство небесное восстало» [35]. И поэтому: «Время действовать ради Творца» [31]. То есть оставшиеся праведники должны собраться с силами и совершать добрые деяния для того, чтобы Творец усилился в них – в праведниках, станах и войсках Его. Поскольку: «Нарушили они Тору Твою!» [31] – и не занимаются ею жители мира, как полагается.
539) Обратился к ним погонщик ослов, следовавший за ними: «Могу ли я задать вам один вопрос?» Ответил рабби Йоси: «Конечно, путьразвертывается перед нами, задавай свой вопрос». Спросил: «Если бы было сказано в этом выражении "надо действовать" или "будем действовать", то я бы мог это понять, но что означает: "Время действовать" [31]? И еще. Сказано: "Действовать ради Творца" [31] – "перед Творцом" следовало сказать, но что означает: "Действовать ради Творца" [31]?» Сказал рабби Йоси: «Несколькими способами путь развертывается перед нами. Один: мы были вдвоем, а сейчас нас трое, и Шхина соединилась с нами. Еще один: думал я, что ты – не более чем высохшее дерево, ты же – как маслина плодородная. Еще один: ты задал хороший вопрос. И поскольку ты начал с него, продолжай».
540) «Время действовать для Творца» [31]. Ибо бывают разные времена – «время любить» [36] и «время ненавидеть» [36]. Время наверху, «вера», – это Малхут, называемая «время». Именно оно называется «временем благоволения» [37]. Это означает, что должен человек любить Творца всегда, как сказано: «И возлюби Творца Всесильного твоего» [38]. И об этом сказано: «Время любить» [36] – т.е. то время, когда человек должен любить.
541) И есть другое время, называемое «чужие божества» [39], когда человек вынужден ненавидеть Его, и не следовать Ему в сердце своем. Об этом сказано: «Время ненавидеть» [36]. Поэтому сказано: «Скажи Аарону, брату своему, чтобы не во всякое время входил он в святилище» [40].
542) Когда Исраэль выполняют Тору и заповеди Торы, «время», называемое «святая вера», Малхут, совершает исправления свои, и украшается совершенством, как подобает. А когда Исраэль не занимаются Торой, «время» это словно не совершает своих исправлений, оставаясь без совершенства и без света. И тогда – «время действовать ради Творца!» [31]
543) Что означает: «Время действовать ради Творца» [31]? Сказано: «Который сотворил Творец, чтобы сделать» [41]. Что означает: «Сделать»? Остались тела духов, которые еще не были сделаны, поскольку освятился день, и осталось доделать их, поскольку это дух без тела. Так же и здесь: «Время действовать» – это то время, которое осталось без исправлений и совершенства, поскольку «нарушили они Тору Твою» [31], т.е. перестали Исраэль внизу заниматься речениями Торы. Ибо именно в это время она либо возносится, либо опускается в зависимости от Исраэля. Если они занимаются Торой, то возносится, а если оставляют Тору, то опускается.
544) Сказал рабби Йоси: «Безусловно, не подобает тебе погонять ослов за нами. Благословен этот путь, ибо удостоились мы слышать это. Счастливо поколение, в котором находится рабби Шимон, ведь даже между гор пребывает там мудрость (хохма)». Сошли рабби Йоси и рабби Хия с ослов своих и продолжили свой путь втроем.
Время благоволения [37]
545) Заговорил погонщик ослов, провозгласив: «И я обращаюсь с молитвой к Тебе, Творец, во время благоволения! Всесильный, по великой милости Твоей ответь мне истинным спасением» [37]. Когда это называется «временем благоволения» [37]? В час, когда собравшиеся молятся, ибо тогда собравшиеся выстраивают и совершают исправления времени. Тогда это «время благоволения» [37], и можно обращаться с просьбами, как сказано: «Всесильный, по великой милости Твоей ответь мне истинным спасением» [37].
546) «И я обращаюсь с молитвой к Тебе, Творец» [37] – здесь говорится о единстве. «И я» [37] – это царь Давид, Малхут, место, которое называется «избавлением», Малхут в то время, когда она соединена с Есодом. «Обращаюсь с молитвой» [37] – молитва предшествует избавлению, и они являются одним целым, т.е. оба они являются свойством Малхут. И когда он приблизил избавление к молитве, тогда это «время благоволения», т.е. одна общая совокупность. «Время» [37] – это единая, Малхут, «благоволение» [37] – это Единый, раскрывающийся от Кетера, и они включаются друг в друга и становятся единым целым. И царь Давид желал этим воззванием создать неразрывное единство.
547) Почему этот отрывок должен произноситься в субботней полуденной молитве (минха)? Потому что в будни с полуденной молитвой (минха) связан суд в мире. И он не является «временем благоволения» [37]. Однако в субботу, когда прекратился весь гнев, и всё соединилось вместе, т.е. суд и милосердие стали одним целым. И хотя суд пробудился – это для наслаждения, т.е. для раскрытия содержащейся в нем услады. И поэтому нужен этот отрывок единства, чтобы соединить все ступени. Ибо, когда есть единство, суд соединяется с милосердием и включается в него, и всё доставляет наслаждение. Об этом состоянии сказано: «Время благоволения» [37] – когда всё, и суд и милосердие, соединилось вместе, и суд несет наслаждение в это время. И всё вызывает радость.
548) Моше ушел из мира в час субботней полуденной молитвы (минха), в час, когда наступает «время благоволения» [37]. И в этот час наверху пребывало благоволение, а внизу – скорбь о кончине Моше. И поэтому закрывались в субботу ворота, от времени полуденной молитвы и далее, т.е. ворота «дома учения», в память о Моше, ибо прекратилось изучение Торы из-за его кончины.
549) В то время, когда он скончался, закрылся «дом учения» Моше, и тем более, остальные «дома учения». Кто-нибудь видел, чтобы, когда закрылись ворота дома учения Моше, все другие ворота не закрылись? Когда Тора Моше пребывала в скорби о нем в это время, кто-нибудь не испытывал скорби? Поэтому все ворота этого дома учения закрылись, и все должны оправдать Творца, прославляя Его. Именно поэтому мы произносим: «Справедливость Твоя – как горы могучие» [42].
550) Трое покинули мир в это время, и все они включены в Моше: Моше, Йосеф, царь Давид. Поэтому здесь имеются три молитвы о справедливости суда. Прежде всего, (молитва) Йосефа-праведника: «Справедливость Твоя – как горы могучие, суды Твои – бездна великая» [42]. Йосеф, Есод, включает в себя все высшие «горы» – т.е. ХАГАТ Нецах-Ход Зеир Анпина. (Молитва) Моше, верного пророка, как сказано: «А справедливость Твоя до небес, Всесильный, который сотворил великое» [43] – это Зеир Анпин, средняя линия, берущая правую и левую стороны и согласующая между ними. (Молитва) Царя Давида, как сказано: «Справедливость Твоя – справедливость вовек (ле-олам), и Тора Твоя – истина» [44] – это Малхут, называемая «олам (мир)».
551) Тогда собирается всё в это время – письменная Тора, Моше, и устная Тора, Давид. И поэтому в это время закрылись врата Торы и закрылись врата всего мира. В час, когда умер праведник Йосеф, высохли источники и родники, и все колена опустились в изгнание. Заговорили высшие, провозгласив: «Справедливость Твоя – как горы могучие, суды Твои – бездна великая» [42]. В час, когда умер Моше, померк в полдень свет Солнца, и закрылась письменная Тора. И это – свет «светящего зеркала», т.е. Зеир Анпина. В час, когда умер царь Давид, скрыла луна, Малхут, свет свой, и устная Тора скрыла свет свой.
552) С этого времени укрыты света Торы и усилилось разногласие мудрецов в Мишне, и все смельчаки путаются во мнениях. И поэтому нет радости Торы в это время во всех поколениях мира.
Мудрость укрепит мудрого [45]
553) «Мудрость укрепит мудрого от десяти правителей, находившихся в городе» [45]. «Мудрость укрепит мудрого» [45] – сказано о Моше. Когда он поднялся на гору Синай получить Тору, содрогнулись все небосводы и все станы высших агелов. Обратились они к Творцу: «Владыка мира, ведь всё наше благо и радость – в Торе, а ты хочешь опустить ее на землю». Собрались они против Моше, чтобы сжечь его в огне. Укрепился Моше.
554) Каждый, кто занимается Торой и прикладывает старания в ней ради нее самой (ли-шма), он укрепляется в Торе в нужный час, чтобы была у него отвага и сила, и чтобы защитила она его в нужный час. От какого места он получает эти отвагу и силу, чтобы укрепиться? «От десяти правителей» [45] – т.е. десяти речений Торы. Это те высшие правители, с помощью которых укрепляется человек в этом мире и мире будущем. Все тайны мира, все заповеди и вся мудрость, находящаяся наверху и внизу, зависят от них, и в них заключено всё, и всё находится в Торе. Счастлива участь того, кто занимается Торой, поскольку укрепляется отвага его в будущем мире.
Питание душ
555) «"Десять правителей" – это десять содержащихся в Торе видов мудрости (хохма)» – обозначаемых десятью сфирот, «в десяти начертанных именах» – десять имен, указывающие на десять сфирот (Эке). «И они включились в одно имя из двадцати двух начертанных букв» – благословения коэнов, «в тайны будущего мира, в те света, которые глаз не способен увидеть. И даже разум не способен постичь и проникнуть в то наслаждение и в то стремление, которые Творец уготовил для праведников в будущем мире, как сказано: "Глаз, не видевший иных божеств, кроме Тебя, сделает Он для ждущего Его" [46]».
556) Стол человека удостаивает его возможности есть за другим столом, испытывая наслаждение будущего мира, как сказано: «Ибо ел он всегда за царским столом» [14]. А царь Давид говорит: «Ты накрываешь предо мною стол на виду у врагов моих» [10]. И это – порядок подготовки стола в будущем мире, ибо тогда он будет тем наслаждением и стремлением, которыми душа наслаждается в будущем мире.
557) Разве есть стол у душ в том мире? Да, ибо пищу и упоительную отраду вкушают души в будущем мире, подобные тем, что вкушают ангелы-служители. Разве высшие ангелы едят? Да. И наподобие их пищи ели Исраэль в пустыне ман. Этой пищей является роса, стекающая и опускающаяся из будущего мира, Бины. И это пища от света «масла священного возлияния», и души праведников питаются оттуда в Эденском саду и наслаждаются там. Ибо души праведников облачаются там, в нижнем Эденском саду, так же, как облачаются в этом мире.
558) В субботы и праздники освобождаются души от облачений своих и поднимаются созерцать величие Господина своего и наслаждаться высшим блаженством, как подобает. Как сказано: «И будет: в каждое новомесячие и в каждую субботу пусть явится всякая плоть, чтобы преклониться предо Мной, – сказал Творец» [47]. Разве явится «всякая плоть» [47]? Ведь это не так, и следовало бы сказать: «Всякий дух» или: «Всякая душа», что означает «всякая плоть» [47]? Однако Творец создал человека в этом мире в подобии высшему величию наверху, нисходящему в Хохме тридцати двух путей. Высшее величие – это «руах» свойства «руах», который светит Зеир Анпину, называемому «руах», и «нешама» свойства «нешама», которая светит Бине, называемой «нешама», пока не достигает одного места внизу, называемого «гуф», Малхут, внося в него один дух источника жизни, называемый «всё», и это Есод. Как сказано: «И превосходство этой земли – во всём» [48]. «Всё» – это дух (руах) для этого тела (гуф).
559) И человек в этом мире – это тело (гуф), а дух (руах), властвующий в нем, подобен высшему духу, называемому «всё (коль)», который властвует над высшим телом (гуф), Малхут. И этот дух в теле человека называется «всякая плоть (коль басар)» [47]. И об этом сказано: «Пусть явится всякая плоть, чтобы преклониться предо Мной, – сказал Творец» [47]. Об этом блаженстве сказано: «Глаз, не видевший иных божеств, кроме Тебя, сделает Он для ждущего Его» [46].
560) Творец окажет милость тебе и услышит голос твой в час, когда вознуждаешься ты в Нем.
Центр мира
561) «Будешь есть, и насыщаться, и благословлять Творца Всесильного своего за землю добрую, которую дал Он тебе» [8]. Если надо благословлять в земле Исраэль, то почему мы думаем, что необходимо благословлять вне пределов земли? Разве не следует из сказанного, что вне пределов земли нет необходимости благословлять? Однако Творец, когда создал мир, Он разделил его, расположив место поселения в одной стороне, а место разрушения – в другой стороне. И Он разделил место поселения, разместив мир вокруг одной точки, называемой «земля святости». Ибо земля святости является центром мира, а в центре земли святости расположен Йерушалаим. А центром Йерушалаима является «святая святых». И всё благо и всё питание всего поселения в целом опускается туда свыше, и нет места во всем поселении, которое не питалось бы оттуда.
562) Разделил место разрушения, тогда нет сильного разрушения во всем мире, за исключением пустыни, силы и мощь которой сокрушали Исраэль сорок лет, как сказано: «Который вел тебя по пустыне великой и грозной» [49]. В пустыне господствует ситра ахра, и поневоле, вопреки своему желанию, шли по ней Исраэль, сокрушая силы ее сорок лет. И если бы Исраэль были праведниками в течение этих сорока лет, они бы прогнали ситра ахра из мира. Но, поскольку гневили Творца каждый раз, укрепилась ситра ахра, и попали все они там под власть ее.
563) Как Моше, поднявшись на ступень свою, находящуюся над всеми живущими в мире, мог умереть там? Поскольку Моше не находился под властью ситра ахра, но только лишь на горе Аварим. «Аварим» означает «вражда», как в сказанном: «Вражда и недовольство» [50], когда спорили из-за нее высшие правители наверху, желая властвовать над этой горой, но не была она передана в руки иного ставленника и правителя, и это продолжалось до тех пор, пока не пришел Моше, верный раб, получив власть над ней. И он был похоронен там, и никто не занимался его похоронами, кроме Творца. Как сказано: «И похоронил его в долине» [51].
564) «Кто похоронил его?» Не сказано, кто он. Однако это Шхина, называемая «место» [52]. «Поэтому никто не властвовал над этой горой, кроме самого Моше. И он похоронен там. И поскольку знали все другие поколения мира, что эти умершие в пустыне восстанут» – к возрождению из мертвых, «то поместил Творец среди них их пастыря, чтобы находились все они во время пробуждения к существованию в будущем мире».
565) Если эта пустыня является силой ситра ахра, как Творец повелел отсылать козла к другой горе, которая называется «Азазель»? Разве не стоило им отсылать его к той горе, к которой шли Исраэль в пустыне, там, где находится место пребывания силы ситра ахра? После того, как шли по ней Исраэль сорок лет, сокрушилась сила ее, и усилилась в том месте, по которому никогда не прошел человек. Однако в месте горы, расположенной в пустыне, к которой шли Исраэль, находилось поселение Исраэля сорок лет.
566) Однако место, куда посылают этого козла – это высшая могучая скала, и там, за мощью этой скалы, куда не может проникнуть человек, власть ситра ахра сильнее, дабы поедать свою жертву. И тогда она оставит Исраэль, и не будет над ними обвинителя в месте поселения.
567) Правление веры находится в центральной точке всей земли святости, в святая святых Храма, и хотя теперь она не является местом служения, вместе с тем, благодаря ей питается весь мир. Пища и питание выходят оттуда для всех в любое место стороны поселения. Поэтому, хотя Исраэль находятся вне пределов земли святости, все же, благодаря силе и достоинству этой земли есть пища и питание для всего мира. Поэтому сказано: «И будешь благословлять Творца Всесильного своего за землю добрую, которую дал Он тебе» [8]. «За землю добрую»8, конечно, ибо благодаря достоинству ее, имеется пища и питание в мире.
568) Тот, кто наслаждается за своим столом, получая удовольствие от яств, должен помнить и беспокоиться о святости святой земли, и о Храме Царя, который разрушен. Скорбь, испытываемая им за столом его там, во время радости и пиршества, засчитывается ему Творцом, словно он возводит дом Его, и отстраивает все разрушения Храма. Благословенна участь его.
Чаша благословения
569) Чаша благословения может пребывать лишь среди троих, которые ели, как один, ибо она благословляется от трех праотцев. То есть Малхут, чаша благоловения, благословляется от ХАГАТ Зеир Анпина, называемых праотцы. Поэтому чаша благословения требует не менее трех. Чашу благословения необходимо вкладывать в правую и левую руку, и принимать ее между обеими, поскольку Малхут находится между правой и левой линиями Зеир Анпина. А затем нужно оставить ее в правой руке, ибо оттуда она благословляется, т.е. от света хасадим, находящегося в правой линии Зеир Анпина.
570) Десять правил сказано о чаше благословения, и все они должны выполняться, поскольку исправления чаши благословения, Малхут, это десять сфирот. На чашу благословения необходимо направлять взор очей, как сказано: «Очи Творца Всесильного твоего направлены на нее» [53] – на землю, Малхут, называемую «чаша благословения», и нельзя отводить от нее глаз, но необходимо смотреть на нее.
571) Чаша благословения благословляется во время произнесения человеком над ней благословения Творцу, поскольку она символизирует веру, т.е. Малхут. И необходимо беречь ее высшим хранением, словно величие Царя, ведь благодаря ей благословляется этот стол во время благословения на пищу, которое человек произносит.
Светильник-шекели-месяц
572) Стол человека не должен быть пустым, ибо благословение не пребывает над пустым столом, но пребывает лишь в месте совершенства. Как сказано: «И в сердце всякого мудрого сердцем вложил Я мудрость» [54]. После того, как он полностью постиг свойство мудрости, он получает мудрость. И также: «Дает мудрость мудрым» [55]. И поэтому стол для хлеба личного (паним) не должен быть пустым, как сказано: «И возлагай на стол личной хлеб предо Мною всегда» [56].
573) «Танаим (мудрецы Мишны) и амораим (мудрецы Гмары), соберитесь все, ибо настал час исправить все принадлежности (келим) Царя, чтобы были исправлены они перед Ним, и это – Скиния, светильник, стол, жертвенник, умывальник и основание его, ковчег, завеса и херувимы». И всё это оценивалось в шекелях, поэтому повелел Он Исраэлю: «Это пусть дадут они» [57].
574) Встал один из «танаим» и сказал: «Моше, конечно же, это так. Именно тебе повелел Он сделать всё, как сказано: "И сделай светильник" [58], "И сделай стол"7. И так – всё, "смотри и делай" [59]. Всё это не доставило тебе трудностей, кроме трех вещей, записанных в буквах имени твоего, Моше (משה). И это – светильник (менора מנורה), шекели (шкалим שקלים) и месяц (а-ходеш החודש). Почему тебе трудно было сделать их?»
575) Ответил ему: «Старик, старик! Ты можешь узнать о трудности, которую я испытал, изучив сказанное: "Выкованным пусть сделается светильник" [58]». Ибо «пусть сделается светильник» [58] означает, что сделается сам, т.е. Моше не мог сделать его. Конечно же, кли Творца является Шхина, и она – кли, служащее мужу своему, Зеир Анпину, и она – светильник его, как сказано о ней: «Семь раз в день я восхваляю тебя» [60]. И это: «Величие (гдула), и могущество (Гвура), и великолепие (Тиферет), и вечность (Нецах), и красота (Ход)» [61], Есод (основа) и Малхут (царство). И она (Шхина) включает все семь.
576) Светильник состоит из семи этих ступеней. «Три ветви светильника – с одной его стороны» [62] – это гуф, Тиферет, и две руки Царя, Хесед и Гвура. Малхут – это свеча заповеди, чтобы светить им, четвертая по отношению к ним. «И три ветви светильника – с другой его стороны» [62] – это две ноги, Нецах и Ход, и знак завета, Есод. А Малхут – это западная свеча, чтобы светить им. То есть Малхут в двух свойствах – четвертая после ХАГАТ, и тогда это «два больших светила», и она – седьмая после НЕХИ, когда она получает от Есода. Светильник Царя называется Малхут, и это – свеча, чтобы освещать ею свечу заповеди, являющуюся четвертой по отношению к ХАГАТ, и оттуда она получает хохму, как сказано: «Заповедь Творца чиста, освещает очи» [63] – это в Хохма, называемой «светом очей».
577) А рош этого светильника, Бина, первая «хэй», ГАР Бины, высшие Аба ве-Има, у которой в семи нижних сфирот ее, ИШСУТ, три ветви в виде буквы «хэй», и это – три буквы «вав», и это – три праотца, ХАГАТ. Нижняя «хэй» – у нее есть вторые три ветви в виде «хэй», и это – НЕХИ. «Вав» – средняя часть светильника, Зеир Анпин, сын «йуд-хэй», ибо Зеир Анпин – это средняя линия, согласующая между двумя линиями Бины. По имени его она называется Бина, ибо Бина (בינה) – это буквы «сын йуд-хэй(בןיה)». Зеир Анпин соединяет шесть стволов внизу, на своем месте, по числу букв «вав», содержащихся в шести его ветвях.
Когда Зеир Анпин поднимается в ИШСУТ, представляющий собой ХАГАТ НЕХИ де-Бина, они светят ему в виде этого «светильника», где ХАГАТ – это три правые ветви, образующие первую «хэй» имени АВАЯ, а Зеир Анпин выходит после них и получает от них. И это – «вав» имени АВАЯ, средняя линия. А НЕХИ – это вторая «хэй» имени АВАЯ, и они светят ему с левой стороны. И имя АВАЯ делится на Аба ве-Има, т.е. ГАР Бины, обозначаемые буквой «йуд» имени АВАЯ, и на ИШСУТ, ЗАТ Бины, т.е. буквы «хэй-вав-хэй» имени АВАЯ. И в то время, когда Малхут поднялась в Бину, в виде «йуд», которая вошла в свет Бины, сократился свет (ор) и стал «воздухом (авир)». Хотя во время гадлута Бины она (Малхут) снова опускается на свое место, но это говорится только об ИШСУТе, а не о высших Аба ве-Има, в которых осталась Малхут постоянной, и она не выходит из их «воздуха (авир)» никогда, и она становится Малхут Аба ве-Има, свойства «йуд» имени АВАЯ. И известно, что Малхут высшего – это Кетер для нижнего. Таким образом, эта Малхут стала Кетером для ИШСУТа. Ведь когда Зеир Анпин поднимается в Бину, чтобы получить от нее свечение «светильника», эта Малхут становится его Кетером, как сказано: «Жена добродетельная – венец мужу своему» [64] – поскольку она является Кетером для ИШСУТа.
578) «"Йуд", "жена добродетельная – венец мужу своему"64 – венец книги Торы» – Зеир Анпина, «в виде буквы "зайн"» – и это «йуд» над «вав», т.е. корона (кетер) над «вав», над Зеир Анпином, «со стороны будущего мира» – т.е. Бины, «не является» – эта Малхут, «кли по отношению к нему, и не служит ему, но она лишь венец над его головой». «Однако в этом мире» – т.е. Малхут в собственном свойстве, на своем месте, «она в виде "хэй-вав-хэй-йуд"» – и это сочетание указывает, «что она является кли под ним». И она – «служение ему в каждой его сфире и в каждом его органе и в каждой его особенности». То есть эта Малхут служит Зеир Анпину для раскрытия всех свойств Зеир Анпина, называемых «сфира», «орган», «особенность».
579) Поэтому «йуд», Малхут, иногда находится под Зеир Анпином, а иногда над рош его, а иногда посередине. «Над рош его» – это «йуд» имени АВАЯ, как сказано: «Камень, отвергаемый строителями, стал главой угла» [65]. И это сказанное: «Чтобы возносить свечение постоянно» [66] – это «йуд» над АВАЯ со стороны «светильника», Аба ве-Има над ИШСУТ, когда Малхут Аба ве-Има является Кетером для Зеир Анпина, со стороны подъема его в ИШСУТ, когда он исправляется в свечении светильника.
«Посередине Зеир Анпина» – это половина шекеля, т.е. она такая же большая, как и он, и оба они – это две половины этого гуф (тела). Зеир Анпин – правая половина Бины, а Малхут – левая половина Бины, и тогда она называется «половина шекеля». Как сказано: «Это пусть дадут они: …половину шекеля в соответствии шекелю священному» [57]. И она – в виде «хэй-вав-йуд-хэй», где «йуд» находится посередине после «вав» и перед нижней «хэй», и она – НЕХИ, поскольку получает тогда от ХАГАТ Зеир Анпина, т.е. «вав», являясь четвертой по отношению к праотцам.
«В конце Зеир Анпина» – в Скинии она в виде «хэй-вав-хэй-йуд», т.е. она опустилась под Есод нижней «хэй». И установилась там как полный парцуф. Как сказано: «Пять локтей длина его» [67] – это со стороны первой «хэй», «и пять локтей ширина его» [67] – со стороны нижней «хэй». «Локоть» – это «вав», Зеир Анпин. А «половина локтя» – это «йуд», Малхут, находящаяся в конце. И всё это указано относительно буквы «вав», Зеир Анпина: либо она – Кетер его, либо – в середине его, либо в конце.
580) И сказано: «Я первый и Я последний, и нет другого бога, кроме Меня» [68]. «Я первый»68 – это Малхут в то время, когда она является Кетером над рош Зеир Анпина. «Я последний» [68] – в то время, когда она точка в конце Зеир Анпина. «И нет другого бога, кроме Меня» [68] – в то время, когда она в середине Зеир Анпина, четвертая по отношению к праотцам, т.е. после ХАГАТ. И обозначается этим именем «йуд-вав-далет» «хэй-йуд» «вав-йуд-вав» «хэй-йуд». Здесь есть «йуд» в начале (в рош), «йуд» посередине «хэй-вав-йуд-хэй», и «йуд» в конце, после «хэй». И в любом имени, где властвует «хэй» над «йуд», это Нуква с левой стороны. И хотя со стороны буквы «йуд (йуд-вав-далет)» она в начале (рош) имени, т.е. свойство «захар», вместе с тем, поскольку после двух «хэй» имени она находится в конце, т.е. «хэй-йуд» «хэй-йуд», то в соответствии с большинством случаев она свойство «нуква». Однако «йуд», которая находится над «хэй», это Кетер. Под «хэй» она – «служение», и тем более – после «вав».
581) «И поскольку я не делаю сокращения и разъединения в высшем единстве, Бине, и всё является одним единством, вместе с тем трудно было мне сделать три вещи: светильник-шекели-месяц. И та Малхут, которая в "светильнике", находится в Кетере Зеир Анпина, а в "шекелях" и в "месяце" – она в середине его. Творец, знающий все мысли, сказал: "После того, как это будет уготовано во благо, чтобы не производить сокращения и разделения, поэтому сделается "светильник" сам по себе, подобно Шхине, которая сделается самим Творцом без разделения. Об остальных принадлежностях Скинии, в которой Шхина – это служение, в конце Зеир Анпина, сказано: "И сделает Бецалель" [69]. И не было необходимости, чтобы она сделалась сама».
Шхина находится в Кетере Зеир Анпина только лишь после подъема ее в Бину, в виде «йуд», которая вошла в «свет», и уменьшился «свет», став «воздухом (авир)». Это уменьшение является сокращением ГАР Бины, и поэтому не мог Моше это сделать, ибо не мог произвести сокращение наверху, в Бине. И также свойство Малхут, когда она находится в середине Зеир Анпина, в свойстве «половина шекеля», и также – «месяц». Тогда Малхут является частью «гуф» и отделяется от Зеир Анпина, поскольку она – хохма без хасадим. И поэтому Моше не мог произвести разделения между Зеир Анпином и Малхут. И это означает: «Сделается сама», т.е. посредством Зеир Анпина. Однако остальные принадлежности (келим), находящиеся в Скинии, в которых Малхут находится в конце Зеир Анпина, и она – служение ему, нет там сокращения и разделения, а наоборот, она является свойством единства, и поэтому мог Бецалель сделать ее.
582) И в любом месте, где нижняя Шхина является венцом над средним столпом, Зеир Анпином, – в то время, когда она берется от Бины, называемой «будущий мир», т.е. в то время, когда Малхут поднимается в Бину в виде «йуд», которая вошла в «воздух (авир)», – конечно, человек тогда не знает о Творце и обо всех свойствах Его из-за того, что Бина уменьшилась до ВАК. Пока не войдет в те ворота, о которых сказано: «Вот врата для Творца» [70] – т.е. в букву «ламэд», символизирующую «башню, парящую в воздухе». Иными словами, «йуд», которая вошла в «авир (воздух)», снова вышла оттуда, и тогда возвращаются ГАР Бины и Зеир Анпина, и тогда есть знание в Даат.
583) Когда она находится в середине Зеир Анпина, она состоит из всех сфирот и всех букв произносимых и скрытых имен, и она получает от всех них, и они включаются в нее. А когда она в конце Зеир Анпина, она является точкой под каждой буквой, т.е. она – служение под мужем своим, Зеир Анпином, ибо там она выстраивается для зивуга с Зеир Анпином. А когда она – венец на голове Зеир Анпина, то она – в качестве значков, находящихся над буквами.
Она – точка, как, например, точка «сэголь» под коленами Царя, под НЕХИ Зеир Анпина, называемыми «колена». Как сказано: «А земля – подножие ног Моих» [71] – Малхут, которая называется «земля», и она находится посередине вместе с Зеир Анпином и называется тогда «половина шекеля», половина «гуф», в точке «шурук», мелафум, и она – посередине «вав», и она – венец со стороны значка, который называется «сэгульта», и он находится над буквами.
584) Когда устремляют Малхут и сближают ее с Биной, называемой «шофар», то она постепенно становится значком «сэгу льта». И в то время, когда она корона (кетер) на голове (рош) Царя, Зеир Анпина, как сказано: «Корону дадут Тебе, Творец Всесильный наш», тогда она известна в том, о котором сказано: «Не исследуй Того, кто выше тебя, и не ищи Того, кто скрыт от тебя» [72].Это высшие Аба ве-Има, исследование и объяснение которых запрещено. Малхут включается в них и становится их Малхут, и в ней познается, что «Он – первый» – наверху, в Кетере, а она – значок «сэгульта» над буквами. «И Он – последний» – в «сэголе», под буквами. «И нет богов кроме Него» – в «шуруке», находящемся в середине букв, и тогда она светит свечением хохма.
585) Тот, кто прилепляется к Малхут, находясь ниже букв, она поднимает его наверх, ибо оттуда она выстраивается к зивугу «паним бе-паним» с Зеир Анпином. И тот, кто желает подняться над ней, чтобы постичь ее над буквами, она унижает его, делая ниже себя, и нет у него удела в ней. Ибо, когда она наверху, в выших Аба ве-Има, нет в ней постижения. И поэтому Яаков известен в ней, как свойство под буквами. Он обучал ей своих сыновей, и наказал им не желать подняться на ступень выше нее. Ибо она – это всё, т.е. она включает всех сверху, снизу и посередине. Как сказано: «И вот (зот) что говорил им отец их» [73] – это Малхут, которая называется «зот», о которой наказал им отец не подниматься выше нее.
586) Пророк, который постиг ее, сказал авторам Торы и мудрецам Торы, что они богаты ею, ибо радуются своей участи. Ибо радующийся своей участи называется «богатым». «Так сказал Творец: "Пусть не хвалится мудрый мудростью своей… и пусть не хвалится богатый богатством своим, но хвалящийся пусть хвалится лишь тем (бе-зот), что он разумеет и знает Меня» [74] – лишь Малхут, называемой «зот», но не выше нее. Давид, который постиг ее, сказал: «Если восстанет на меня стан… лишь в этом (бе-зот) я уверен» [75]. А Йермияу провидел продолжительность изгнания, и Сама, и змея, и всех правителей семидесяти народов, обрушивающихся на Исраэль десятками тысяч десятков тысяч (рибо ревавот), и провидел отрывок, сказанный Творцом: «Но даже при этом (гам зот), когда будут они на земле врагов своих» [76]. Сказал пророк: «Это (зот) я отвечу сердцу моему – поэтому надеюсь я» [77] – поскольку Малхут, называемая «зот», находится с ними в изгнании, поэтому надеется он на избавление. «И не обратилось его сердце также и к этому (ле-зот)» [78], сказано о нем: «И глупец не поймет этого (эт-зот)» [79]. И также сказано: «А это (ве-зот) для Йегуды. И сказал он: "Услышь, Творец, голос Йегуды"» [80] – ибо, поскольку Йегуда соблюдал наказанное отцом его, то удостоился царства. И Давид поднялся благодаря ей на царство, ибо старался во все дни свои исправить ее.
587) Сказал рабби Шимон Моше: «О ней сказано: "И вот (ве-зот) учение (Тора), которое изложил Моше" [81]. Ею, светившей Исраэлю в час твоей смерти, ею благословил ты Исраэль в каждом из колен, как сказано: "И вот (ве-зот) благословение, которым благословил Моше" [82]. И поэтому пояснили товарищи, авторы Мишны, сказав: "Вот (зот) учение: если человек умрет в шатре "[83]. Спрашивается об этом: "Что значит: умрет в шатре?"83 "Воплощается Тора лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее" [84]. "И нет иной смерти, чем бедность,ибо бедный – всё равно что мертвый"».
588) Малхут – это жертвоприношение, поднимающееся и опускающееся. Со стороны «богатого» она поднимается и возвышается над ним. Ибо все «богатые» всё то благо, которое они делают, всё это – в заслугу им, ради будущего мира, и там она становится венцом над их головой. И это – когда она в свойстве Кетер над Зеир Анпином. «Средний» – работающий, чтобы удостоиться двух миров, т.е. также и этого мира. И она, соответственно ему, – «половина шекеля» в будущем мире. Как в примере с мацой, которая делится: половина ее кладется под салфетку в качестве «афикомана» после трапезы, а половина предназначается как маца, которая съедается перед основной трапезой. И с этой стороны сказано об Эстер: «Какое желание твое? И будет оно исполнено. И в чем просьба твоя? Хоть полцарства проси, и выполнено будет» [85] – когда она посередине Зеир Анпина, в точке «шурук».
Вначале Малхут находится в состоянии «два больших светила», наравне с Зеир Анпином, когда оба они представляют собой две половины тела (гуф), ибо Зеир Анпин получает хасадим от правой линии Бины, а Малхут получает хохму без хасадим от левой линии Бины, и тогда светит также и внешней стороне, т.е. этому миру. И тогда она называется «половиной шекеля», относящегося к хохме без хасадим, и «четвертой» по отношению к ХАГАТ, т.е. стоящей в середине Зеир Анпина, от хазе и выше. А затем уменьшилась Малхут до точки под Есодом Зеир Анпина, и тогда у нее есть только хасадим без хохма, и называется она «половиной шекеля», относящегося к хасадим без хохма, и светит только внутренней стороне, свойству «будущий мир», а не внешней – свойству «этот мир».
«Средний» – работающий, чтобы удостоиться двух миров, вначале притягивает Малхут в состоянии «два больших светила», и тогда она светит внешней стороне, свойству «этот мир», и затем притягивает ее в состоянии после уменьшения, когда она опустилась в окончание Зеир Анпина, в точку под Есодом Зеир Анпина, и тогда она светит только внутренней стороне, свойству «будущего мира». И тогда она – «половина шекеля», относящегося к хасадим без хохма, которая светит только внутренней стороне. И это – то, что делает ее подобной маце, которая разделена перед трапезой для выполнения заповеди еды, и это – половина шекеля, относящаяся к хохме без хасадим, а половина ее – после трапезы, для «афикомана», и это – «половина шекеля», относящаяся к хасадим без хохма. Как сказано: «Хоть полцарства проси, и выполнено будет» [85]. Поскольку невозможно притянуть две части Малхут вместе, но лишь одну после другой. И не может существовать высшая половина Малхут, поскольку в ней отсутствует хохма. Поэтому может существовать только нижняя половина Малхут, находящаяся под Есодом Зеир Анпина. И здесь говорится лишь о свойстве ГАР де-Хохма, которое не светит в нижней (половине). Но свойство ВАК де-Хохма светит также и в нижней (половине). Однако свойство ВАК де-Хохма не светит «внешним свойствам», называемым «этот мир».
589) Однако для того, кто «беден», т.е. для «умерщвляющего себя ради нее», как и ты, Моше, она, Малхут, становится жертвоприношением, опускающимся под тобой. То есть, она становится точкой под Есодом Зеир Анпина – свойством Моше. Ибо к тому, кто принижает себя ради Шхины, нисходит Творец. Об этом сказал Давид: «Ибо возвышен Творец, но униженного видит» [86]. А пророк сказал: «Ибо так сказал Возвышенный и Превознесенный, существующий вечно, и Святой – имя Его: "В высях и святости обитаю Я, в угнетенных и сокрушенных духом"» [87]. То есть, хотя Я «в высях и святости обитаю» [87] – но для того, кто стал угнетен и сокрушен духом во имя Шхины, дабы поднять ее из унижения, сделать ее венцом над головой его, Я опускаюсь, чтобы обитать с ним. И после того, как супруг Шхины, Зеир Анпин, нисходит к человеку, она опускается, освобождая место над головой его, и предоставляет место головы (рош) супругу своему, Зеир Анпину, а сама опускается к ногам Царя, т.е. под НЕХИ его, называемые «ноги (раглаим)». Как сказано: «Небеса окутывают Меня, а земля – подножие ног Моих» [71] – и это Малхут, называемая «земля».
590) С того дня, как обретает человек душу (нешама), состоящую из Творца и Шхины, он называется «сын». Давид описывает это в книге «Псалмов», говоря: «Возвещу о законе Творца. Сказал Он мне: "Ты сын Мой, Я сегодня породил тебя"» [88]. И это происходит с каждым человеком в час, когда он постигает душу (нешама).
591) Что значит: «Я сегодня породил тебя»88? Разве недостаточно было сказать: «Сын ты Мой, ибо породил Я тебя»? Однако для тебя (Моше), сказал Давид в духе святости: «Я сегодня породил тебя» [88]. Поскольку «Я» – это Шхина, а «сегодня (а-йом)» – это Моше, Тиферет. И сказано: «Ведь этот день (а-йом) еще велик» [89] – именно о том, о котором сказано: «И не встал более пророк в Исраэле, подобный Моше» [90], поэтому он называется «великим днем». Ты воплотил в этой Шхине (заповедь) «и возлюби Творца Всесильного своего всем сердцем твоим» [38] – т.е. телом (гуф), «и всей душою (нефеш) твоей» [38] – т.е. нешамой, ибо пять имен есть у нее – нешама, руах, нефеш, хая, ехида, «и всем существом твоим» [38] – и всем достоянием своим. Творец и Шхина Его не отступят от тебя благодаря всему этому.
592) Ты лелеял мысль, что будь даже все миры в твоем распоряжении, ты бы отдал их ради возведения Шхины Творцом, дабы воцарился Он в Шхине Своей, над всеми правителями народов мира, а затем – для вознесения Его и Шхины Его. Образ твой содержит все лучшие свойства и содержится во всех мирах, и в станах высших и нижних ангелов, и во всем Исраэле.
593) Хорошую мысль Творец соединяет с действием. И поскольку ты – сын Его, за всё то, что ты думал во имя Господина своего, Он выполнит через тебя, и ты не отступишься от Него никогда, и будешь во всем подобен Ему. Теперь, во время изгнания, ты покидаешь людей, и я, от этого мира, призван Творцом сказать тебе всё это. И Он повелел мне – не оставлять тебя в любой момент и любой час, когда ты пожелаешь. И я, вместе с танаим (мудрецами Мишны) и амораим (мудрецами Гмары) нашего собрания просим тебя: «Встань и выполни заповедь Господина твоего».
И пусть сделают ковчег
594) «И пусть сделают ковчег из дерева шитим» [91]. Книга Торы – это срединный столп, т.е. Зеир Анпин, а Ковчег Его – это Шхина. «Изнутри и снаружи покрой его» [92] – это Творец в Шхине Своей, которая покрывает Его снаружи и изнутри. Творец и Шхина Его – это одно целое, тогда как в ковчеге, находящемся в этом мире, Тора, находящаяся внутри, представляет собой один вид, а ковчег – другой вид. Она написана чернилами, а он – дерево, покрытое золотом. И конечно, Тора дороже всего, как сказано: «Не сравнится с ней ни золото, ни стекло».
595) С другой стороны, даже по Торе и ковчегу, принадлежащим этому миру, видно, что все это одно целое – чернила и дерево, как и Шхина и Творец. Ибо чернила добывались от яблонь, т.е. деревьев, от наростов [93]. Получается, что книга Торы, написанная чернилами, являются вместе с ковчегом одним видом, «деревом», так же как Творец и Шхина Его. И еще, чернила, т.е. буквы, они черные снаружи, но белые внутри. И также владеющие Торой и мудрецы, он черны в этом мире, т.е. снаружи, и красивы в будущем мире, т.е. изнутри. И поэтому чернила (дио) от выражения: «Достаточно (дайо) рабу быть подобным Господину своему» [94]. «Дио (чернила)» – это буквы слова «йуд», а также слова «ядо (рука его)», указывающие соответственно на ХАБАД, обозначаемый «йуд», и на человека, пишущего рукой его (ядо).
Смотри и сделай по образу их [59]
596) Об этих тайнах Скинии сказано: «Смотри и сделай по образу их» [59]. И сказано: «Возведи Скинию как указано тебе» [95]. Сказал Творец Моше: «Все формы и все исправления Скинии, всё – как положено ему», и показал ему ангела Матата, который служит великим коэном внутри. Но ведь не была возведена Скиния наверху до того дня, пока не была возведена Скиния внизу, и Матат не служил наверху, до того дня, пока служили внизу, в другой Скинии?
597) Но, конечно же, не была возведена Скиния наверху, пока не была возведена Скиния внизу. Но Моше видел наверху образ всей Скинии, которая еще не была установлена как полагается, пока не была возведена Скиния внизу, и он видел Матата, как тот будет служить затем. Не видел, как тот служит, но только, как будет служить затем. Сказал Творец Моше: «Посмотри на Скинию и посмотри на юношу Матата» – и всё задержалось, пока не была возведена Скиния внизу.
598) В таком случае, разве Матат служил в Скинии наверху, а не Михаэль? Конечно же, Скиния принадлежит Матату, а Михаэль, великий коэн, служит внутри этой Скинии Матата. Так же, как служит великий коэн наверху, в другой Скинии, скрытой и непостигнутой, в будущем мире, Бине. Это две Скинии: одна – высшая, скрытая, Бина, другая – принадлежащая Матату. И это – два коэна, т.е. свойства Хесед, называемого «коэн». Один (коэн) – это первый свет, т.е. Хесед Зеир Анпина, другой – Михаэль, великий коэн внизу.
[1] Тора, Шмот, 25:7.
[2] Тора, Шмот, 31:2.
[3] Тора, Шмот, 35:30.
[4] Тора, Бемидбар, 15:39.
[5] Тора, Шемот, 25:4.
[6] Пророки, Йешаяу, 49:3.
[7] Тора, Шмот, 25:23.
[8] Тора, Дварим, 8:10.
[9] Пророки, Йехезкель, 4:13.
[10] Писания, Псалмы, 23:5.
[11] Пророки, Мелахим 1, 2:7.
[12] Пункт 492 в данной редакции текста не приводится.
[13] Писания, Псалмы, 136:25.
[14] Пророки, Шмуэль 2, 9:13.
[15] Пророки, Йехезкель, 41:22.
[16] Писания, Псалмы, 145:16.
[17] Пророки, Мелахим 2, 24:2.
[18] Пророки, Йешаяу, 28:8.
[19] Пророки, Шмуэль 1, 10:11.
[20] Пророки, Шмуэль 1, 10:24.
[21] Пророки, Шмуэль 1, 3:20.
[22] Пророки, Шмуэль 1, 7:16.
[23] Пункт 514 в данной редакции текста не приводится.
[24] Тора, Шмот, 35:13.
[25] Писания, Мишлей, 30:9.
[26] Тора, Шмот, 26:35.
[27] Писания, Песнь песней, 2:6.
[28] Пророки, Йешаяу, 43:7.
[29] Пророки, Йешаяу, 45:7.
[30] Писания, Коэлет, 9:8.
[31] Писания, Псалмы, 119:126.
[32] Писания, Псалмы, 8:5.
[33] Писания, Диврей а-ямим 1, 17:21.
[34] Тора, Дварим, 32:18.
[35] Писания, Диврей а-ямим 2, 18:18.
[36] Писания, Коэлет, 3:8.
[37] Писания, Псалмы, 69:14.
[38] Тора, Дварим, 6:5. «И возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим».
[39] Тора, Шмот, 20:3.
[40] Тора, Ваикра, 16:2.
[41] Тора, Берешит, 2:3.
[42] Писания, Псалмы, 36:7.
[43] Писания, Псалмы, 71:19.
[44] Писания, Псалмы, 119:142.
[45] Писания, Коэлет, 7:19.
[46] Пророки, Йешаяу, 64:3.
[47] Пророки, Йешаяу, 66:23.
[48] Писания, Коэлет, 5:8.
[49] Тора, Дварим, 8:15.
[50] Писания, Псалмы, 78:49.
[51] Тора, Дварим, 34:6.
[52] См. в главе «Бешалах», п.350.
[53] Тора, Дварим, 11:12.
[54] Тора, Шмот, 31:6.
[55] Писания, Даниэль, 2:21.
[56] Тора, Шмот, 25:30.
[57] Тора, Шмот, 30:13.
[58] Тора, Шмот, 25:31.
[59] Тора, Шмот, 25:40.
[60] Писания, Псалмы, 119:164.
[61] Писания, Диврей а-ямим 1, 29:11.
[62] Тора, Шмот, 25:32.
[63] Писания, Псалмы, 19:9.
[64] Писания, Мишлей, 12:4.
[65] Писания, Псалмы, 118:22.
[66] Тора, Шмот, 27:20.
[67] Тора, Шмот, 27:1.
[68] Тора, Шмот, 44:6.
[69] Тора, Шмот, 37:1.
[70] Писания, Псалмы, 118:20.
[71] Пророки, Йешаяу, 66:1.
[72] Вавилонский талмуд, Хагига, 13:1.
[73] Тора, Берешит, 49:28.
[74] Пророки, Йермияу, 9:22-23.
[75] Писания, Псалмы, 27:3.
[76] Тора, Ваикра, 26:44.
[77] Писания, Эйха, 3:21.
[78] Тора, Шмот, 27:3.
[79] Писания, Псалмы, 92:7.
[80] Тора, Дварим, 33:7.
[81] Тора, Дварим, 4:44.
[82] Тора, Дварим, 33:1.
[83] Тора, Бемидбар, 19:14.
[84] Мишна Тора, Сефер Мада, Алахот изучения Торы, гл.3.
[85] Писания, Эстер, 5:6.
[86] Писания, Псалмы, 138:6.
[87] Пророки, Йешаяу, 57:15.
[88] Писания, Псалмы, 2:7.
[89] Тора, Берешит, 29:7.
[90] Тора, Дварим, 34:10.
[91] Тора, Шмот, 25:10.
[92] Тора, Шмот, 25:11.
[93] Наросты на некоторых видах растений в виде чернильных орешков, называемых цецидии (или галлы), из которых добывалось вещество для изготовления чернил.
[94] Вавилонский Талмуд, трактат «Брахот», 58.
[95] Тора, Шмот, 26:30.