Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Книга Зоар / Книга Зоар с комментарием Сулам. Сокращенное издание под редакцией М. Лайтмана / Глава Трума / Глава Трума, часть 1, пп. 221-362

Но Ты, Творец, не удаляйся [149]

221) «Но Ты, Творец, не удаляйся! Сила моя, на помощь мне спеши!» [149] Царь Давид сказал это в час, когда устанавливал и возносил восславление Царю, чтобы соединить солнце, Зеир Анпин, с луной, Малхут. После того, как уже устанавливал и возносил восславление Царя для соединения, произносил: «Но Ты, Творец, не удаляйся!» [149]

222) «Но Ты, Творец» [149] – это соединение вместе, без разделения. Ибо «Ты» – Малхут, «Творец» – Зеир Анпин, «не удаляйся!» – после того, как она поднимается, чтобы быть украшенной мужем своим, высшим миром, и оттуда необходимо поднять ее в Бесконечность, чтобы связь всего вознести высоко-высоко. Поэтому говорит: «Не удаляйся!» – не уходи от нас и не оставляй нас.

223) Поэтому в процессе восславления Исраэль должны включиться туда и слиться с Зеир Анпином и Малхут снизу. Если пожелает уйти от них это величие, Малхут, то ведь Исраэль внизу связаны с ней и держатся ее и не оставляют ее, чтобы не уходила от них. И поэтому эта молитва произносится шепотом, словно переговариваются о чем-то секретном с Царем. Ибо, когда она находится тайно с Ним, она не отдаляется от Него совсем, ибо тогда она полностью включена в Зеир Анпин, и хотя Зеир Анпин тоже поднимается в Бесконечность, Он не отдаляется от него (Исраэля), ибо тотчас возвращается на свое место.

224) Так же, как лань и олень, в час, когда удаляются, сразу же возвращаются к тому месту, которое оставили, так же и Творец, хотя и удаляется наверх, в Бесконечность, сразу возвращается на место Свое, поскольку Исраэль внизу объединяются в нем и не оставляют его, не давая забыть о них и отдалиться от них. Поэтому сказано: «Сила моя, на помощь мне спеши!»149

225) И поэтому должны соединяться в Творце, и держаться Его, подобно нисходящему сверху вниз, чтобы человек не оставлял Его даже на мгновение. Поэтому, когда он приближает избавление к молитве, благословение «Избавляющий Исраэль» к молитве «Восемнадцать», надо держаться Его и говорить с Ним шепотом, чтобы Он не отдалился от него и не оставил нас. Поэтому сказано: «А вы, приверженные Творцу Всесильному вашему, живы все сегодня» [88]. «Счастлив народ, которому это дано, счастлив народ, у которого Творец – Господин его» [150].

Золото, серебро и медь

227) [151] «Пусть возьмут Мне возношение» [10] – это Малхут, соединенная с Зеир Анпином. В каком виде приносится возношение? В золоте, левой линии, потому что вначале возношение получает питание оттуда, поскольку это нижняя Гвура (преодоление), идущая со стороны золота, ибо оттуда исходит свечение хохма, т.к. Малхут строится от левой линии. И хотя она приходит со стороны золота, она всегда остается только со стороны серебра, правой линии, в свечении хасадим.

228) Поэтому чашу благословения, которая указывает на Малхут, называемую «чаша», необходимо брать в правую и левую руки. Но всегда она остается лишь в правой, а левая лишь пробуждает правую, т.е. передает ей свечение хохма, не соединяясь с ней, поскольку эта чаша находится между правой и левой, и левая соединяется и включается в правую, находясь под ней, а правая соединяется наверху с Зеир Анпином, как сказано: «Левая рука его – у меня под головой, а правая – обнимает меня» [152]. «Золото и серебро», как сказано: «Мне – серебро, и Мне – золото» [153] – правая и левая Зеир Анпина. Однако в Малхут – вначале золото, а затем – серебро, поскольку она строится от левой линии, золота.

229) У меди цвет похож на цвет золота, поскольку цвет ее принимает как цвет золота, так и цвет серебра. То есть, это Малхут, включаемая в левую и правую линию Зеир Анпина, «золото» и «серебро». И поэтому медный жертвенник называется малым, как сказано: «Ибо медный жертвенник, который перед Творцом, был слишком мал, чтобы вместить всесожжения» [154]. Как сказано: «Давид же был младшим» [155] – это Малхут, называемая «малым светилом». И хотя он младший, всё содержится в нем. Другой жертвенник, внутренний, не называется малым, хотя и был размером всего лишь «локоть на локоть», ибо это не зависит от размеров, ведь он не малый лишь потому, что сказано: «Большое светило – для правления днем, а малое – для правления ночью» [156]. И медный жертвенник – это малое светило, а большое светило – это внутренний жертвенник, золотой жертвенник.

230) «И синета» – синяя нить цицит, «синета» – это «престол», и соответствует ручному тфилину, символизирующему Малхут. И называется «престолом суда», с которого вершится суд душ (нефеш), т.е. Малхут со стороны сурового суда в ней. Поскольку есть престол, с которого вершится гражданский суд, являющийся мягким судом, а есть «престол», с которого вершится суд душ, и это – суровый суд. «Синета» – это суровый суд, имеющийся в Малхут, поэтому все цвета, увиденные во сне, являются хорошим предвестием, кроме синего цвета, извещающего о том, что душа его должна взойти к суду; а когда душа восходит к суду, тело приговаривается к смерти, и такой сон нуждается в большом милосердии.

231) «Синета» – это престол, о котором сказано: «Образ престола, подобный камню сапфировому» [157]. И сказано: «И сияние вокруг него» [67] – поскольку им (этим цветом) делают витки в цицит, и когда сияние светит ему, он снова возвращается к зеленому цвету, т.е. проявляется в нем сильнее белизна. И по этой же причине светит перед наступлением утра «сияющая звезда». С этого часа и далее начинается время возглашения «Шма» [95], ибо изменился синий цвет на зеленый цвет, являющийся «мягким судом», и поэтому запрещено производить суды душ ночью, поскольку господствует синий цвет, и дано право забрать душу без суда. И тогда есть сила у ситра ахра вводить в заблуждение мнение судей, ибо суд, Зеир Анпин, милосердие, не правит (в это время).

232) Когда наступает утро, пробуждается правая наверху, выходит свет и достигает синевы, и он меняется, и тогда правая властвует над ней, и соединяется с ним престол милосердия. С этого часа и далее – это время воззвания «Шма» [95].

233) Пурпур – это собрание всех цветов вместе, Зеир Анпин, средняя линия. А червленая нить (досл. кошенильный червь) или багряница, как сказано: «Ибо вся семья ее одета в багряницу» [158] – это цвет, называемый багряным, точка «мифтеха» в Малхут, и он включает в себя все цвета, и это – точка «манула». Багряный цвет называется «шани», а также «шаним», и это – одно целое. Только «шаним» он называется, когда все включены в него, и также «манула». «Шани» исходит от высшего престола, Зеир Анпина, являющегося престолом для Бины, который властвует над синетой в правой стороне, «мифтеха», и является хранителем Исраэля, о котором сказано: «Михаэль, покровитель ваш» [159], свойство Хесед, и в нем содержится ключ (мифтеха). И он называется «червь», поскольку сила его заключена в устах, т.е. экран установлен в пэ свойства рош. Он так же, как червь, разрушает всё и уничтожает всё, ибо если раскрываются суды «манулы», содержащейся в нем, они приводят к уходу всех светов.

234) «Багряница и виссон» [160] – два цвета вместе, правой и левой линии, белый и красный. Оба они находятся в Есоде, ибо суды Малхут содержатся в Есоде. И виссон (шеш) – это тончайшая ткань, в которой соединяется шесть (шеш) нитей, и это Есод. Сказано: «А тело его – словно хризолит» [161] – это ангел Гавриэль, т.к. в них обоих, в Хесед и Гвуру Есода, включены Михаэль и Гавриэль, Михаэль – как свойство «багряница», Гавриэль – как свойство «виссон».

235) «И козий волос» – нижние Гвурот, относящиеся к внешним, Тиферет и Малхут, относящиеся к клипе Нога мира Брия. Они скрывают внутреннее, относящееся к святости, и всё это необходимо, т.е. необходимо дать место для всего, ибо они исходят со стороны золота, т.е. притягиваются со стороны Гвуры, золота. «Кожи бараньи красненные» – это притяжение двух сторон, правой и левой, Хохмы и Бины клипы Нога, для того, чтобы скрыть святость в другом месте; ибо «козий волос» скрывает свойства, противостоящие ему в святости, и также «кожи бараньи красненные» скрывают свойства, противостоящие им в святости.

236) «И кожи тахашевые» – одно из свойств, которое произрастает из ситра ахра в опустошении и не находится в месте поселения. И это – свойство очищения, называемое «тахаш», ЗОН де-Нога мира Ацилут, которое вырастает из трех клипот: «ураганный ветер (руах сеара)» [67], «большое облако (анан гадоль)» [67] и «пылающий огонь (эш митлакахат)» [67].

237) В книге царя Шломо рассказывается о медном жертвеннике, восходящем к высшим тайнам. «Жертвенник земляной сделай Мне» [162] – означает Малхут. «Медный» – когда властвуют другие горы, и Малхут должна питать их, то она окрашивается в цвет меди, для того чтобы питать их, и тогда Малхут называется медным жертвенником, а сами они называются «медными горами» [163].

238) К этим медным горам исходит дух (руах) от жертвенника, Малхут, и это буква «нун» в слове «нехошет (медь)». И когда этот жертвенник отдаляется во время другого подъема, то удаляется буква «нун», символизирующая святой жертвенник, и остается дух этих гор меди (нехошет נחשת) – буквы «хэт-шин-тав (חשת)». И когда этот дух (руах) восходит в уровне своего существования, называется «тахаш (תחש)», ибо отдалилась от него буква «нун».

239) Этот дух, называемый «тахаш», делится на несколько духов (руах), которые тоже называются «тахаш». И поэтому этот народ называется сынами Тахаша, как сказано: «И (родила она) Тахаша и Мааху» [164]. И им было известно об этом животном, «тахаше», которое жило во время Скинии, и называется по имени этого народа.

240) «И дерево шитим» [117] – относится к святым тайнам изготовления брусьев Скинии, называемых «деревьями шитим». Сказано: «Брусья из дерева шитим должны стоять» [165], и сказано: «Серафимы должны стоять» [166] – отсюда видно, что эти «брусья» означают «серафимы».

241) Отсюда и далее «масло для светильника» [167] – это притяжение «масла» состояния гадлут, святости, чтобы притянуть к ним мохин де-ГАР. «Камни ониксовые и камни для оправы» [119] – это камни святости, основы Скинии, соответствующие свойствам четырех ангелов Михаэль-Гавриэль-Уриэль-Рафаэль, каждый из которых состоит из трех линий, и это – двенадцать опор строения (меркава), т.е. Малхут. В святых строениях только эти двенадцать могут быть представителями особой ценности и славы в одеянии величия, называемом «хошен (наперсник)», чтобы коэн имел их в виду, и удерживал в памяти двенадцать колен. Поэтому число этих камней – двенадцать.

242) Еще тринадцать видов: «золото», «серебро» и т.д., помимо этих двенадцати драгоценных камней, относящихся к оправным камням, все вместе восходят к значению «хаф-хэй» [168] (25), к двадцати пяти буквам высшего единства. Соответственно им Моше утвердил и установил 25 букв в отрывке единства. Как сказано: «Слушай, Исраэль! Творец – Господин наш, Творец един!» [95] – это 25 начертанных букв, утвержденных в высшем постижении.

243) Яаков хотел установить это единство внизу, в Малхут, и установил в двадцати четырех буквах воззвания «Благословенно имя величия царства Его вовеки» [96], не восполнив их до двадцати пяти букв, поскольку еще не была установлена Скиния, Малхут. Когда была установлена Скиния и восполнилось вышедшее оттуда первое слово, он уже произносил после этого восполнения воззвание из двадцати пяти букв, чтобы показать, что оно стало совершенным, подобно высшему, Зеир Анпину, как сказано: «И обращался к нему Творец из шатра собрания, говоря» [169] – итого 25 букв.

Корень Малхут, выходящий оттуда, это точка хазе, в которой содержатся суды экрана де-хирик Зеир Анпина. Но сам Зеир Анпин эти суды не затрагивают, поскольку находятся в его окончании, т.к. основным свойством Зеир Анпина являются сфирот ХАГАТ до его хазе, а от хазе и ниже – относятся к Малхут. И суды не могут затронуть место, находящееся выше места их выхода. Однако Малхут они захватывают, поскольку находятся в ее корне. Суды эти исправляются в состоянии единства, и поэтому они еще не были достаточно исправлены, и не могли достичь необходимого числа светов для восполнения 25 свойств, пока не была возведена Скиния.

244) И поэтому существуют эти 25 видов исправлений для восполнения Скинии, и все эти буквы выяснились благодаря утвержденным буквам (единства). И поскольку Скиния восполнилась ими, она называется «хаф-хэй», вследствие полного единства Скинии, Малхут. Поэтому сказано: «И преданные Тебе благословят Тебя (יברכוכה)» [170], и это – буквы «благословят Творца (כה יברכו)», где «хаф-хэй (כה)»168 – это совершенство всей Скинии и ее исправлений. «Хаф-хэй» соответствует двадцати двум буквам и Торе, Пророкам, Писаниям, являющимся одним целым и раскрывающим это единство.

245) В час, когда Исраэль соединяются в единстве во время произнесения отрывка из двадцати пяти букв: «Слушай, Исраэль! Творец – Господин наш, Творец един!» [95] и: «Благословенно имя величия царства Его вовеки» [96], состоящего из двадцати четырех букв, каждый должен стремиться во время произнесения их соединить эти буквы вместе и поднять их в полном единстве сорока девяти (мэм-тэт) ворот, в «пятидесятый год (йовель)», в Бину. Ибо 25 и 24 вместе составляют 49. И тогда нужно подняться до Бины, но не более, и раскрываются тогда 49 врат Бины, и Творец ставит в заслугу этому человеку, как будто он выполнил всю Тору, раскрывающуюся в сорока девяти ликах.

246) И поэтому человек должен сосредоточиться в своем сердце и желании во время произнесения единства «двадцати пяти» и «двадцати четырех», и поднять их в желании сердца к сорока девяти вратам. А после того, как сделал это, должен устремиться к единству «Шма Исраэль» [95] и «Благословенно имя величия царства Его вовеки» [96], являющихся совокупностью всей Торы в целом. Счастлива участь того, кто стремится соединиться с ними, ибо, конечно же, это совокупность всей Торы наверху и внизу. Такой человек называется совершенным, поскольку неразрывны в нем захар и нуква («Шма Исраэль» [95] – это свойство захар, «Благословенно имя величия царства Его вовеки» [96] – это свойство нуква), и в этом заключается вся вера.

247) Расхождение школ Шамая и Гилеля в вопросах (произнесения) «стоя» и «лежа», как сказано: «И ложась, и вставая» [171]. Шамай полагает, что это имеет отношение к вечеру, ибо тогда наступает время правления нуквы, а во время правления нуквы необходимо склониться и произнести воззвание «Шма» [95] в состоянии лежа. А утром, когда правит захар, Зеир Анпин, установив власть высшего мира, необходимо встать и произнести перед свойством «захар», как это принято делать в молитве, которая должна произноситься стоя. И так в каждом месте, где проявляется свойство «захар», необходимо произносить стоя.

248) А школа Гилеля полагает, что если бы Зеир Анпин был отдельно и Малут отдельно, то необходимо было бы разделить, произнося в одном случае стоя, а в другом – лежа. Но поскольку мы соединяем Зеир Анпин и Малхут вместе, в единстве сорока девяти ликов и сорока девяти ворот, состоящих из двадцати пяти букв воззвания «Шма» [95] и двадцати четырех букв «Благословенно имя величия царства Его вовеки» [96], мы не должны разделять между ними, но видеть всё единым, без всякого разделения. То есть не надо разделять между воззванием «Шма» [95] утренней молитвы (шахарит) и воззванием «Шма» [95] вечерней молитвы (аравит); и так, как выпадает человеку, так он и должен произнести, – в состоянии «стоя» или в состоянии «лежа». Ведь оба они находятся в неразрывном соединении, и именно то, что нужно им, определяет, в каком состоянии нужно произносить.

249) Поэтому захар, Зеир Анпин, находится в шести окончаниях (ВАК) при произнесении слов «Шма Исраэль» [95], которые соответствуют шести другим словам, соответствующим шести окончаниям (ВАК) состояния гадлут, получаемого от Аба ве-Има. А некева находится в шести окончаниях (ВАК) при произнесении «Благословенно имя величия царства Его вовеки» [96], и это шесть слов, соответствующих шести окончаниям состояния гадлут, получаемого от Зеир Анпина. И оба они восходят в неразрывном единстве к сорока девяти вратам. И общепринято следовать установлениям школы Гилеля.

Кто пробудил с востока [172]

250) «Кто (МИ) пробудил с востока» [172]. МИ – это высший мир, Бина. Ибо оттуда берет начало раскрытие веры, Малхут.

251) МИ – это самый скрытый из всех скрытых, который вовсе не познается и не раскрывается, высшие Аба ве-Има, из «воздуха (авир)» которых не выходит «йуд», и они не познаются никогда. Он раскрыл величие ее, чтобы она стала познаваема с того места, которое называется «восток», Зеир Анпин, ибо оттуда берет свое начало вера, Малхут, и свет раскрытия ее. Ибо любое раскрытие, происходящее в Малхут, она получает от Зеир Анпина. А затем сказано: «Праведностью назвал его, подножием Своим» [172] – ибо праведность, Малхут, раскрывает высшую Гвуру (т.е. раскрывает Хохму, находящуюся в левой линии Зеир Анпина, называемой Гвура) и правление Творца, т.е. Зеир Анпина. И эту праведность Он поставил во главу всех миров, чтобы управлять ими и исправлять их, как должно. Поэтому сказано: «Поставил пред ней народы и принизил царей» [172] – ибо цари мира находятся в распоряжении этой праведности. Как сказано: «И будет Он судить всю землю в праведности» [173].

252) «Праведностью назвал его, подножием Своим» [172]. Что назвал чем: «восток» – «праведностью» или «праведность» – «востоком»? «Праведностью» Он всегда называет «светящее зеркало», т.е. Зеир Анпин, называемый «восток», и он не бывает спокоен никогда, и праведность всегда находится у ног (раглаим) его, ибо Малхут облачает НЕХИ Зеир Анпина, называемые «раглаим», и не уходит оттуда, и призывает, не успокаиваясь. Как сказано: «Творец, не оставайся в безмолвии! Не будь безучастным и не молчи, Всесильный!» [174] А теперь Творец осветил нам этот путь благодаря Эльазару, сыну моему, который призывает высший свет и не успокаивается. Счастлива участь праведников в этом мире и в будущем мире.

Творец, Ты – Всесильный мой! Тебя ищу я! [175]

253) Сказано: «Псалом Давиду, когда был он в пустыне Иудейской» [176]. Чем отличается этот псалом от всех остальных восславлений, где не упоминается место, в котором царь Давид произнес восславление, а здесь говорится: «Когда был он в пустыне Иудейской» [176]? Но не только этот псалом, ибо также сказано: «Когда он притворился безумным перед Авимелехом» [142], и также: «Когда пришли жители Зифа» [177]. И это упомянуто во всех них, чтобы показать всем живущим мира славу Давида, – ведь, несмотря на то, что он находился в беде и преследовали его, он старался воспевать и восславлять Творца.

254) И хотя он произносил это в духе святости, все же дух святости не пребывал над ним, пока он не прилагал старания к тому, чтобы он воцарился над ним. И так в любом месте – не воцаряется дух святости свыше, пока не вызовет его человек снизу. А Давид, хотя и преследовали его и он находился в беде, вместе с тем воспевания и восславления не прекращали исходить из уст его, и он не переставал превозносить Господина своего превыше всего.

255) «Псалом Давиду» [176] – указывает на то, что вначале воцарялся над ним дух святости, а затем он произносил воспевание. «Давиду псалом» [178] – указывает на то, что вначале он произносил воспевание, а затем воцарялся над ним дух святости. А здесь, вначале воцарился над ним дух святости, поскольку сказано: «Псалом Давиду» [176]. Может ли это означать, что он не прилагал стараний? Однако если бы он не удерживал намерения вначале, не пребывал бы над ним дух святости.

256) «Псалом» – это дух святости, называемый «псалом». И называется он так потому, что Малхут, являющаяся духом святости, всегда восславляет высшего Царя, Зеир Анпина, и в любое время она восславляет и воспевает, не успокаиваясь. После того, как явился Давид и обнаружил гуф (тело) Малхут, т.е. ВАК ее, исправленным как должно, и она пребывала над ним, он раскрывал ее в этом мире, чтобы восславлять и воспевать Царя, Зеир Анпина. И всё это для того, чтобы исправился этот мир по высшему подобию.

257) «Давиду» – мужу совершенному в исправлениях своих, мужу исправленному, мужу праведному. Давид никогда не менялся, будь то в час присутствия духа либо в час беды. «Когда был он в пустыне Иудейской» [176] – это хвала Давиду; ведь, несмотря на то, что находился в беде, и на то, что преследовали его, он восславлял и воспевал Творца. И произнес восславление, являющееся самым возвышенным и величественным.

258) И достоинство этого восславления заключено в словах: «Творец, Ты – Всесильный мой! Тебя ищу я!» [175] «Творец» – без уточнения, Творец всего. После того, как сказал: «Творец», зачем добавил: «Всесильный мой» [175]? Это указывает на его ступень, ибо три ступени есть здесь: «Творец (Элоким)», «Всесильный мой (Эли)», «Ты (ата)». И хотя это три имени, они являются одной ступенью, «Творец жизни (Элоким хаим)». Элоким наверху, в Бине, называется «Элоким хаим». «Всесильный мой (Эли)» – это «край небес», «до края небес», т.е. Зеир Анпин. «Ты (ата)» – это принадлежащая Ему ступень, т.е. Малхут. И хотя всё это – одно целое, и к единому имени восходят, в простом прочтении сказанного, вместе с тем они (эти имена) указывают на три ступени.

259) «Тебя ищу я!» [175] – означает, что установил свет, светящий чернотой, свет хохма, находящийся под властью левой линии, поскольку, когда точка «шурук» ощущает недостаток хасадим, она не может светить, и поэтому этот свет называется черным. Потому что свет, находящийся в черноте, не светит, пока не исправляют его внизу, т.е. поднимают МАН и притягивают хасадим, чтобы облачилась в них хохма, и тогда она светит. И тот, кто исправляет этот черный свет, то, хотя он и черный, удостаивается белого света, который светит, и это свет светящего зеркала, Зеир Анпина. И такой человек удостаивается будущего мира.

260) «Ищущие меня найдут меня» [74]. «Ищущие меня» [74] – когда исправляют свет этих «ищущих» (мешахарай), черный (шахор) свет. «Найдут меня (имцаунни)» [74] – не сказано «имцауни», а «имцаунни» [74]. Это говорит о том, что человек удостоился двух светов – черного света темноты, т.е. хохма, в Малхут, которая не светит из-за отсутствия хасадим, и белого света, который светит, т.е. Зеир Анпин, облачающий Хохму в Малхут свойством хасадим, и тогда она светит. Таким образом, он удостаивается «зеркала, которое не светит», Малхут, и «светящего зеркала», Зеир Анпина. Поэтому сказано: «имцаунни», ибо здесь два света. И поэтому сказал Давид: «Тебя ищу я!» [175] – ибо таким образом исправил черный свет темноты, Малхут, чтобы светил над ним белый свет, который светит, Зеир Анпин, чтобы Хохма, имеющаяся в Малхут, облачилась в хасадим Зеир Анпина. И тогда Малхут исправлена и светит.

261) «Жаждет Тебя душа моя, стремится к Тебе плоть моя» [175] – подобно тому, кто голоден и жаждет есть и пить, «в земле пустынной, изнемогаю я без воды» [175] – Малхут во власти левой линии, и это черный свет, из-за отсутствия хасадим, называемых «водой». И тогда она – пустыня, а не место поселения и не святое место, и поэтому она определяется как место «без воды». Поэтому исправил ее Давид и притянул в нее воду от Зеир Анпина. И насколько мы испытываем голод и жажду к Тебе, стремясь добиться хасадим в этом месте, «столь в святости созерцал я Тебя, чтобы видеть силу Твою» [179]. Ибо голод и жажда приводят к подъему МАН и притяжению хасадим от Зеир Анпина, облачающего черный свет Малхут, и тогда возвращается к святости и светит.

Пусть возьмут Мне возношение [10]

262) «Пусть возьмут Мне возношение, от каждого человека» [10]. Моше, в час, когда Творец показал ему устройство Скинии, показалось это трудным, и он не смог возвести ее. А теперь возникает вопрос: «Если Творец только Моше дал это возношение, Малхут, как же Он отдал его другому, сказав, чтобы сыновья Исраэля взяли это возношение?»

263) Но, безусловно, Он дал его Моше, а не другому. Как в примере с царем, который пребывал в народе своем, но царица не находилась вместе с царем. Все то время, пока царица не находится вместе с царем, народ не может быть убежденным в том, что царь останется у них, и не могут пребывать в уверенности. После того, как является царица, весь народ испытывает радость и пребывает в уверенности. Так же и в начале, несмотря на то, что Творец являл им чудеса и знамения через Моше, народ еще не был убежден, что Творец останется с ними. После того, как сказал Творец: «Пусть возьмут Мне возношение, и поставлю обиталище Мое среди вас» [10], сразу же убедились все, что Творец останется с ними. И радовались работе Творца, как сказано: «И было в тот день, когда завершил (калот כלׂת) Моше» [180] – т.е. когда низошла невеста (калат כלת) Моше на землю. Ибо поэтому слово «завершил (калот כלׂת)» написано без буквы «вав», чтобы указать на высшую невесту, Малхут, которая низошла на землю, дабы пребывать в Исраэле.

264) «И было» – в любом месте это указывает на невзгоды. Почему же здесь сказано: «И было в тот день» [180]? Однако в тот день, когда Шхина низошла на землю, находился над ней обвинитель, и покрыл всё мраком и мглой, для того чтобы она не спустилась. Тысяча пятьсот рибо (десятков тысяч) ангелов-обвинителей пребывало над ней, чтобы она не могла спуститься.

Нисхождение Шхины вниз, для того чтобы пребывать над Исраэлем, происходит при раскрытии свечения хохма в ней. И считается это нисхождением ее вниз, так же, как и притяжение хохмы сверху вниз, происходящее только вследствие преобладания левой линии без правой. И поэтому находится над ней в это время покрывающий ее мраком и мглой обвинитель, появляющийся вместе с властью левой линии. Тысяча пятьсот рибо (десятков тысяч) ангелов-обвинителей – это исходящие от линии и половины линии, относящихся к левой части ГАР. Так как три линии – это три тысячи рибо (десятков тысяч). Таким образом, левая линия – это тысяча рибо (десятков тысяч). А половина средней линии – это пятьсот рибо (десятков тысяч). Это показывает, что и суды левой линии, и суды средней линии раскрылись над ней, чтобы скрыть свечение хохма в ней, не дав ей спуститься вниз.

265) В это время находилось всё собрание высших ангелов пред Творцом. Обратились к Нему: «Владыка мира! Всё сияние и весь свет наш – в Шхине (обители) величия Твоего. А сейчас она опустится к нижним» – т.е., свечение хохма, содержащееся в ней, распространится сверху вниз, и тогда померкнет свет ее. В этот час укрепилась Шхина, объединившись с Зеир Анпином и присоединившись к решению его, чтобы свечение левой в любом месте не светило иначе как снизу вверх. И тогда она сокрушила мрак и мглу, подобно сокрушающему крепкие копья, т.е. сильных вредителей, и опустилась на землю. После того, как все видели это, провозгласили, сказав: «Творец, Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле!» [181] Конечно же, величественно, т.к. сокрушила она многочисленные копья и мощные силы, и опустилась на землю, и властвовала во всем. Поэтому сказано: «И было» – чтобы указать на невзгоды, выпавшие многочисленным воинствам и станам ангелов в тот день, когда невеста Моше опустилась на землю.

266) Поэтому не сказано: «Пусть возьмут Мне, и возношением (будет)», а сказано: «Пусть возьмут Мне возношение» [10] – чтобы показать, что всё является единым целым, без разделения. То есть Шхина, называемая «возношение», одно целое с «Мне», без разделения, и устройство Скинии должно быть по высшему подобию, одно в соответствии другому, включая Шхину, в каждой стороне, наверху и внизу. Здесь, в этом мире, устройство Скинии, так же, как и устройство тела (гуф), должно быть подобающим, чтобы включить в себя дух, т.е. Шхину, которая теперь содержится наверху и внизу и является духом святости.

267) «Всегда она нисходит» – Шхина, «и входит в сокровенное свойство тела» – в Скинию, «дабы присутствовал разум в клипе» – Скиния и вся утварь ее словно клипа по отношению к Шхине, т.е. к разуму, «полностью, как подобает». «И этот дух святости» – т.е. Шхина, «создается внутри тела, чтобы оно включило в себя иной, едва уловимый высший светящий дух, Зеир Анпин, облачающийся в Шхину». И всё объединяется и включается друг в друга и входит друг в друга настолько, что, соединяясь, облачается в этот мир, являющийся последней, внешней клипой.

Каждый высший облачается в нижнего: высший – он словно разум, а нижний – клипа по отношению к нему. Пока самый нижний из всех не облачится в самые нечистые клипот. И клипот тоже расположены одна в другой, высшая – в нижней, пока самая последняя, самая нижняя из клипот не облачится в земной шар этого мира. Таким образом, этот мир является последней клипой, самой внешней из всех.

268) Самая сильная клипа нечистоты находится внутри клипы этого мира, подобно ореху, у которого скорлупа снаружи некрепкая, зеленая скорлупа, окружающая мякоть ореха, мягкая. Более внутренняя скорлупа – это крепкая скорлупа и твердая, как дерево. Так же и земной шар сам по себе представляет легкую оболочку (клипу), однако более внутренняя оболочка (клипа) является твердой. И так же – в высших свойствах: твердая клипа – это другой дух, властвующий в теле, а внутри него находится более легкая клипа. Более глубоко внутри находится мозг, т.е. Шхина, называемая «нефеш». А внутри нее – Зеир Анпин, «руах».

Раскрытие и легкое покрытие, пребывающее над землей святости

269) В земле святости всё устроено иначе. Ибо твердая клипа, облачающаяся внутрь земли, расколота под воздействием этого места и не властвует в нем вовсе. Ибо твердая клипа раскалывается и постоянно формируется то с одной, то с другой стороны, пока не образуется там проход. И света линий с правой стороны и с левой стороны разбивают эту твердую перекрывающую клипу, и образуется вместо нее проход, чтобы принять эти света.

270) Раскрытие происходит в земле святости все то время, пока работа выполняется должным образом. После того, как Исраэль приводят к прегрешениям, твердая клипа, находящаяся по разным сторонам этого раскрытия, снова притягивается с одной и с другой стороны, пока не сойдутся эти стороны клипы вместе. И это было только во время разрушения Храма. После того, как скрыла эта клипа (оболочка) мозг, властвует эта клипа над Исраэлем, выталкивая их наружу от этого места.

271) Вместе с тем, хотя и вытолкнула она их наружу, не может клипа властвовать в святом месте, т.е. в святой земле, ибо это не ее место. В таком случае, если эта клипа не может властвовать в месте святости, почему же оно остается разрушенным, – ведь разрушение в мир приходит только со стороны твердой клипы?

272) Когда был разрушен Храм, он был разрушен твердой клипой, в час, когда она скрыла мозг, и Творец сделал так, чтобы не властвовала эта клипа над этим местом. И когда эта клипа вытеснила Исраэль из него, эта клипа снова раскрылась, как и раньше. Но, поскольку святого народа там не было, т.к. находились они в изгнании, покрылось это раскрытие святым покровом легкого полога, защищающего это место от того, чтобы твердая клипа не скрыла его. И этот покров находится во всех сторонах, защищая его.

273) Когда будет пребывать святость помазания над землей, как и раньше, он не может находиться там, ибо этот легкий покров держится там, чтобы она не опустилась вниз, ибо нет там святого народа. И поэтому не устанавливается разрушение с того дня, как опустошена земля. И эта твердая клипа не может властвовать, ибо легкий покров держится со всех сторон во время раскрытия, чтобы не властвовала там эта клипа и не скрыла бы мозг, ибо легкий покров, образующийся вследствие притяжения высшей завесы святости, защищает это место.

274) Поэтому все души остальных народов, живущих на этой земле, когда они уходят из мира, эта земля не принимает их, выталкивая их наружу. И они все время скитаются и совершают множество кругооборотов, пока не выйдут из всей земли святости. И вращаются они до тех пор, пока не приходят к своей стороне в нечистоте своей. А все души Исраэля, которые умирают там, поднимаются, и легкий покров принимает их, и они входят в высшую святость, потому что каждый вид присоединяется к своему виду.

275) А души Исраэля, которые умирают вне пределов этой земли, во владении твердой клипы, каждая из них непрестанно вращается, совершая кругообороты, пока не возвращается к своему месту и входит в место, соответствующее ей. Счастлива участь того, чья душа входит во владения святости через раскрытие, находящееся в земле святости.

276) Тот, чья душа входит в землю святости, если его хоронят в тот же день, то не властвует над ним нечистый дух вовсе. Поэтому написано о повешенном: «Но погреби его в тот же день, и не оскверни земли своей» [182]. Ибо ночью дано право нечистому духу скитаться, и, хотя дано им это право, они не войдут в землю святости, но лишь если находят там место, в которое могут войти, т.е. тело покойного.

277) Органы и внутренний жир, сжигаемые ночью на жертвеннике, чтобы их дымом питать других отступников, ситра ахра, предназначались не для того, чтобы они вошли в эту землю питаться этим дымом, и не для того, чтобы привлечь их в эту землю, а наоборот, чтобы не властвовала ситра ахра на этой земле, и чтобы они не стремились войти туда. И поэтому дым от органов и внутреннего жира поднимался, искривляя свой путь и уносясь клубами за пределы этой земли. Он быстро уходил, пока не скрывался в расщелине, в северной стороне, месте, где селится вся ситра ахра, и туда входил дым, и все они питались там.

278) Дым жертвоприношений, поднимающийся днем, поднимался на свое место наверх прямым путем, и получал питание от него тот, кто получал. Как сказано: «В приятное благоухание огнепалимая жертва Творцу» [183]. А от раскрытия, от расщелины северной стороны получали питание все стороны твердой клипы, находящейся вне пределов святой земли. И питаются они густым дымом от органов и внутреннего жира.

279) Над телами праведников, которые не тянулись в этом мире за наслаждениями и похотью твердой клипы, вообще не властвует дух нечистоты, ибо не действовали совместно с ним в этом мире. И так же, как тело грешников тянется в этом мире за твердой клипой и за наслаждениями и удовольствиями этого духа, и за его установками, так же оно оскверняется после того, как выходит из тела душа.

280) Над телами праведников, которые не принимают наслаждения этого мира, а только лишь наслаждение от заповеди, субботних трапез и наступления времен, не может властвовать дух нечистоты, ибо они не наслаждались от относящегося к нему вовсе. И поскольку они не взяли принадлежащего ему, нет у него власти над ними. Счастлив тот, кто вообще не наслаждается от относящегося к нему.

281) Тот, чья душа выходит за пределы святой земли, а тело оскверняется духом нечистоты, оно проникнуто духом нечистоты, пока оно не возвращается в прах. А если тело, проникнутое духом нечистоты, переносят, чтобы захоронить, в землю святости, сказано о нем: «А вы пришли и осквернили землю Мою, и сделали удел Мой скверною» [184]. «Землю Мою» – на которой не властвовал дух нечистоты в теле вашем, когда же прониклось оно духом нечистоты, и вы приносите его, чтобы захоронить в земле Моей, вы оскверняете ее нечистотой этого тела. Ведь только Творец может исцелить землю, так как после разложения тела посылает Творец дух свыше, и он вытесняет дух нечистоты наружу, ибо Он относится с милосердием к земле.

282) Никогда над телом Йосефа не властвовал дух нечистоты, хотя и вышла душа его в ином владении, вне пределов земли, поскольку при жизни своей не следовал он за духом нечистоты. Вместе с тем, не желал он, чтобы было похоронено тело его в земле святости, но сказал: «Вынесите кости мои» [185] – а не тело.

283) Яаков не умер, и тело его останется существующим всегда. Он не боялся ситра ахра, ибо ложе его было исполнено совершенством высшего света, свечением двенадцати колен и семидесяти душ, – и поэтому он не испытывал страха перед ситра ахра, т.к. не могла она возобладать над ним. Кроме того, это тело, относящееся к высшей форме, т.е. строение (меркава) сфиры Тиферет, и красота его присутствует во всех сторонах, и все органы Адама Ришона содержались в нем. Поэтому сказано: «И чтобы лечь мне с отцами моими, вынесешь ты меня из Египта» [186] – т.е. совершенное тело. И поэтому сказано: «И набальзамировали лекари Исраэля» [187] – чтобы сохранилось его тело, и так должно быть. У остальных жителей мира, душа которых отошла в земле святости, душа и тело оберегаются от всего.

Нефеш, руах, нешама

284) Тремя именами называется человеческая душа – «нефеш», «руах», «нешама» (НАРАН). И все они включены друг в друга, и в трех местах присутствует сила их. «Нефеш» находится в могиле, пока тело не разложится в земле, и вследствие этого она проходит кругообращения в этом мире, находясь среди живых и зная об их невзгодах. И в час, когда они нуждаются, она просит о милосердии к ним.

285) «Руах» входит в Эденский сад земли, и принимает там форму тела этого мира – одного из тех облачений, в которые он там облекается. И наслаждается там наслаждениями и прелестями всего великолепия этого сада. А в субботу и в начале месяцев и при наступлении времен он поднимается наверх, в высший Эденский сад, наслаждается там, а затем возвращается на свое место. Как сказано: «А дух (руах) возвратится к Творцу, который дал его» [188] – возвратится в те времена, что указаны выше.

286) «Нешама» сразу же поднимается на свое место, в то место, откуда она вышла, – в Малхут, от которой рождается «нешама». И благодаря ей свеча, Малхут, начала светить наверху. Ибо души праведников поднимаются в МАН к Зеир Анпину и Малхут, и они совершают благодаря им зивуг. Эта душа (нешама) никогда не опускается вниз. В нее включается та, которая включается, т.е. Малхут, со всех сторон сверху и снизу. Ибо Малхут состоит из душ праведников, и пока «нешама» не поднимается, чтобы соединиться с «престолом», миром Брия, «руах» не может украситься в Эденском саду земли, а «нефеш» не может поселиться в своем месте. После того, как поднимается «нешама», все испытывают покой, возвращаясь на свое место.

287) И когда живущие в мире нуждаются в милосердии, когда они находятся в беде и отправляются молиться на кладбище, пробуждается эта «нефеш» и отправляется в скитания, и пробуждается для «руаха», а «руах» пробуждается для праотцев и, поднимаясь, пробуждает «нешама», и тогда Творец проявляет милосердие к миру. И хотя о происходящем с душой (нешама) объяснялось иным образом, что «нефеш» – в мире Асия, «руах» – в Ецира, «нешама» – в Брия, возрастает важность всех их, и это объясняет сказанное.

288) Когда «нешама» задерживается с подъемом на свое место, «руах» продолжает стоять у входа нижнего Эденского сада и не открывает ему этот вход. Тогда он отправляется странствовать, и некому наблюдать за ним. «Нефеш» продолжает странствовать по миру и видит тело, плодящее червей, преданное могильному суду и пребывающее в могильных мучениях, и оплакивает его. И всё это – в наказание; до тех пор, пока не связывается душа с местом своим наверху, и тогда все связываются с местом своим.

289) Поскольку все три вида образуют единую связь, подобную высшей связи в НАРАН, представляющих собой Малхут, Зеир Анпин и Бину Ацилута, и все они – одно целое и единая связь. У «нефеш», Малхут, нет собственного света вообще, и она взаимодействует с единым телом, и это три мира БЕА, в которые Малхут облачается, как душа в тело, чтобы наслаждать его и питать его всем необходимым. Как сказано: «Раздает пищу в доме своем, и урок служанкам своим» [189]. «В доме своем» – это тело, которое она питает, «служанкам своим» – это органы тела, т.е. сфирот миров БЕА.

290) «Руах» – это тот, который пребывает над «нефеш» и стоит во главе нее, светя ей всем необходимым, т.е. Зеир Анпин. И «нефеш» является престолом этого «руаха». «Нешама», которая произвела и создала этот «руах» и правит им, светя ему светом жизни, – это Бина. «Руах» зависит от «нешама» и светит тем светом, который она посылает ему. «Нефеш» зависит от «руах» и светит его светом и питается от него. И все они – единая связь.

291) Высшая «нешама», Бина, не поднимается в родник Атика де-Атикин (древнего из древних), самого скрытого из всех скрытых, Арих Анпина. В катнуте Бина вышла из рош Арих Анпина, а в гадлуте возвращается в рош Арих Анпина, к тому месту, из которого она вышла. И наполняется светом от него, поскольку он не прекращает светить, и пока «нешама» не возвращается на свое место, «руах» не может войти в Эденский сад, т.е. в «нефеш» Малхут, а «руах» пребывает всегда только лишь в Эденском саду, ибо Зеир Анпин и Малхут производят зивуг друг с другом, а «нешама» – наверху. Так же и «нефеш», Малхут, не поселяется в своем месте, в теле внизу, т.е. в БЕА, пока «нешама» не вернется на свое место наверху.

292) И подобным образом всё объясняется на уровне человека внизу. И хотя «нефеш-руах-нешама» (НАРАН) в человеке представляют собой единую связь, «нешама» поднимается наверх в родник колодца, в Есод Малхут, «руах» входит в нижний Эденский сад, подобно тому, как наверху Зеир Анпин входит в Эденский сад Ацилута, Малхут. «Нефеш» пребывает в могиле. Если верхняя нефеш, т.е. Малхут, пребывает в могиле внутри тела, то где находится эта могила наверху? Однако это означает – внутри твердой клипы. Ибо о Малхут сказано: «Ноги ее нисходят смерти» [100] – т.е. она облачается в окончании своем в твердую клипу, являющуюся свойством «смерть» и «могила». Поэтому подобна ей «нефеш» внизу, и всё находится в подобии этому. И поэтому на три ступени делится душа «нефеш-руах-нешама» (НАРАН). И они находятся в единой связи и и являются единым целым.

293) Всё то время, пока кости находятся в могиле, до их растления, «нефеш» пребывает там. И здесь раскрывается тайна для знающих путь истины, для боящихся греха: в час, когда «нешама» украшается наверху, облачаясь в одеяния святости, т.е. в Малхут, «руах» находится в высшем свете, – в субботу, в начале месяцев и времен. «Нефеш» – в час, когда «руах» опускается из высшего света, чтобы поселиться в Эденском саду, и светит и искрится, – стоит эта «нефеш» в могиле и облачается в тот образ, какой представляло собой тело вначале. И все кости поднимаются к этому образу, восславляя и благодаря Творца, как сказано: «Все кости мои скажут: "Творец, кто подобен Тебе"» [190]. Сказано не «говорят», а «скажут» – в могиле.

294) Если бы было дозволено глазам увидеть это, они бы видели в ночь кануна субботы и в ночь новомесячия и наступления времен, словно образы над могилами, благодарящие и восхваляющие Творца. Однако глупость человеческая не позволяет им видеть их. Не знают они и не вникают, для чего они находятся в этом мире, и не беспокоятся о том, чтобы узреть величие высшего Царя в этом мире, и уж тем более о том, чтобы узреть величие высшего мира, на чем держится оно, и как разъясняются все эти вещи.

295) В день Рош а-шана (начала года), когда в мире вершится суд, и престол суда предоставлен высшему Царю, чтобы судить мир, всякая душа (нефеш) мечется и просит о милосердии к живым людям. В ночь окончания дня суда они непрестанно мечутся, желая услышать и узнать, какой приговор суд вынес миру. Иногда они извещают живых, являясь им в откровении, как сказано: «В откровении ночном, когда сон падет на людей, дремлющих на ложе; тогда дает услышать Он людям, впечатляя их назиданием Своим» [191]. «Назиданием Своим» – это нефеш, которая предстает и убеждает людей, чтобы приняли они слова назидания, т.е. сообщает им приговор, вынесенный судом, в ночном откровении, и тогда они уже могут совершить возвращение.

296) В последнюю ночь праздника, когда выходят постановления суда из царского дома, и исчезает тень у людей, которые должны покинуть этот мир, тогда эта душа отправляется странствовать наверху. И ангел-хранитель печати, подтверждающей письменное разъяснение этих приговоров, имя его Йедумиам, который хранит письмо запечатленного света, и в высших видениях нисходит ночью, и многие тысячи тысяч и десятки тысяч десятков тысяч вместе с ним, и забирают тень у каждого, кто приговорен к смерти, и поднимают ее наверх.

297) Душа (нефеш), которая продолжает странствовать и видит эту тень, знает, кто должен умереть, и возвращается на свое место к могиле, и провозглашает остальным умершим о том, что такой-то прибывает к нам. Если он человек праведный и добродетельный, все они радуются. А если нет, то все восклицают: «О горе!» Когда поднимают эту тень, поднимают ее к «верному рабу», имя которого Матат, и он берет тень с собой, и поднимает ее на свое место, как сказано: «Как раб дожидается тени» [192]. Ибо души рождаются от ЗОН, и нисходит к каждой душе (нешама) во время ее рождения тень от Зеир Анпина, как сказано: «В тени его сидела я и наслаждалась, и плод его сладок был нёбу моему» [24]. Зеир Анпин – это Древо жизни, и поэтому каждый живущий зависит от тени, исходящей от него. Поэтому в час, когда человек приговаривается к смерти, забирают у него эту тень, и ангел Матат возвращает ее на ее место, в Зеир Анпин.

298) С этого часа и далее утверждается место для «нешама» человека, в Есоде Малхут мира Ацилут, и место для «руах» в нижнем Эденском саду, и место для «нефеш», чтобы отдохнуть и насладиться в час, когда она пребывает в странствиях. Ибо есть «нефеш», у которой нет покоя, а есть «нефеш», которая умирает вместе с телом.

299) О той, у которой нет покоя, сказано: «Душу (нефеш) врагов твоих ввергнет Он в горсть пращную» [193]. И она мечется и вращается по всему миру, нет покоя у нее ни днем, ни ночью. И это наказание – самое тяжелое из всех. А «нефеш», которая умирает вместе с телом, искореняется из другого места, как сказано: «Отторгнута будет эта душа (нефеш) от Меня. Я – Творец» [194]. «От Меня» – т.е. не пребывает над ней «руах», поэтому она не может соединиться с тем, что наверху, и не знает ничего о том, что происходит в том мире. И душа (нефеш) эта, как у животного.

300) «Нефеш», у которой есть покой, когда она пребывает в странствиях, она встречает хранителя Йедумиама и его стражников, и они берут ее и возносят через все входы Эденского сада и показывают ей величие праведников и величие ее «руаха». И она сливается с «руахом» во время покоя, входя в облачение этого «руаха», и тогда она знает о происходящем в высшем мире.

301) И когда этот «руах» восходит, чтобы облачиться в высшую душу (нешама), наверх, «нефеш» соединяется с «руахом» и светит от него, подобно луне, светящей от солнца, а «руах» соединяется с «нешама», а «нешама» соединяется с окончанием мира Ацилут, и весь он называется «мыслью», т.е. мудростью (Хохма), ибо миры АБЕА представляют собой ХУБ ТУМ. «Мысль» – это «нефеш», относящаяся к высшему, т.е. Малхут мира Ацилут, называемая «нефеш».

302) Эта «нефеш», Малхут мира Ацилут, соединяется с высшим «руахом», Зеир Анпином, а «руах» соединяется с высшей «нешамой», Биной, а «нешама» соединяется с Арих Анпином, и Арих Анпин – с Бесконечностью. И тогда наступает отдохновение всего, и устанавливается связь всего наверху и внизу, и всё восходит к единству и представляет собой одно целое.

303) И тогда это – покой души внизу, и об этом сказано: «Да будет душа (нефеш) господина моего завязанной в сплетение жизни (эт) Творца Всесильного твоего» [193] – т.е. сплетены и связаны в единое целое (и восходят к Единому). В «Эт» – в Малхут Ацилута, в которой «нефеш» связана с «руахом», находящимся в нижнем Эденском саду, а «руах» – с «нешамой», находящейся в Малхут Ацилута. И одно подобно другому, т.е. НАРАН человека подобны НАРАН Ацилута.

304) Когда опускается луна, Малхут, высшая «нефеш» Ацилута светит со всех сторон, светит всем строениям (меркавот) и станам ангелов, находящимся в БЕА, и делает их одним цельным организмом (гуф), и светит светом высшего сияния. И так же опускается нижняя «нефеш» человека (адама), светя всем сторонам свечением «нешама» и свечением «руах», находящихся в ней, и, опускаясь, светит всем строениям (меркавот) и станам, являющимся «органами» и «костями» организма (гуф) человека (адама), и делает их цельным организмом, светящим светом Его.

305) «И наполнит Он блистающим сиянием душу твою» [195]. «Душу твою» – твою «нефеш». А затем: «И придаст крепость костям твоим» [195] – т.е. эта «нефеш» наполняет своим свечением «ацамот (кости)», и делает их единым организмом, светящим светом. И он поднимается, воздавая благодарность и славу Творцу, как сказано: «Все кости мои скажут: "Творец, кто подобен Тебе"» [190]. И это, конечно же, называется покоем души во всех отношениях (досл. со всех сторон).

306) Счастливы праведники, испытывающие страх перед Господином своим в этом мире, чтобы удостоиться трех этих видов покоя, т.е. «нефеш-руах-нешама», в будущем мире. Сказал рабби Шимон: «Счастливы вы, сыновья мои, и счастлив я, что глаза мои увидели это» – т.е. множество высших мест, установленных для нас и светящих нам в будущем мире.

Песнь восхождений: полагающиеся на Творца [196]

307) «Песнь восхождений: полагающиеся на Творца подобны горе Цион, не поколеблется она, вечно пребывать будет» [196]. Но это – те высшие ступени, святые ступени со стороны высших Гвурот, находящихся в Бине, и они подобны левитам внизу, различающимся по достоинству, ступень над ступенью, «до пятидесяти лет», о которых сказано: «С пятидесятилетнего же возраста отойдет он от несения службы» [197], что является указанием на пятьдесят ворот Бины. И это: «Песнь восхождений: полагающиеся на Творца подобны горе Цион» [196] – это те праведники, которые полагаются на Него, благодаря добрым деяниям.

308) «Праведники уверены, подобно льву» [198] – но ведь праведники совершенно не полагаются на свои деяния, и всегда они исполнены страха, как Авраам, о котором сказано: «И было – когда приблизился он к Египту» [199], как Ицхак, о котором сказано: «Ибо боялся сказать он: "Это жена моя"» [200], как Яаков, о котором сказано: «И устрашился Яаков очень и почувствовал себя стесненным» [201]. И если они не полагались на свои деяния, то уж тем более – остальные праведники мира. В таком случае, почему сказано здесь: «Праведники уверены, подобно льву» [198]?

309) Однако, конечно же, сказано: «Подобно льву (кфир)», ибо из всех различных имен льва выбрано именно «кфир (молодой лев)», а не «арье (лев)», и не «шахаль (благородный лев)», и не «шахац (гордый лев)», но «кфир», который слабее и меньше всех, и не уверен в своих силах, несмотря на то, что он сильный. Так же и праведники не уверены в своих деяниях, совершённых в настоящее время, а, как «кфир (молодой лев)», т.е., хотя и знают они, что сила их добрых деяний крепка, но уверены они не более, чем «молодой лев».

310) Поэтому сказано: «Полагающиеся на Творца – как гора Цион» [196] – не как молодой лев и не как лев, и не как все характеризующие его эпитеты, а «как гора Цион». Словно гора Цион, он силен, и не поколеблется никогда. Но лишь в грядущем будущем они будут, «как гора Цион», а не как сейчас, когда уверены они не более, чем «молодой лев», который боится и не уверен в своих силах. А вы, сыновья высшей святости, – уверенность ваша подобна горе Цион. Счастливы вы в этом мире и в мире будущем.

311) Отправились товарищи, и когда достигли пределов города, опустилась ночная тьма. Сказал рабби Шимон: «Так же, как день этот светил нам, чтобы удостоились мы будущего мира, так же и ночь эта будет светить нам, чтобы удостоились мы будущего мира и украсили этой ночью слова, произнесенные нами днем, перед Атик Йомином. Ибо настолько совершенного дня не найти во всех остальных поколениях. Счастлива участь наша в этом мире и в мире будущем!»

312) Вошли они в дом и остались на ночлег, пока не разделилась ночь. Когда разделилась ночь, сказал рабби Шимон товарищам: «Сейчас настало время украсить высшее святое строение (меркава) нашими стараниями». Обратился он к рабби Йоси: «Ты, от которого мы не услышали ни одного слова в этот день, ты будешь началом света этой ночи. Ибо сейчас настал момент, чтобы светить наверху и внизу».

Песнь песней, что для Шломо

313) «Песнь песней, что для Шломо» – эту песнь пробудил царь Шломо, когда строился Храм. И тогда абсолютно все миры наверху и внизу восполнились единым совершенством. Эта песнь была произнесена, когда был построен Храм, а полностью она была произнесена, когда луна, Малхут, достигла полноты, и Храм был построен по высшему подобию. В час, когда был построен Храм внизу, не было большей радости перед Творцом со дня сотворения мира, чем в этот день.

314) Когда Моше возвел Скинию в пустыне, чтобы Шхина опустилась на землю, в тот же день была возведена другая Скиния наверху – Скиния юноши Матата, но не выше этой. Скиния – это строение Малхут на уровне мохин де-ВАК, а Храм – это Малхут с мохин «паним бе-паним (досл. лицом к лицу)». Когда Малхут – с мохин де-ВАК, ее охраняет Матат, и поэтому называется она тогда Скинией Матата. Когда был возведен первый Храм, то с ним вместе был возведен другой первый Храм, Малхут на уровне Бины, и был он воздвигнут во всех мирах, и светил всем мирам, и мир наполнился благоуханием, и открылись все высшие затворы, чтобы светить, и не было радости во всем мире, подобной этому дню. Тогда возгласили высшие и нижние, произнеся песнь, т.е. Песнь песней, – песнь, в которой исполнители воспевают Творца.

315) Царь Давид произнес «Песнь восхождений» [196]. Царь Шломо произнес Песнь песней. Чем отличается одна от другой? Может быть, они означают одно целое? Безусловно, всё – одно целое, но в дни царя Давида все эти исполнители не были исправлены на своих местах, чтобы воспевать подобающим образом; ведь еще не был возведен Храм, и они не были исправлены наверху, на своих местах. Ибо так же, как есть исправления страж на земле, есть также и на небосводе, и одни соответствуют другим. И стражи внизу еще не были исправлены подобающим образом, поскольку не был возведен Храм.

316) А в день, когда был выстроен Храм, были исправлены на своих местах эти стражи, и свеча, Малхут, которая не светила, начала светить. И было введено воспевание Песни песней высшему Царю, – Царю, от которого зависит установление мира, Зеир Анпину. Это восславление возвышеннее всех первых восславлений. День, когда открылось это восславление на земле, этот день наполнился всем совершенством. Поэтому Песнь песней – это святыня святынь.

317) В книге Адама Ришона было сказано: «В день, когда будет возведен Храм, возгласят праотцы песнь наверху и внизу». Поэтому мы видим, что в Песни песней имеется большая буква «шин», три ответвления которой указывают на трех праотцев. И эти праотцы пробуждают песнь. Они не исполняют ее, поскольку только Малхут исполняет, но пробуждают, по отношению к высшему свойству, песнь, состоящую из тех великих песней, которые предназначены совершенно для всех миров, – песнь Бины.

318) В этот день Яаков поднимается в совершенстве, с радостью входя в Эденский сад и занимая свое место, и тогда Эденский сад, Малхут, начинает воспевать, и все ароматы, находящиеся в райском саду, наполняются музыкой. Кто вызвал эту песнь и кто передал ее? Это Яаков вызвал ее, ибо, если бы он не вошел в Эденский сад, то Эденский сад не воспел бы песнь. Таким образом, Яаков вызвал ее, а Эденский сад, Малхут, передал ее.

319) Это песнь, заключающая в себе полностью всю Тору. Песнь, к которой пробуждаются высшие и нижние. Песнь, уподобляемая высшему, высшей субботе, Бине. Песнь, благодаря которой украшается высшее святое имя, Малхут. И поэтому она – святыня святынь, поскольку все слова ее произносятся в любви и всеобщей радости от того, что чаша благословения, Малхут, передается в правую (руку), в хасадим, ибо когда передается в правую, раскрывается всеобщая радость и любовь, и поэтому все слова ее произносятся в любви и радости.

320) В то время, когда эта правая убирается назад, как сказано: «Убрал Он правую Свою» [202], тогда чаша благословения, Малхут, передается в левую, где действуют суды из-за отсутствия хасадим. После того, как передается в левую, начинают высшие и нижние причитать над ней, произнося: «(איכה) Эйха» [203] – и это буквы «где хаф-хэй (כה אי)»: где чаша благословения, т.е. Малхут, называемая «хаф-хэй»?! Ибо то высшее место, в котором она пребывала, место Бины, она потеряла, лишившись его. Поэтому в «Песни песней», восходящей от правой стороны, все слова выражают любовь и радость, а в «Эйха», где отсутствует правая линия и присутствует только левая, все слова – это жалоба и причитание.

321) Ведь вся радость, и всё ликование, и всё воспевание исходит от левой линии, именно поэтому левиты, относящиеся к левой линии, исполняют песнь. Как же можно относить ее к судам и причитанию? Но вся радость, находящаяся с левой стороны, пребывает лишь в то время, когда правая соединяется с ней, т.е. хохма левой облачается в хасадим правой. И когда правая пробуждается и соединяется с ней, радость, находящаяся в правой, приносит пользу и успокаивает негодование левой. Ведь всё возмущение и суды левой происходят вследствие отсутствия хасадим, приходящих от правой. А когда это негодование успокаивается и приходит радость от правой стороны, тогда совершенная радость приходит от левой стороны. Ибо после того, как она облачилась в хасадим, светит также и хохма, присутствующая в левой, и тогда это совершенная радость.

322) Когда не проявляется правая, и негодование левой усиливается, поскольку правая не успокаивает, не приносит пользы и не радует, тогда произносится «Эйха (איכה)» (т.е. буквы «где хаф-хэй (כה אי)», чаша благословения, называемая «хаф-хэй»): «Что будет с ней, ибо она находится в левой, и негодование усиливается и не успокаивается?» И, конечно, возникают жалоба и причитание.

323) Однако при произнесении Песни песней чаша благословения уже, конечно, передается правой стороне и отдана ей, и потому вся любовь и вся радость присутствуют. Поэтому все слова ее должны произноситься в любви и радости, а этого нет во всех остальных песнях, воспеваемых в мире; и поэтому песнь эта была пробуждена со стороны праотцев.

324) В тот день, когда была произнесена эта песнь, опустилась Шхина на землю, как сказано: «И не могли коэны стоять на служении (из-за облака)» [204]. И почему: «Ибо наполнила слава Творца дом Его» [204]. Именно в этот день было произнесено восславление Песни песней, и произнес ее Шломо в духе святости.

325) Восславление Песни песней заключает в себе полностью всю Тору, полностью всё начало действия творения, всех праотцев, всё египетское изгнание и выход Исраэля из Египта, песнь моря: «И тогда воспел Моше» [205], все десять речений, стояние у горы Синай, включает всё то время, когда переходили Исраэль пустыню, до вступления в землю и возведения Храма, всю совокупность венчания высшего святого имени любовью и радостью, всю совокупность изгнания Исраэля среди народов и избавления их, всё возрождение мертвых до дня, называемого «субботой Творцу», дня, который весь – суббота грядущего будущего, включающего и то, что он сейчас представляет собой, и то, что было, и то, что должно произойти затем, в седьмой день, в седьмом тысячелетии, когда наступит суббота Творцу, – всё это заключено в Песни песней.

326) Если человек возглашает отрывок из Песни песней, произнося его в доме пиршества, Тора препоясывается вретищем и поднимается к Творцу, обращаясь к Нему: «Сыновья Твои подняли меня на смех в доме пиршества». Несомненно, поднимаясь, Тора говорит именно это, и потому необходимо остерегаться и украшение ее возносить над человеческой головой, опасаясь произносить любое слово из Песни песней.

327) Почему она находится среди «Писаний», а не среди «Пророков»? Место ее – среди «Писаний», поскольку она – песнь восславления Кнесет Исраэль, т.е. Малхут, которая украсилась наверху от Бины, а Малхут относится к «Писаниям». Поэтому все восславления в мире не столь желанны Творцу, как это восславление.

328) «Песнь песней, что для Шломо» [80]. «Песнь» – это одна (ступень), «песней» – вторая, «что» – третья. И поэтому передается чаша благословения, Малхут, и принимается между правой и левой (сторонами), являющимися двумя линиями, правой и левой, Хеседом и Гвурой, и всё пробуждается к Царю, от которого зависит установление мира, средняя линия, Тиферет. И им соответствуют эти три, и благодаря этому поднимается желание высоко-высоко, в Бесконечность. Святое строение (меркава) находится здесь, ибо праотцы, ХАГАТ, соответствующие трем песням, – это строение (меркава), а царь Давид соединяется с ними, и их – четыре. И это высшее святое строение (меркава), поэтому есть четыре слова в первом отрывке «Песнь песней, что для Шломо» [80]. И это – полное святое строение (меркава).

329) «Песнь» – это царь Давид, который восходит благодаря воспеванию. «Песней» – это праотцы, великие правители, строение (меркава) совершенное, как подобает. «Что для Шломо» [80] – тот, кто восседает на этом совершенном строении (меркава), Бина.

330) «В этом отрывке заключено все совершенство – от мира и до мира» – от Бины и до Малхут, «и в нем содержится вся вера». «И всё это является совершенным строением для того, кто известен» – т.е. для ИШСУТ, ЗАТ Бины, в которых «йуд» выходит из их «авир (воздуха)», «и для того, кто непознаваем, и нет того, кто может устоять в познании его» – т.е. для высших Аба ве-Има, ГАР Бины, в которых «йуд» не выходит из их «авир (воздуха)». Поэтому этот отрывок произносится из четырех слов, которые являются полным строением (меркава) со всех сторон, с правой и с левой. Отсюда и далее, выше Аба ве-Има, эта тайна передается мудрецам.

331) «И еще есть в нем внутренняя тайна. Тот, кто видел в своем сне виноград, если он белый, то он хороший» – т.е. в этом сне есть намек на добро. «Если он черный: если в свое время» – во время роста винограда, «он хороший, то не в свое время – нуждается в милосердии» – ибо это намек на плохое предопределение. В чем разница между белым и черным виноградом, и в чем разница между «в свое время» или «не в свое время»? И почему, если он ел черный виноград, гарантирован ему будущий мир?

332) Однако дерево, относительно которого прегрешил Адам Ришон, было виноградом. Как сказано: «Их виноград – виноград полынный» – это черный виноград. Ибо есть черный виноград и есть белый виноград. Белый – хороший, поскольку исходит со стороны жизни, т.к. белый цвет указывает на Хесед, Зеир Анпин, Древо жизни. Черному – требуется милосердие, поскольку исходит со стороны смерти. Ибо черный цвет указывает на Древо познания добра и зла, в котором таится смерть. «В свое время» – во время роста винограда он хороший, несмотря на то, что он черный. Потому что в то время, когда преобладает белый, всё проникается ароматом, ибо в это время все получают исправление. И всё прекрасно, и все они – единое исправление, белый и черный. Рост винограда «не в свое время», когда белый не преобладает, и черный является во сне – предвестие о том, что человеку вынесен смертный приговор. И ему требуется милосердие, ведь он видел дерево, в отношении которого согрешил Адам Ришон, что стало причиной его смерти и смерти всего мира.

333) Этот мир подобен высшему миру, а высший мир содержит наверху всё, что есть в этом мире. Если змей стал причиной смерти человека внизу – что он вызвал наверху, т.е. в высшем человеке, в Зеир Анпине и Малхут? И если утверждать, что для жены его, Малхут, уменьшение света, как у луны, которая порой лишается света, это время называется смертью, то нужно еще выяснить относительно захара, Зеир Анпина, почему в отношении него это тоже считается смертью? И еще. Разве луна, Малхут, вследствие совета змея оказалась в состоянии «смерть», т.е. уменьшения своего света? Однако не по причине совета змея наступило уменьшение ее света, а по причине обращения луны к Творцу с тем, что невозможно двум царям пользоваться одной короной, и это было в четвертый день начала творения. Таким образом, это не произошло из-за змея. Находится ли ее муж, Зеир Анпин, в состоянии уменьшения света, называемом «смерть»? Нет, наверху не может быть никакого уменьшения.

334) Всё это – тайны Торы, и змей привел к уменьшению во всем. Всё, что сделал Творец наверху и внизу, всё это – захар и некева. И во всё множество отличающихся друг от друга ступеней наверху, и также от одной ступени и до другой, включен Адам, и этим ступеням, относящимся к одному виду, придал Творец форму одного единого тела, благодаря тому, что они поднимаются с помощью Адама, захара и некевы. На каждой ступени есть десять сфирот. Шесть нижних сфирот каждой ступени относятся к одному виду, ибо в десяти сфирот есть лишь пять отдельных стадий, КАХАБ ТУМ, и Тиферет одна состоит из всех них, и это – ХАГАТ Нецах-Ход, и Есод является совокупностью ХАГАТ Нецах-Ход. Таким образом, ХАГАТ НЕХИ являются одним видом и одной стадией из пяти стадий, т.е. только стадией Тиферет. Именно она стала «телом (гуф)», называемым Адам.

335) Во второй день начала творения, когда была сотворена преисподняя, было создано одно тело (гуф), от которого происходит Адам. То есть ВАК стороны добра, принадлежащей клипе нога, образовал тело, включающее также и Малхут в свою нукву. И его органы, т.е. ангелы-правители, содержащиеся в нем, приближаются к огню, к клипе «пылающий огонь (эш митлакахат)», и умирают, и снова возрождаются к жизни, как вначале. И всё это вследствие приближения к змею. И высший Адам Ришон поддался соблазну в Скинии, т.е. из-за Нуквы, называемой Скиния, которая была соблазнена этим змеем, и поэтому умер. Этот змей стал причиной его смерти вследствие того, что он приблизился к нему. То есть, в точности как и нижний Адам.

Четыре клипы: «ураганный ветер (руах сеара)», «большое облако (анан гадоль)», «пылающий огонь (эш митлакахат)» и «нога (сияние)». В клипе «нога» есть добро и зло, добро в ней является святостью и отделено от трех клипот, являющихся свойством нечистого змея, и если он приближается к трем этим клипот, являющимся свойством «змея», то и сам становится нечистым, и света уходят из него, что называется «смертью». А с помощью подъема МАН нижних он снова отделяется от клипот и возрождается к жизни. То есть становится единым телом, называемым Адам, и это – добро в клипе «нога», являющееся святостью.

336) В любом месте Адам состоит из захара и некевы, даже на ступенях Ацилута. Однако Адам, являющийся высшей святостью, т.е. Зеир Анпин Ацилута, господствует над всем, и дает жизнь и питание всему. Но вместе с тем, на всех стадиях Адама этот сильный змей задерживал распространение света. И когда скверна коснулась Скинии, нуквы Адама, свойства «добро» в клипе «нога», то она (нуква) умерла, и захар тоже умер, и они возрождаются к жизни, как вначале. Поэтому всё внизу находится в подобии тому, что наверху.

337) Если он съел (весь) черный виноград во сне, ему гарантирована жизнь в будущем мире, поскольку он уничтожил виноград и властвует над этим местом, клипой, ведь он съел виноград, одолев это место и подавив его. Поскольку он преодолел сильную клипу, он приблизился к будущему миру, и нет того, кто бы мог помешать ему. Поэтому тот, кому привиделось во сне, что он съел этот черный виноград и подавил его, гарантирована ему жизнь в будущем мире.

338) Не было воспевания в доме Давида, в Малхут, пока не одолел он этот черный виноград, получив власть над ним, и тогда была возглашена Песнь песней. И даже в месте самой Малхут они называются «виноград», как сказано: «Как виноград в пустыне, нашел Я Исраэля» [206]. Сыны Исраэля – это свойство Малхут. И в этом отрывке говорится о «белом винограде».

339) Эта песнь превосходит все остальные песни предшественников. Все песни, которые воспели предшественники, поднялись лишь до уровня песен, воспеваемых высшими ангелами. И хотя это разъяснялось иначе, но сказано: «Песнь восхождений Давиду» [207]. «Песнь восхождений» [207] – это песнь, произносимая высшими ангелами, которые подразделяются по уровням и ступеням. Произносят они Давиду, Малхут, чтобы попросить у него пищу и пропитание.

340) «Песнь восхождений» [207] – как сказано: «На аламот [208]. Песнь» [209]. И сказано: «Поэтому девушки (аламот) тебя любят» [210] – чертоги мира Брия называются «аламот». И это – воспевание этих «аламот», ибо «маалот (восхождения)», это буквы «аламот». «Давиду» – для Давида, высшего Царя, т.е. Малхут, которая восславляет всегда высшего Царя, Зеир Анпина.

341) Когда явился царь Шломо, он возгласил высшую песнь наверху, и великие высшего мира (т.е. ХАГАТ Зеир Анпина: Зеир Анпин называется «высшим миром», а его ХАГАТ называются «великими», т.е. свойство ГАР, по сравнению с его НЕХИ, которые называются «малыми» и «свойством ВАК») возглашают эту песнь высшему Царю, от которого зависит всё установление мира, т.е. Бине, от которой исходят все света ЗОН и БЕА. Все те, кто возглашали песнь, не восходили во время этой песни более, чем до уровня той песни, которую произносят высшие ангелы, – кроме царя Шломо, который поднялся в этом воспевании к тому, что возгласили великие высшие столпы мира, т.е. ХАГАТ Зеир Анпина. Все живущие в мире возглашали песнь на уровне нижних строений (меркавот), т.е. нуквы ниже хазе Зеир Анпина. Воспевание царя Шломо происходило на уровне высших строений (меркавот), на уровне ХУГ ТУМ, расположенных от хазе Зеир Анпина и выше, и являющихся строением (меркава) для Бины.

342) Когда Моше взошел по ступеням пророчества и любви к Творцу, превзойдя всех живущих в мире, – разве возглашенная им песнь находилась на уровне нижних строений (меркавот), и он не поднялся выше? Песнь, воспетая Моше, поднялась наверх, к Зеир Анпину, а не ниже, в Нукву. Но он не возгласил песнь, как царь Шломо, и не было человека, который бы поднялся в воспевании, как Шломо.

343) Моше поднялся в своем воспевании наверх, к Зеир Анпину, и восславление его заключалось в том, чтобы воздать славу и благодарность высшему Царю, Зеир Анпину, спасшему Исраэль и явившему им чудеса и могущество в Египте и на море. Однако царь Давид и сын его Шломо возгласили песнь иным образом. Давид старался исправить «аламот», чертоги мира Брия, части НЕХИ сфиры Малхут, без которых у Малхут нет ГАР, и украсить Царицу, Малхут, чтобы предстали Царица и ее служанки (аламот) во всей красе, и поэтому он прилагал старания в воспеваниях и восславлениях их, пока не произвел исправления, украсив всех служанок и Царицу.

344) «Когда явился Шломо, он обнаружил Царицу украшенной, и служанок ее во всей красе, и прилагал старания, чтобы ввести ее к жениху» – Зеир Анпину, «и ввел жениха под хупу вместе с Царицей» – т.е. притянул ВАК состояния гадлут, «и ввел слова любви между ними, чтобы соединить их вместе» – притянуть ГАР состояния гадлут, «и тогда будут оба они в едином совершенстве в совершенной любви. Поэтому поднялся Шломо в высшем восславлении над всем миром».

345) «Моше содействовал слиянию Царицы в этом мире, внизу» – в свойстве от хазе Зеир Анпина и ниже, т.е. ВАК, «дабы она находилась в этом мире в полном слиянии (зивуг) с нижними» – т.е. только в свойстве ТАНХИ. «Шломо установил слияние Царицы, содействуя полному ее слиянию наверху» – от хазе Зеир Анпина и выше, «и ввел жениха под полог (хупу) до слияния». «Затем он ввел их обоих в этот мир, в Храм, который возвел» – т.е. притянул этот зивуг также и в свойство от хазе и ниже. Таким образом, Моше притянул для Малхут только ВАК, а Шломо притянул ГАР, после того, как ВАК были исправлены Моше.

346) «Как привел Моше Царицу одну в этот мир?» – поскольку зивуг был в ТАНХИ Зеир Анпина, относящихся к Малхут, а только ХАГАТ называется Зеир Анпином, – «это воспринимается как разделение». «Однако Творец сначала произвел слияние (зивуг) ее с Моше» – являвшимся строением (меркава) свойства выше хазе Зеир Анпина, «и она была невестой Моше». «А после того, как слилась с Моше» – и получила от него подслащение от свойства выше хазе Зеир Анпина, «она опустилась в этот мир, в слияние (зивуг) этого мира» – т.е. ВАК, «и получила исправление в этом мире, которого не было у нее до сих пор». «И она никогда не находилась в разделении».

347) «Однако не было еще человека в мире, со дня создания Адама, который бы вознес любовь, близость и слова слияния наверх, кроме царя Шломо, который сначала установил слияние (зивуг) выше» – хазе Зеир Анпина, притянув оттуда хохма, «а затем пригласил их вместе в Храм, который возвел для них» – также и для зивуга ниже хазе, для притяжения хасадим. «Счастливы Давид и сын его Шломо, установившие высшее слияние (зивуг)» – в свойстве ГАР. «Со дня, когда сказал Творец луне» – Малхут, «"Иди и уменьши себя" [211], она не находилась в полном слиянии (зивуге) с солнцем» – Зеир Анпином, «но лишь когда явился царь Шломо».

348) «Песнь песней, что для Шломо» [80] – пять ступеней слияния с высшим миром, Биной: «Песнь» – это одна, «песней» – две, итого – три, «что» – четыре, «для Шломо» – пять. Ибо есть две малые ступени ЗОН, от хазе Зеир Анпина и ниже, и две большие ступени ЗОН от хазе Зеир Анпина и выше, а за ними – Бина. Таким образом, Бина – на пятой ступени, ведь она – пятидесятый день, «йовель».

349) «Слияния (зивуга), производимого наверху» – в свойстве ГАР, «Шломо не мог бы установить, если бы не было слияния (зивуга) внизу» – свойства ВАК, «перед этим». Зивуг внизу – это зивуг Моше, и если бы этот зивуг не был произведен прежде, то не был бы установлен зивуг наверху.

350) «И изрек он три тысячи притч» [212]. Конечно же, во всём, изреченном им, содержалось три тысячи притч, как, например, книга «Коэлет», представляющая собой высшую тайну, переданную в виде притчи, и нет в ней отрывка, в котором бы не содержалась высшая мудрость, хохма, переданная в виде притчи, даже в самом коротком из отрывков.

351) Когда рав Амнона Саба первым достиг высказывания: «Радуйся, юноша, детству своему, и будет благо сердцу твоему в дни юности твоей» [213], – он заплакал и сказал: «Конечно же, это прекрасное высказывание, переданное в виде притчи, но кто же может истолковать эту притчу. Если это толкование, то нет в нем толкования» – т.е. возможности вникнуть в него, «но лишь» – поверхностное, «в мере открывающегося нашему взору». «А если это мудрость – кто может познать ее?»

352) И сразу же добавил: «Сказано: "Вот родословие Яакова: Йосеф в возрасте семнадцати лет пас со своими братьями мелкий скот, а он отрок, с сыновьями Билги и сыновьями Зилпы, жен отца его, и доносил Йосеф о них худые вести отцу их" [214]. Отрывок, приводимый из "Коэлет", является притчей к мудрости, содержащейся в этом отрывке Торы. И один является иносказанием другого. "Радуйся, юноша, детству своему" [213] – соответствует словам: "А он отрок" [214]. Сказанное: "Будет благо сердцу твоему" [213] – соответствует: "Пас со своими братьями мелкий скот" [214]. Сказанное: "В дни юности твоей" [213] – соответствует: "С сыновьями Билги и сыновьями Зилпы, жен отца его" [214]. Сказанное: "Но знай, что за всех них" [213] – соответствует: "И доносил Йосеф о них худые вести" [214]. А сказанное: "Приведет тебя Творец к суду" [213] – соответствует: "Вот родословие Яакова: Йосеф" [214], ибо Йосеф включен в Яакова» – называемого «суд».

«Три тысячи притч» [212] – это три линии ХАГАТ, Авраам-Ицхак-Яаков. Яаков – средняя линия, состоящая из всех, и в ней есть «три тысячи притч» [212]. Йосеф – Есод, включенный в Яакова, и есть в Йосефе тоже три линии. Различие между Яаковом и Йосефом в том, что Яаков склоняется к правой линии, находясь во власти света правой линии, хасадим, а Йосеф склоняется к левой, и он находится во власти притяжения хохма, облачающейся в хасадим с помощью средней линии.

Сказанное: «Вот родословие Яакова: Йосеф» [214] – означает, что Йосеф включен в Яакова, и есть у Йосефа также три линии, как и у него. «Пас со своими братьями мелкий скот» [214] – правая линия. «Мелкий скот» [214] – означает хасадим. «А он отрок, с сыновьями Билги и сыновьями Зилпы» [214]– это левая линия. Ибо мохин левой называются «малым ликом», и это означает «отрок», а сыновья рабынь – это левая линия. Сказанное: «И доносил Йосеф о них худые вести отцу их» [214] означает – притяжение хохма, приносящее вместе с собой суды левой линии, называемые «худые вести», «отцу их» – т.е. средней линии. И тогда средняя линия производит подслащение, т.е. облачает хохму в хасадим. И это основа всего сказанного – показать достоинства Йосефа, притягивающего хохма. Поэтому сказано в Таргум (комментарии Торы): «Сын, родившийся в старости» означает – «унаследовавший мудрость».

Отрывок из «Коэлет» похож на этот отрывок из Торы, и в притче: «Радуйся, юноша» [213] тоже говорится о Йосефе, включенном в Яакова, как и в отрывке Торы. Ибо здесь сказано: «Радуйся, юноша, детству своему» [213] , и в Торе сказано: «А он отрок» [214] – поскольку Йосеф называется «юношей» и «отроком». «И будет благо сердцу твоему» [213] – это правая линия в Йосефе, соответствующая: «Пас со своими братьями мелкий скот» [214]. «В дни юности твоей» [213] – левая линия в нем, называемая «малый лик», соответствующая: «Билга и Зилпа, жены отца его» [214]. «Но знай, что за всех них (ЭЛЕ)» [213] – т.е. благодаря Даат (знанию) поднимет три буквы «ЭЛЕ» слова ЭЛОКИМ, соединив их с МИ слова ЭЛОКИМ, и вследствие этого облачится хохма, содержащаяся в ЭЛЕ, в хасадим, содержащиеся в МИ, и тогда хохма сможет светить. Это соответствует словам: «И доносил Йосеф о них худые вести отцу их» [214] – т.е. притягивал хохму посредством средней линии. «Приведет тебя Творец (ЭЛОКИМ) к суду» [213] означает – ЭЛОКИМ приводит Йосефа и включает его в суд, в свойство Тиферет, т.е. в Яакова. И Писание завершает этими словами отрывок, показывая, что вся основа включения Йосефа в Яакова нужна для притяжения хохмы. Как сказано: «Но знай, что за всех них (ЭЛЕ) приведет тебя Творец (ЭЛОКИМ) к суду» [213] – т.е. приведет к суду, для того чтобы соединить ЭЛЕ с МИ посредством Даат (знания). И это соответствует словам: «Вот родословие Яакова: Йосеф» [214] – означающим, что Йосеф включен в Яакова.

353) «Эта притча распространяется в три тысячи притч» [212] – т.е. в три линии, «и все они находятся в этой притче в час, когда Йосеф включается в Яакова». «Ибо три тысячи они – в Аврааме, Ицхаке и Яакове» – т.е. в ХАГАТ, представляющих собой три линии. А Яаков сам по себе включает их все, и содержит в себе все три линии. Поэтому, когда Йосеф включается в Яакова, все они находятся в Йосефе. «И все» – три линии, «в этой притче находятся в свойстве хохма». «И здесь» – в трех тысячах притч, «много торговцев перевозят тайный товар» - т.е. многие мудрецы обнаруживают здесь много тайн. «Есть среди них защитники» – т.е. облаченные в доспехи, защищающие от ситра ахра, которые они добывают из средней линии, «и не ведут они счет тайнам мудрости» – содержащимся в этом.

354) «И песен его было» [212] – в этой притче – «пять и тысяча» [212]. «Всё это – одно целое». «Всё это» означает: «И песен его было» [212] – это Песнь песней. Разве Песнь песней – это «пять и тысяча» [212]? Конечно. «Пять» – это врата и входы, раскрываемые Царем, от которого зависит установление мира, Зеир Анпином, и это пятьсот лет Древа жизни, Зеир Анпина, ибо они соответствуют пяти сфирот КАХАБ ТУМ, нисходящим к нему от Има, и это – «пятьдесят лет юбилея», Бины, нисходящих к Зеир Анпину.

355) И «тысяча» – это Древо жизни, Зеир Анпин, жених, выходящий со стороны своей. То есть Есод, исходящий от Древа жизни, Зеир Анпина, который наследует все эти «пять», находящиеся в Древе жизни, чтобы принести их невесте, Малхут. День Творца – это тысяча лет. Когда Зеир Анпин облачает высшие Аба ве-Има, у которых каждая сфира имеет числовое значение «тысяча», то и шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина называются «шестью днями», где каждый из дней – это тысяча лет. И тогда Есод тоже представляет собой «тысячу» лет. И это – «река, выходящая из Эдена», ибо Есод, называемый «река», выходит тогда из Эдена, высших Аба ве-Има, и называется «Йосеф-праведник», т.е. Есод гадлута Зеир Анпина, называемый праведником потому, что луна, Малхут, называется праведностью. И он слит с ней, как это обусловил в союзе с ней Творец, сказав: «Если бы не Мой союз днем и ночью, законов неба и земли не установил бы Я». И поэтому Песнь песней – это «святая святых», из которой нисходят мохин Аба ве-Има, которые так называются.

356) Песнь песней – это, конечно же, «пять и тысяча» [212]. Ибо «пять» ступеней есть в ней, пять слов, соответствующих КАХАБ ТУМ. «Тысяча», т.е. Есод, не упомянута, ибо «тысяча» скрыта, пока не соединяется жена с мужем своим, Зеир Анпин и Малхут. Поэтому прилагал старания Шломо донести эту «тысячу» невесте в скрытии печати высшей мудрости – т.е. в Есоде сфиры Малхут, в которой заверяется печатью и раскрывается высшая Хохма.

357) После того, как сделал «святая святых» внизу, в Храме, упрятанной и скрытой, он ввел тайну «святая святых» туда. Это «два херувима» [215], которые находятся в Зеир Анпине и Малхут, называемых «святая святых», чтобы совершать скрытие полного зивуга наверху, в Аба ве-Има, и внизу, в Зеир Анпине и Малхут. «Святая святых» наверху – это высшая Хохма и «йовель (юбилей)», т.е. Бина. В подобие им наследуют жених и невеста, т.е. Зеир Анпин и Малхут, наследие Аба ве-Има, т.е. Хохма и «йовель», и тогда они тоже называются «святая святых».

358) И вернулось обладание наследством иным образом. Наследие Аба, высшая Хохма, исходящее от Хохма стимаа (скрытая) Арих Анпина, наследует дочь, Малхут, ибо только в ней раскрывается хохма, во время подъема этого святого имени. То есть во время подъема Малхут, называемой «имя», к Аба ве-Има, раскрывается в ней хохма, и называется она тоже «святость», т.е. хохма, как и Аба. Наследие Има, т.е. Бины, это хасадим, свойство «ибо желает милости Он», наследует сын, и называется «святости», поскольку берет все эти высшие «святости» – как хохма де-Аба, так и хасадим де-Има, – и присоединяет их к себе. Однако эта хохма скрыта, и лишь хасадим преобладают в нем (в сыне). Поэтому считается, что он не наследует от Аба, а только от Има. А затем передает эти хохма и хасадим, принося их невесте, Малхут, и в ней раскрывается хохма. Поэтому считается, что она наследует Аба, в котором есть высшая хохма от Хохма стимаа Арих Анпина, являющегося корнем этой хохмы. Поэтому и она называется «святостью», под стать ему.

359) Поэтому произнес он Песнь песней. «Песнь» – «святость», т.е. Аба. «Песней» – «святостям», т.е. Има. Чтобы всё приобрело свойство «святая святых» в единстве, как подобает. «Что для Шломо» [80] – для Царя, в руках которого установление мира, т.е. для Зеир Анпина.

360) Это восславление, т.е. мохин, заключенное в Песне песней, не принадлежит Зеир Анпину, хотя и говорится: «Что для Шломо» [80], Зеир Анпина, но это восславление, восходящее в высшее место, в Бину, вышедшую из Хохма стимаа Арих Анпина и (затем) вернувшуюся в нее, и все эти мохин принадлежат ей. Однако здесь, сказанное «что для Шломо» [80] имеет скрытый смысл. Ибо когда устанавливаются вместе захар и нуква, Зеир Анпин и Малхут, пребывая под высшим Царем, Биной, буквы ЭЛЕ Бины, т.е. ее НЕХИ, опускаются в Зеир Анпин и Малхут во время катнута Бины, и эти НЕХИ дают им мохин во время ее гадлута. Тогда Царь, Зеир Анпин, поднимается наверх, в Бину, и наполняется там всеми святынями и всеми благословениями, нисходящими вниз, и передает их вниз, в Малхут. И это является стремлением высшего Царя, Зеир Анпина, – наполниться святостью и благословениями, чтобы передать вниз, Малхут.

361) И на это направлены произносимые нами молитвы и просьбы – чтобы стал исправленным и наполнился высший источник, Зеир Анпин. Ибо вследствие его исправления подобающим образом, благодаря тому, что становится видимым в нем, т.е. хохме, называемой «видение», и тому, что становится видимым в исправлении после исправления в средней линии, исправляется нижний мир, Малхут, и служанки ее, чертоги мира Брия. И тогда нет необходимости нижнему миру исправляться от Бины, как во время катнута ее, но лишь от видимого в высшем мире, Зеир Анпине, а не в Бине. Луна, т.е. Малхут, в собственных свойствах которой вообще не раскрывается видимое, лишь после того, как она уменьшила себя, сократив света, полученные от Бины, и после исправления ее с помощью солнца, Зеир Анпина, начинает светить. И благодаря виду солнца и исправлениям его, исправляется луна и светит.

362) Поэтому нужны молитвы и просьбы, чтобы было исправлено место, от которого исходит свет, Зеир Анпин. Ибо лишь после того, как исправляется это место, исправляется, получая от вида его, всё, что находится ниже него, в Малхут. И поэтому песнь, которую воспел Шломо, он старался установить лишь для Царя, от которого зависит установление мира, для Зеир Анпина, чтобы он исправился. После того, как исправляется он, всё исправляется, получая от вида его. А если он неисправлен, то никогда не сможет исправиться и луна, Малхут. И поэтому сказано: «Что для Шломо» [80] – т.е. Зеир Анпина, чтобы он вначале исправился и наполнился как подобает.

[10] Тора, Шмот, 25:2. «Говори сынам Исраэля – пусть возьмут Мне возношение, от имени всякого человека, побужденного сердцем своим, берите Мне возношение».

[24] Писания, Песнь песней, 2:3.

[67] Пророки, Йехезкель, 1:4.

[74] Писания, Мишлей, 8:17.

[80] Писание, Песнь песней, 1:1.

[88] Тора, Дварим, 4:4.

[95] Тора, Дварим, 6:4. «Слушай, Исраэль! Творец – Создатель наш, Творец един».

[96] Из молитвы «Шмона Эсрэ (Восемнадцать)».

[100] Писания, Мишлей, 5:5.

[117] Тора, Шмот, 25:5.

[119] Тора, Шмот, 25:7.

[149] Писания, Псалмы, 22:20.

[150] Писания, Псалмы, 144:15.

[151] Пункт 226 в данной редакции текста не приводится.

[152] Писания, Песнь песней, 2:6.

[153] Пророки, Хаггай, 2:8.

[154] Пророки, Мелахим 1, 8:64.

[155] Пророки, Шмуэль 1, 17:14.

[156] Тора, Берешит, 1:16.

[157] Пророки, Йехезкель, 1:26.

[158] Писания, Мишлей, 31:21.

[159] Писания, Даниэль, 10:21.

[160] Тора, Шмот, 28:6.

[161] Тора, Даниэль, 10:6.

[162] Тора, Шмот, 20:21.

[163] Пророки, Захария, 6:1.

[164] Тора, Берешит, 22:24.

[165] Тора, Шемот, 26:15.

[166] Пророки, Йешаяу, 6:2.

[167] Тора, Шмот, 35:8.

[168] Одно из имен Творца, произносится «Ко».

[169] Тора, Ваикра, 1:1.

[170] Писания, Псалмы, 145:10.

[171] Тора, Дварим, 6:7.

[172] Пророки, Йешаяу, 41:2.

[173] Писания, Псалмы, 9:9.

[174] Писания, Псалмы, 83:2.

[175] Писания, Псалмы, 63:2.

[176] Писания, Псалмы, 63:1.

[177] Писания, Псалмы, 54:2.

[178] Писания, Псалмы, 24:1.

[179] Писания, Псалмы, 63:3.

[180] Тора, Бемидбар, 7:1.

[181] Писания, Псалмы, 8:2.

[182] Тора, Дварим, 21:23.

[183] Тора, Шмот, 29:41.

[184] Писания, Пророки, Йермияу, 2:7. «И привел Я вас в землю плодородную, чтобы ели вы плоды ее и блага ее; а вы пришли и осквернили землю Мою, и сделали удел Мой скверною».

[185] Тора, Шмот, 13:19.

[186] Тора, Берешит, 47:30.

[187] Тора, Берешит, 50:2.

[188] Писания, Коэлет, 12:7.

[189] Писания, Мишлей, 31:15.

[190] Писания, Псалмы, 35:10.

[191] Писания, Йов, 33:15.

[192] Писания, Йов, 7:2.

[193] Пророки, Шмуэль 1, 25:29.

[194] Тора, Ваикра, 22:3.

[195] Пророки, Йешаяу, 58:11.

[196] Писания, Псалмы, 125:1.

[197] Тора, Бемидбар, 8:25.

[198] Писания, Мишлей, 28:1.

[199] Тора, Берешит, 12:11.

[200] Тора, Берешит, 26:7.

[201] Тора, Берешит, 32:8.

[202] Писания, Книга Эйха, 2:3.

[203] Писания, Книга Эйха, 1:1. «Как же (эйха) одиноко сидит столица, (некогда) многолюдная, стала подобна вдове».

[204] Писания, Диврей а-ямим 2, 5:14.

[205] Тора, Шмот, 15:1.

[206] Пророки, Ошеа, 9:10.

[207] Писания, Песнь песней, 122:1.

[208] Аламот – древний музыкальный инструмент.

[209] Писания, Псалмы, 46:1.

[210] Писания, Песнь песней, 1:3.

[211] Вавилонский Талмуд, трактат «Холин», л.60:2.

[212] Пророки, Мелахим 1, 5:12.

[213] Писания, Коэлет, 11:9.

[214] Тора, Берешит, 37:2.

[215] Тора, Шмот, 25:22.