Вопрос: Почему в нашем мире эгоизм не дает соединиться чувству и разуму?
Это очевидный факт, что когда мы сильно переживаем – весь разум улетучивается. А когда стараемся понять и разобраться – пропадают чувства. Два эти подхода: чувственный и разумный – отрицают друг друга.
Это следствие разбиения. Весь наш корень заключен в разбиении, при котором исчез экран, соединявший разум и чувство, расчет и наслаждение. Поэтому мы в нашем мире не способны сделать правильный расчет, исходя из чувств. А чем больше мы оставляем чувства, тем скорее можем посмотреть на них со стороны. Насколько мы отдаляемся от них, в том самом интервале, на освободившемся месте, не заполненном чувствами – именно в нем мы и можем произвести какой-то разумный расчет.
Нам кажется, будто мы можем соединить и разум, и чувство. Но на самом деле, нет! Если я на все 100% находился внутри ощущения, а теперь выхожу из него на 30% - у меня остается свободное от чувств место, и в нем я могу работать с разумом.
Но в нашем мире чувства и разум не могут находиться вместе. Если чувство и разум соединяются – это отраженный свет, духовное действие. До него должно произойти сокращение (цимцум), принятие света, возвращающего в источнику, слияние с высшим верой выше знания, чтобы постараться получить разум и чувства высшего, или чтобы работать над своими ощущениями с помощью высшего разума.
Это уже относится к духовной работе. И именно в этом состоит функция экрана – соединить чувство и разум, "Тору и работу".