Для того, чтобы продвигаться, нам необходимо раскрыть величие высшего. Но это величие высшего не должно приносить выгоду нашему эгоизму, а наоборот. Он для меня высший – потому что отдает, любит, а не потому, что мне выгодно иметь такого могущественного защитника.
Но я должен стремиться к Нему лишь потому, что быть рядом с Ним означает и самому обрести свойство отдачи и любовь к ближнему. Это и называется приближением к Творцу – приблизиться своими свойствами, подобием формы, а не подойти поближе для того, чтобы дотянуться и побольше себе урвать.
Поэтому тут и необходим "Союз обрезания". Я отодвигаю это облако, стоящее между нами, этот прах – в той мере, насколько могу отодвинуть свое собственное эгоистическое желание. И тогда я вступаю в контакт с высшим. Это уже не такая связь, где один просто получает, а другой отдает – а где оба отдают друг другу.
Этот первый контакт между творением и Творцом называется "Союзом обрезания", начиная с которого мы начинаем убирать разделяющую нас завесу, которая называется "орла" (крайняя плоть).
Это действие происходит на каждой ступени, и тут надо точно выяснить, что относится к высшему, а что к низшему – кто должен отделить от себя это покрытие. Ведь мы убираем не желание, а покрывающую его пелену, то есть силу скрытия, и должны точно выяснить, какую силу раскрытия необходимо вместо этого получить и на что: на прямо противоположное – на свойство отдачи, на веру.
Если творение способно удерживать внутри себя два такие противоположные свойства, в одном месте, то оно приближается к Творцу.
С сочетания таких обратных противоположностей все и начинается, как было сказано: "С Ицхака пойдет все твое потомство, но принеси его Мне в жертву" – так начинается раскрытие, приближение к Творцу – раскрытие желания насладиться, над которым мы приближаемся к отдаче.