Ежедневный урок

Методика получения света называется "наука каббала" – наука о получении. Ведь ты можешь получать свет только при условии, что проводишь его к другим. Тогда ты не ограничен, и остаешься вечным и совершенным.

Наука каббала – это великая наука о том, как выстраивать исследование и создавать точный объективный язык, описывающий наши ощущения. Сделав это, мы поймем всю реальность, поймем Творца – силу отдачи, всецело царящую во всем мироздании, познаем Его полностью и тогда достигнем цели.

Надо понимать, что каббала – это самая практическая наука. Она дана нам, чтобы мы реализовали ее в нашей взаимосвязи, здесь и сейчас. Это – первое условие, чтобы правильно поставить себя в современном мире...

Творец – не личность

Вопрос: Как человек формирует в себе свойство отдачи?

Нет Творца без творения. А Творец – и есть то свойство отдачи, которое мы формируем. Если мы его не сформировали – Творца нет.

А что есть? Есть Его непознаваемая сущность, Ацмуто, исконный корень всего существующего, никак не связанный с нами. Мы формируем, создаем Творца, вкладывая усилия и производя свойство отдачи. Мы генерируем это свойство совместной работой между нами. Если мы реализуем, породим его, оно и будет называться "Творец".

Духовный парцуф, который мы выстроим в отношениях между нами, – это наше получающее желание, которое мы сократили, наполнили отраженным светом, желанием отдачи, и, сообразно с этим, раскрыли внутри свойство отдачи, которое зовется "Творец". Говоря иначе, "Творец" – это свет НаРаНХаЙ, который мы раскрываем в своих духовных сосудах, исправленных на отдачу.

В действительности, "Творец" – это общий свет НаРаНХаЙ, которого мы достигнем в итоге. Так пишет Бааль Сулам: общий свет НаРаНХаЙ, наполняющий Малхут мира Бесконечности, называется "Творец". А малые части на промежуточных этапах – это меры Его постижения.

Творец – не личность, у Него нет индивидуальных черт, нет образа. И потому тебе не к кому обращаться – ты сам создаешь Его. У Творца нет формы – ты сам придаешь Ему форму. Над своим получающим желанием ты ставишь соответствующее дающее желание – это и значит, что ты создал Творца. Иначе никак.

Если же ты полагаешь, что у Творца есть форма еще до того, как ты ее образовал, значит, ты поклоняешься некоему образу, идолу. Это и есть "чужая работа" – идолопоклонство.

Таковы принципы правильного отношения к природе. Вот почему нельзя воображать себе всевозможные образы и подобия. Это было первым открытием Авраама, когда он "разбил идолов", т.е. понял, что он сам формирует силу отдачи. А до тех пор существует лишь некий исконный корень, который никак невозможно себе представить.

Занимаем рабочее место

Вопрос: Можно ли просто объяснить, как мы осуществляем выход из самих себя?

Мы пребываем в Природе. Вся эта внешняя Природа представляет собой отдачу (+). Мы же противоположны ей. Все мы пребываем в получении (–).

Как нам изменить себя? Так же, как меняются дети по мере того как растут. Мы должны создать своего рода адаптер, который постоянно будет приближать нас к дающей Природе, проводя по 125-ти ступеням соответствия и исправления.

Этот адаптер мы должны выстроить сами. Создавая его, мы, по сути, сами формируем духовные миры. Сказано, что праведники являются партнерами Творца: Он создавал миры и разрушал их, а праведники исправляют эти миры. В нашем корне уже заложены все необходимые предпосылки.

Так вот, мы должны, по мере возможности, выстраивать общество, в котором все совершают отдачу, все любят, все поддерживают правильные взаимосвязи. С этой целью нам нужно изучить то, что сказано о каббалистах, уже достигших этого.

Нам нужно задуматься о том, что такое свойство совершенной отдачи, каково это пребывать над желанием, в каких наших отношениях мы должны постоянно видеть перемены к лучшему. Короче говоря, здесь, между нами – но только не между телами, а между нашими желаниями, – мы стараемся выстроить систему взаимной отдачи, взаимного поручительства.

Прежде всего нужно выявить зло: мы все – эгоисты, противоположные отдаче. Затем мы ищем возможность приподняться над собой, преодолеть зло и перейти к отдаче ради отдачи – как сказано: "Не делай другому того, что ненавистно тебе".

Затем мы перейдем к следующему этапу исправления и установим между собой такую связь, что каждый захочет наполнять желания других, подобно матери, которая печется о своем ребенке. Я получаю желание ближнего вместо своего собственного. Поставив свое желание на службу его желанию, я получаю то, что он хочет, и отдаю ему. Так всё проходит через меня к нему. Это называется уже: получать ради отдачи, или любить ближнего, как себя.

Так, поэтапно, мы идем к цели.

Надо понимать, что каббала – это самая практическая наука. Она дана нам, чтобы мы реализовали ее в нашей взаимосвязи, здесь и сейчас. Это – первое условие, чтобы правильно поставить себя в современном мире. Поэтому мир находится в кризисе, и мы находимся в кризисе – всё это для того, чтобы мы разглядели место работы. А остальное уже зависит от нас.

Два с половиной дня на сбор мирового лего

Вопрос: Я был на нескольких конгрессах, и каждый раз я преследую какой-то эгоистичный расчет. Каким должен быть мой самый лучший расчет на этом конгрессе, чтобы принести мне самые большие изменения?

Мы говорили, что нам нужен адаптер, который настраивает наш эгоизм на отдачу. Конгресс – это самый сильный адаптер, и с его помощью мы поднимаемся. Поэтому я весь должен думать только о том, как включиться в остальных так, чтобы у меня не осталось своих мыслей и желаний, личных расчетов по крайней мер на эти два с половиной дня конгресса. Мы должны создать тут такое состояние, которое бы перенесло нас уже на первую духовную ступень.

Мы действительно способны это сделать - нам не хватает только стойкости перед помехами. Нужно рассматривать все эти помехи как положительную силу, показывающую нам место, где прячется проблема, то есть то, что нам надо исправить.

Я сегодня навещал своих внуков здесь в Канаде и привез им подарки. (Есть у меня здесь внук и две внучки) Эти подарки представляют всевозможные способы соединения: разные лего, пазлы, бусы, которые нужно собирать, чтобы сделать красивые цепочки. Все эти игры специально направлены на соединение, на обучение тому, как собрать какую-то правильную, красивую, подходящую вещь, которую можно будет использовать.

И это именно то, что нам нужно сделать. Нам дают общество, разобранное на части, настолько, что наш прорвавшийся эгоизм, глобальный кризис разбивает все до основания. Но по сути, это самая прекрасная вещь, которая сейчас раскрывается. Этот кризис происходит во всех срезах, во всем, чем занимается человечество: в образовании, культуре, жизни семьи, воспитании детей, выливаясь в террор, депрессию, разочарование. Это кризис в науке и во всех остальных сферах, включая финансовый, экономический кризис и глобальный кризис наших отношений с природой.

Мы достигли такого состояния, что находимся внутри лего, разобранного и разбитого на самые мелкие кусочки. Не осталось ни одного целого куска, которым можно было бы как-то продолжать играть. Мы разобрали все до самого основания.

А теперь нам нужно начать снова все собирать – в новой форме. Если в старом виде система не работала, то получается, что нет лучше состояния, чем все разобрать и начать с начала, чтобы отныне и далее, у нас была только одна забота: как правильно собрать это лего. Это задача, которая сейчас перед нами стоит.

В итоге, каждому человеку в мире придется это понять, но это будет стоить еще многих страданий. Мы же – те, которые слушают об этом, знают и учатся, можем сейчас начать правильно собирать между собой это лего, в течение нескольких дней конгресса. Мы можем сделать это между собой, нам не потребуется задействовать большие системы этого мира: образование и культуру, науку и отношения в семье, экономику, финансы, деньги, глобальную ситуацию в природе.

Нам достаточно сделать одно. От нас требуется такая работа, как от клеток мозга, которые не обязаны переваривать пищу, вдыхать кислород, перекачивать кровь. Мы с вами та группа в человечестве, которая обязана проделать работу в чистом желании, в чистом ощущении, без всяких внешних конкретных облачений – только, чтобы все мысли и сердце были направлены на соединение.

Мир будет выражать эти желания в других, более материализованных формах, потому что его работа относится не к клеткам мозга, а к остальным внутренним органам и рукам, ногам. Но мы должны работать только в уме и сердце. И если мы сможем реализовать между нами такое соединение, почувствовать между нами силу отдачи, любовь, взаимопонимание и пожелаем пребывать только в этом ощущении – если мы все будем об этом думать, то нет никаких проблем – мы сможем начать ощущать высшую реальность. Именно это нам нужно сделать за дни конгресса.

Физика наших желаний

Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.42: То, что мы так далеки от Творца и до такой степени способны преступить Его желание, вызвано не чем иным как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся.

По устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. Эта первоначальная причина состоит не в чем ином, как в "ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями". Мы не понимаем Его как подобает.

И действительно, у нас есть очень большая проблема с верными определениями. Стиль каббалистических текстов кажется иногда таким религиозным, что отбрасывает нас очень далеко от реальности и от верной позиции, с которой мы должны относиться к себе самим и к миру как к определенному распорядку сил и систем с характерными для них взаимосвязями, векторами, численными показателями и данными измерений.

Мы привыкли именно к такому подходу, и потому многовековым терминам нужно дать современные, понятные определения, чтобы мы не ошибались в них и не путались в собственных фантазиях.

Вот почему Бааль Сулам пишет, что причина нашей удаленности отТворца – в том, что мы не понимаем Его. Это непонимание, в первую очередь, относится к определениям терминов.

Предисловие к Учению Десяти Сфирот – самое важное из всех Предисловий Бааль Сулама. Оно предваряет основной его труд, показывающий нам, в какой системе взаимосвязи мы находимся, что происходит между нами, как мы связуемся друг с другом и со всей реальностью. Мы выходим из самих себя в пространство между нами, где находится сила, отталкивающая людей друг от друга. Начиная преодолевать эту силу, мы формируем другое поле – не поле отторжения, а поле сближения/удаления.

Сейчас между нами пролегает негатив, неприятие („–”), поле, в котором все мы отторгаем друг друга. Каждый готов ощущать лишь себя – и такое состояние называется: "этот мир". Если же мы выходим из самих себя и начинаем ощущать то, что между нами, такое состояние называется: "высший мир".

Отторжение между нами – это "преступление": как пишет Бааль Сулам, мы преступаем желание Творца. Тяга к единству между нами называется "заповедью" (+). Переход от преступления к заповеди – это "исправление". Старание, которое я прилагаю, чтобы перейти от преступления к заповеди, от своего эгоизма, от получения к отдаче, называется "усилиями".

Все эти силы я могу измерять: сколько я хотел получить, сколько преодолел, насколько обратил себя с получения на отдачу, сколько сил потратил, т.е. сколько усилий вложил, до какой степени раньше ощущал свое эгоистическое желание и в нем – этот мир, насколько теперь выхожу из самого себя и начинаю ощущать на внешнем направлении высший, духовный мир: с какой мощью, на каком уровне. Всё это можно измерить.

Этим и занимается наука каббала – физика человеческих желаний. Разумеется, мы с вами пока не можем осуществлять подобные измерения на практике, поскольку еще не овладели соответствующими силами. А в принципе, со всеми этими параметрами можно работать реальным образом, на деле поверяя наши взаимоотношения: сколько я даю тебе и сколько получаю от тебя. Для этого нужно приподняться над нашей природой и занять объективную позицию вне ее – вне получения, вне отдачи, вне всего – и со стороны, снаружи проверять, наблюдать и измерять происходящее.

Способность к этому называется "сокращением". С его посредством мы просто отключаемся от своей природы. Пускай мы не в силах вырваться из нее по-настоящему – зато можем добиться того, чтобы она не властвовала над нами. Это и называется "выходом" из нее. После этого мы действительно способны измерять все параметры.

Физика и лирика

Дав каббалистическим терминам верные определения, мы увидим, что наука каббала не витает в облаках, а занимается реальными вещами: нашими взаимоотношениями, исправлением человеческой природы.

Она позволяет обратить ненависть во взаимосвязь и, вместо того чтобы оставаться в своей природе, искать пути преодоления, чтобы подняться над ней. Тогда мы поймем, что "Бог" – это тотальное свойство отдачи, которое должно царить между нами. Вместо внутренних ощущений нашего "мешка" с электролитами, мы начнем ощущать то, что находится вне нас.

Как? Очень просто. Всё дело тут в том, чему я придаю важность. Если всё мое внимание, вся забота, все помыслы и желания обращены вовне, в общую систему, то, пускай не сразу, а раз за разом, я обретаю способность отключаться от ощущения одного лишь себя. Своему "животному" я обеспечиваю всё необходимое, а сам целиком нахожусь по ту сторону – во взаимоотношениях между нами. Так же мать заботится о своем младенце, который постоянно занимает все ее мысли и чувства.

Если мы достигли такого состояния, значит, мы уже готовы к ощущению высшего мира. И мы действительно начинаем ощущать его, ощущать то, что происходит вне нас. Раньше мы чувствовали лишь себя в пяти своих органах чувств, воспринимая мир внутри. Ведь "этот мир" вырисовывается в задней части мозга как отражение пяти моих органов чувств. По сути, здесь я вижу себя, проекцию моих внутренних свойств. С другой стороны, когда отношения между нами становятся для меня важнее моих внутренних ощущений, я перехожу к внетелесному восприятию.

Это и есть "раскрытие Творца" – т.е. раскрытие свойства отдачи человеку. Он раскрывает то, что сформировал, сделал, выстроил, создал. И потому, выходя из самого себя наружу, он становится подобным Творцу, силе отдачи. Человек постигает свойство отдачи по мере того, как формирует его – т.е. Творец раскрывается ему в соответствии с достигнутым уровнем. Ведь "Творец" (Борэ) означает: "приди и узри" (бо-рэ). Приди – и ты постигнешь, увидишь, ощутишь, измеришь всё, чего достиг.

Если так мы относимся к восприятию реальности, восприятию Творца, то отметаем множество стереотипов и предрассудков. Мы начинаем заниматься действительно наукой – нашей внутренней наукой, в которой мы являемся и исследователями и исследуемым материалом. Мы ощущаем результаты и сами становимся этими результатами. Мы постигаем свойство Творца, которое становится нашим свойством – нашим слиянием со свойством отдачи.

Благодаря такому взгляду на реальность и на перемены, которые нам нужно пройти, мы полностью меняем свое отношение к боли и страданиям, к претензиям, которые предъявляем другим, Творцу и даже себе самим. Мы понимаем, что находимся в Природе и жаловаться тут не на что. Нам некого искать, нечего надеяться на чью-то милость, снисходительность или протекцию. Здесь есть место только научному отношению: мы пребываем в системе сил, которая подчинена четким законам. Каббала дает этому короткие определения: "Я Себя не менял", "Высший свет находится в абсолютном покое", "Судья руководствуется лишь тем, что видит", "Дал закон, и не преступить".

Пускай мы используем язык чувств, молитв и просьб – если мы не хотим запутаться во всем этом, то должны "поверять гармонию алгеброй", переходя к точным измерениям сил, направлений и векторов, к уравнениям, графикам и формулам. Лишь тогда мы сможем измерять свои чувства и усилия, ненависть и любовь – в количественном и качественном выражении, а также в сравнениях разного рода. Лишь тогда нам удастся избежать путаницы.

Мы – создания чувствующие, наш материал – желание наслаждений. Однако мы работаем над собой, как настоящие исследователи, мы поднимаемся над желанием посредством сокращения и экрана и работаем поверх желания – что называется, в вере выше знания.

Так давайте начнем привыкать к двум языкам: языку лирики и языку физики. Ведь по сути, они говорят об одном и том же, нужно лишь избегать путаницы между ними. Тогда мы верно поймем всё творение.

Наука каббала – это великая наука о том, как выстраивать исследование и создавать точный объективный язык, описывающий наши ощущения. Сделав это, мы поймем всю реальность, поймем Творца – силу отдачи, всецело царящую во всем мироздании, познаем Его полностью и тогда достигнем цели.

Расскажите нам о духовном!

Вопрос: Что значит чувствовать себя отдающим?

Об ощущениях мы не можем спрашивать, ведь если я чувствую – то чувствую. А то, что не ощущаю, - я не способен пока ощутить. И потому нет ответа на вопрос: "Что значит чувствовать то, что я не ощущаю?".

В нашем мире мы можем задавать такой вопрос в надежде получить намек на нечто подобное, уже знакомое нам. Но спрашивать об ощущении, которого никогда во мне не было, ни в какой форме, и мне нечему уподобить его, - бессмысленно. С чем можно сравнить его, на что указать?.. Не на что.

Я задавал такой вопрос своему учителю, Рабашу. Он сказал так: "Первая духовная ступень – это свет вместо крошечной искры, создавшей весь этот мир, все находящееся в нем, все наслаждения, наполняющие всю материю неживой, растительной и животной природы, за все время существования реальности, на протяжении всех поколений".

Можно сказать проще. В мире есть семь миллиардов человек. Все их наслаждения, собранные вместе, - это крошечная искра в сравнении со светом, который ты постигаешь на первой духовной ступени.

Но это не по количеству, а по качеству. Ты ощущаешь в этом постижении вечность и совершенство. И только тогда ты способен их оценить. И все это – согласно желаниям, которые ты подготовил.

Вопрос: Но как можно получить весь этот свет и не "взорваться" при этом?

Ты не "взрываешься", поскольку прежде подготавливаешь желание. Желание должно предшествовать свету. Вопрос правильный. Если бы сейчас я попытался поглотить весь этот огромный свет в себя, - меня на самом деле "размазало бы по стенкам", как атомным взрывом. Но это если мы получаем в эгоистические желания, поглощающие в себя.

А если я выхожу из своего эго, в отдающие желания, - я обретаю неограниченный сосуд, и свет лишь проходит через меня к другим. Он не останавливается во мне. Я наслаждаюсь от того, что он проходит сквозь меня к другим. По мере того, как я присоединяю к себе желания остальных, я наполняю их, и свет проходит сквозь меня без остановки. Поэтому я наслаждаюсь, и у меня нет с этим проблем, ведь я не задерживаю свет, он проходит через меня дальше. Свет не может остановиться ни на миг, как только останавливается – исчезает.

Поэтому методика получения света называется "наука каббала" – наука о получении. Ведь ты можешь получать свет только при условии, что проводишь его к другим. Тогда ты не ограничен, и остаешься вечным и совершенным.

И потому невозможно получить свет эгоистически. Если ты подходишь к этому эгоистически, то ощущаешь еще большую тьму.

Лего Творца

Вопрос: В чем цель раскрытия зла между товарищами в группе?

Между нами царит зло. Все связи, соединяющие нас, – плохие. Нам раскрывается разбитая система. Разбитая – это не значит, она разбилась на отдельные части. Разбитая – означает, что вся ее работа – полностью противоположна правильной. То есть сама по себе система указывает на свою правильную форму.

Ведь если не раскроется зло, как я узнаю, что представляет собой его противоположность? Поэтому, пока не раскрылось все зло в нашем мире, в 21-м веке, мы не вели речь о глобальном, интегральном, всеобщем, полном кризисе. Зло, понемногу раскрывавшееся тут и там, казалось не таким страшным.

Сейчас раскрылась вся эта система поистине во зле, и это зло во всевозможных формах, проявлениях, направлениях, взаимосвязях во всем существующем – противоположно добру.

Об этом сказано: "Я создал злое начало". Раскрывая это зло, мы видим, Кто создал его. "Я создал злое начало" – говорит Творец, - "Я играю с тобой сейчас. Я преподношу тебе разбитую форму. А ты должен увидеть в ней, что она разбита, противоположна правильной, и что Я специально сделал ее разбитой – из правильной и совершенной, какой она была прежде".

Творец говорит: "Вначале было добро. Я разбил его светом, чтобы ты совершил обратное действие – с помощью того же света сделал из зла добро".

Почему мы получаем все эти плохие состояния? Потому что, обращая сейчас это зло в добро, я тем самым познаю Творца – эту высшую силу отдачи, становлюсь мудрым, чувствительным, понимающим, включающим в себя всю реальность. Я сам становлюсь как Творец. Я совершаю работу Творца, принимая ее на себя.

Поэтому мы получили разбитую систему.

Не создавай себе кумира

Бааль Сулам, "Одна заповедь": Приучаясь работать ради других, а не ради себя, человек постепенно готовится к духовной работе с соблюдением этого желательного условия – ради Творца, а не ради себя.

Я не улавливаю, не понимаю, не могу уразуметь этот принцип. Если работать и объединяться надо с человечеством, это мне понятно. Ведь мы все вместе находимся здесь, только вследствие разбиения возник разрыв между мною и остальными, и я ощущаю себя отдельно от них. А значит, мне нужно преодолеть, исправить эту силу разбиения и объединиться с ними.

Но причем тут Творец? Может быть, Он находится где-то вовне, и через человечество я доберусь до Него? Или же, объединяясь с другими в группу, я обнаруживаю, что Он находится внутри, среди нас и даже наполняет всё это пространство.

И тем не менее, мне трудно пролагать курс, направляя себя на группу ради Творца. Что это значит? Очень туманное требование. Взаимоотношения с другими людьми мне понятны, но как вдобавок к этому выстраивать отношения еще с кем-то? Наша проблема в том, что мы не представляем себе верной картины, и в представлениях человека долгое время сохраняется сумбур.

"Творец" – это свойство абсолютной, окончательной, совершенной отдачи. Объединение между мною и группой – это сосуд для получения свойства отдачи. Мы хотим достичь любви и единства между нами, чтобы мир стал "круглым", глобальным интегральным, – но ради Творца. Это значит: для того, чтобы к нам присоединилось свойство отдачи, чтобы оно водворилось и воцарилось в нас.

Таким образом, нельзя приписывать Творцу некую индивидуальность или образ – это и есть "идолопоклонство", или, буквально, "посторонняя работа", поскольку она уводит нас в сторону, в совершенно другом направлении. "Творец" (Борэ) – это значит: приди (бо) и узри (рэ). Если ты вступаешь в группу, приходишь к объединению, тогда, благодаря товарищам, в тебе раскрывается свойство отдачи, которое и зовется "Творцом".

Потому и сказано: "Исраэль, Тора и Творец едины". "Исраэль" – это я с товарищами (или с человечеством) и Творец. Говоря иначе, мы с товарищами называемся "Малхут" или "Шхина", а раскрываю я Зэир Анпина, который проявляется в Малхут, сообразно с единством, которое в ней достигнуто.

Отсюда вытекает смысл формулы "служить людям, чтобы доставлять удовольствие Творцу". Ни в коем случае нельзя представлять себе кого-либо или что-либо в качестве конечного адресата наших усилий. Творец – не личность и не феномен, а свойство, раскрывающееся в нас. Рисовать себе некий адресат – значит заниматься идолопоклонством, создавать кумира. Если мы постоянно держимся этого правила, то и проблем у нас не будет.

Ведь в итоге мы хотим выстроить систему, которая охватит все сосуды и светá. Это и есть Малхут мира Бесконечности, где мы пребываем в единстве и сплочении, где свет раскрывается в сосуде. Оттуда, из Перового состояния, мы произошли. Во Втором состоянии мы исправляем свое отношение, и ничего более, – и приходим к Третьему состоянию, сознавая и понимая мир, в котором находимся изначально.

Нет никакого образа, как будто (?) находящегося вне нас, ради которого мы должны работать и к которому мы должны прийти. Лишь схематически наши намерения и расчеты складываются в такую последовательность: сначала (1) мы создаем сосуд, а затем (2), в мере его способности к объединению, согласно закону подобия свойств, раскрываем в этом сосуде Творца по принципу "приди и узри". Так мы раскрываем для себя Малхут – желание, остающееся неизменным.

Вся разница – в намерении

Вопрос: В мире действуют две силы: сила отдачи и сила получающего желания, созданная как нечто из ничего. Что же такое мое "Я", мое намерение? Откуда оно берется?

Мы не ощущаем Творца, потому что пребываем в одном желании – желании наслаждаться. Даже если я хочу отдавать, то лишь понарошку. На самом деле я просто путаюсь в намерении и действии. Мое действие может состоять в получении или отдаче. И сопровождаться оно может намерением получить для себя или намерением отдать ближнему. Больше ничего быть не может, это вся наша жизнь.

В нашем мире существует действие по получению и действие по отдаче ближнему, а также намерение получать для себя. Только намерения отдавать ближнему здесь нет, только на это я неспособен. Я могу дать кому-то что-то или получить от кого-то что-то, но в намерении я обращен исключительно на получение для себя, тогда как намерение на отдачу ближнему относится уже к духовному миру, и до него я не дотягиваюсь. Это не моя вина, так я устроен.

И потому никакой путаницы тут нет: весь мой распорядок направлен на самонаслаждение.

А нужно мне намерение, и оно для меня – самое главное (!). Неважно, какое действие я произвожу: дающее или получающее. Я совершаю отдачу своему ребенку, тем, кого люблю, друзьям и даже работодателю – потому что получаю вознаграждение естественным образом или деньгами, уважением, властью и т.д.

Главное тут – намерение, согласно которому я действую. Как же мне достичь намерения ради отдачи ближнему? И что мне это даст?

Здесь-то и возникает проблема. Если вся реальность находится вне меня, то в себя я получаю сегодня только крохотную ее часть под названием "этот мир". Он ужасно мал, тесен, ограничен во времени, пространстве и всем прочем – но зато, перейдя на другую сторону, я избавляюсь от всяких ограничений.

В этом и состоит различие намерений. Если мое намерение обращено на себя, я не смогу ощутить чего-то большего, чем сегодня. Если же мое намерение устремлено на то, чтобы объединиться с ближним, быть в нем, тогда я избавляю себя от всей этой ужасной жизни с ее смертельным исходом и восхожу на следующую ступень бытия, живу вне тела. Вся разница – только в намерении.

Предварять желание намерением

Вопрос: Неужели даже в духовном мире намерение и желание не сливаются в одно целое, а остаются двумя разными вещами?

Мы должны все время заботиться о намерении, а желание будет раскрываться сообразно с ним, и не более. Желание раскрывается в соответствии с экраном и отраженным светом.

Ведь мое желание очень велико – это Малхут мира Бесконечности. А экраны у меня могут быть разные: от самого малого до самого большого. Величина экрана делится на 125 "порций", и если сообразно с ними я также открываю желание, то постоянно пребываю в равновесии: у меня одно намерение.

Ведь в каждом из нас кроется Малхут Бесконечности, не ограниченная, со всеми своими решимот. Только на нее наложено сокращение, и теперь она постепенно открывается нам – сообразно лишь величине экрана, лишь намерению.

Так мы и должны действовать: вся наша работа ведется в намерениях, согласно которым открываются желания. Если желания открываются раньше намерений, то мы ощущаем страдания. И напротив, если мы заботимся о том, чтобы сначала развивать намерения, то идем добрым путем. Говоря иначе, если я развиваю намерение, то иду путем Торы. Если же желание раскрывается раньше намерения, то я развиваюсь путем страданий.

Между двумя этими возможностями и пролегает наша судьба.

	Часть 1: Подготовка к конгрессуСмотреть|Скачать
	Часть 2: Бааль Сулам, "Одна заповедь" (повтор урока 26.08.11)Смотреть|Скачать

	Радио-версия блога каббалиста, проф. М. ЛайтманаСлушать|Скачать
	Часть 1: Подготовка к конгрессуСлушать|Скачать
	Часть 2: Бааль Сулам, "Одна заповедь" (повтор урока 26.08.11)Слушать|Скачать