Все праздники – это символы духовного продвижения человека. Если я начинаю развивать в себе желания отдачи, то прохожу через "покаяние" (период перед Новым годом, Рош Ашана), когда выясняю свое зло. То есть я вижу, насколько велико мое эго, которому я не могу противостоять, совершая множество преступлений - как сказано в покаянной молитве Рош Ашана: "Мы преступили, мы предали…".
И тогда я вижу, что обязан начать путь заново и совершить в себе переворот из эгоиста, направляющего все на свою пользу - в отдающего, заботящегося только о пользе ближнего. Ведь я начинаю понимать, что я сам настоящий – это именно этот "ближний", который кажется мне чужим. А тот, кто казался мне мной самим – это как раз не я, а нечистая сила, мое эго, сидящий во мне змей, который все время требует себе наполнение.
Если человек приходит к такому отношению к себе, словно к хитрому змею, а к другим – как к самому себе, к своему истинному "я", то такой переворот сознания называется для него началом Нового года.
После этого, ему ничего не остается, как только исправить себя, то есть стать таким же, как высшая сила, сила Творца - отдающим. Получение для себя дает нам ощущение "этого мира". Если же мое "я" направлено на отдачу, наружу, на других, то я начинаю ощущать в этом устремлении другой мир – высший.
Отдача – это когда я люблю кого-то и потому хочу дать ему наслаждение, словно товарищ товарищу или хозяин гостю. Я настолько забочусь о нем, что сокращаю свои собственные желания и не хочу получать никакого наслаждения, думая только о его удовольствии.
А после того, как у меня уже есть этот "щит", гарантирующий, что я не получу ради себя, теперь я готов получать и этим доставлять удовольствие другому.
Все мое получение - только для него, как говорят ребенку: "Скушай за папу, скушай за маму". Но в духовном мире это не простое действие. Я должен сократить свое желание и открыть его для наслаждения, думая только о ближнем. То есть мой разум и сердце находятся в нем, и тогда все протекающее через меня наслаждение – проходит с расчетом лишь на других.