Ежедневный урок

Силой своего соединения между собой мы пробуждаем свет и приближаемся к слиянию с Творцом. Поэтому, у нас нет более важного места для приложения усилий, кроме окружения. Даже учеба, распространение и все другие дела – это лишь вспомогательные средства. Хотя они и необходимы на этом пути к единству группы, в которой, согласно силе ее соединения, раскроется свет.

Свет – это единственное, что действует и все делает, пробуждая все желания. Поэтому если мы хотим изменить реальность, нам необходим свет, который будет светить в своем обычном направлении – но мы можем добавить к этому свои усилия и ускорить свое развитие, а также сделать его желанным, добрым...

Правило Гилеля

"Не делай другому того, что ненавистно тебе" – это правило мудрец Гилель сформулировал для тех, кто хочет избавиться от эгоистического намерения, приблизиться к духовному миру, разобраться с раскрытием Творца и выгодами, которые это сулит.

Человек запутан, он не знает, как подойти к делу, и обычно полагает, что может использовать свои нынешние свойства и желания, относящиеся к нашему миру. Ведь он все-таки научился чему-то, получил образование, добился чего-то в жизни – и ему кажется, что подъем на следующую ступень осуществляется по тем же канонам.

В этом-то и проблема: мы привыкли к знакомому с детства механизму взаимоотношений, к общепризнанным законам и традициям. Тело подсознательно направляет, наводит нас на заданные системой мысли, действия, движения и решения. Мы не понимаем, что духовное требует полного пересмотра всех основ. Я не продолжаю прежний путь, а ставлю на нем точку и поднимаюсь к новому вектору, в новое измерение, которое раньше не мог себе и представить. Это не просто поворот – это скачок в неведомое.

Однажды к Гилелю пришел человек, желающий достичь отдачи, перейти из эгоистического намерения в альтруистическое, из материального мира в духовный. Он уже понимал, что не может сделать это сам, не может продвигаться по собственному разумению. Ведь духовное обучение – не институтский курс, его не осилишь по учебникам и самоучителям.

Гость Гилеля понимал, что здесь необходимо прислушаться к совету мудреца и последовать ему "с закрытыми глазами". Он понимал, что только так человек может добиться успеха, когда не видит расстилающегося перед ним пути и знает, что его не разглядеть эгоистическим взором. И потому он пришел с вопросом к Гилелю.

Гилель олицетворяет свод законов (Алахá) – иными словами, правила прохождения (алихá) пути к цели творения. И ответ его был прост: "Оставь премудрости. Есть лишь одно ключевое правило: не делать другому того, что ненавистно тебе".

Чтобы поверять свой путь, ты должен постоянно, ежесекундно проверять себя по отношению к товарищу: можешь ли ты думать о себе так же, как о нем? Можешь ли чистосердечно поменяться с ним местами – заботиться о товарище, как о себе, а о себе – как о товарище? Пускай внутри ты подвергаешь его критическому разбору, но ты должен приподняться над этим, возвыситься над негативным отношением к ближнему во всех его проявлениях.

Такова первая половина пути, на которой ты начинаешь устанавливать контакт с другими. Выражается это в том, что ты перестаешь быть помехой, ты уже готов к связи, только еще не можешь осуществить ее. Тем самым ты вызываешь свет, возвращающий к Источнику, и он продвигает тебя дальше вперед.

Разумеется, реализация принципа "Не делай ближнему того, что ненавистно тебе" раскладывается на множество этапов. И каждый являет собой нечто иное, новое, особенное. Снова и снова ты будешь обнаруживать большие фрагменты общей картины. Сейчас тебе кажется, что достаточно просто не соприкасаться с ближним. Однако твое эгоистическое желание все время будет притрагиваться к нему – и еще как притрагиваться. Ты захочешь возразить ему, опровергнуть его, сломить, убить…

Вариантов будет предостаточно, и тогда ты начнешь познавать свой внутренний механизм в сравнении с правилом о любви к ближнему, как к себе. Дело тут не столько в ближнем, сколько в том, что ты поднимаешься над своим эгоизмом к ступени Бины, к состоянию хафэц хэсэд.

"Ближний" для тебя – тренажер, образец, критерий, относительно которого ты можешь здесь, в нашем мире, поверять духовные подходы, законы и условия. Ведь раскрыть духовное мы должны именно в нашем мире, а не в заоблачных далях. Да, духовное измерение принесет с собой новые параметры, но раскрываться они будут во взаимоотношениях между нами, между всеми людьми. Потому и сказано: "Что ненавистно тебе, не делай другому".

Этот принцип ясен всем и для всех осуществим. Он не выставляет человеку никаких предварительных требований. Каким бы ты ни был – действуй. Перед тобой есть группа, и ты можешь работать с товарищами над этим условием. Не ищи чего-то еще, у тебя нет другого средства, ведущего к раскрытию Творца. Таково первое условие на пути.

Всего этих условий два, и оба они обращены на ближнего, который перед тобой. Второе и последнее условие – "Возлюби ближнего, как себя".

Кто для меня "ближний"?

Вопрос: Сказано: "Не делай ближнему того, что ненавистно тебе". Кто такой "ближний"?

"Ближний" – в принципе, каждый человек в мире. Но для нас это слишком, мы пока не знаем, как правильно относиться к врагам и ненавистникам. Этому надо учиться отдельно.

Поэтому "ближний" для меня – это товарищ по группе, человек, который хочет объединиться со мной в достижении духовной цели. Таково условие, которое мы обязаны выполнять в группе. Возможно, мы плохо думаем о товарищах, относимся к ним критически, но если в своей духовной работе мы все-таки стараемся создать правильную сеть взаимосвязи между нами, если не хотим держать зло на других ни в одном помысле, ни в одном желании, ни в одном устремлении и намерении – тем самым мы уже протягиваем нити друг к другу.

До тех пор эта сеть несет нам лишь беды и плохие ощущения. Но как только мы вдохнем в нее жизнь своим отношением, лишенным критики и взаимного осуждения, мы сразу почувствуем токи, текущие между нами, почувствуем, как воздух в группе уплотняется и превращается в "желе", связующее всех нас в одно целое.

Именно так это и ощущается: сгущающийся между нами воздух превращается в жидкость, а затем – в вязкую субстанцию, в постепенно затвердевающее "тесто", пока мы не увидим, что, подобно изюминкам, вкраплены в общий "пирог".

Это неприемлемо. Как же этого захотеть?

Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Сказано: "Каждый, кто покупает раба-еврея, – как будто покупает себе господина". Это означает, что, если у человека есть только одна подушка, он должен отдать ее рабу.

"Возлюбить ближнего, как себя" – это второе условие, которое встанет перед нами, когда мы научимся не делать другим того, что ненавистно нам самим. Это условие предъявляет повышенные требования.

Теперь мало просто не критиковать товарища и не принижать его по отношению к себе – надо поднимать его над собой, чтобы он стал для меня самым важным во всем мире. Отныне я в первую очередь тревожусь и забочусь о нем, подобно матери, которая естественным образом предана своему ребенку и отрекается от себя, чтобы обеспечить его всем необходимым. Так и нам нужно относиться к каждому.

Разумеется, мы не в силах даже помыслить о таком. Это условие настолько ненавистно и отвратительно в наших глазах, что даже представить себе нельзя, как добиться его осуществления.

Однако в мире существует свет, возвращающий к Источнику. Он действует в своем темпе, согласно программе творения, и приближает нас к тому, чтобы принять это условие. Хотим мы того или нет, в итоге нам придется его выполнить – по желанию или под нажимом страданий. Так или иначе, речь идет о законе Природы, который сегодня подводит всех нас к первому этапу духовного пути, к принципу: "Не делай другому того, что ненавистно тебе".

Мы должны почувствовать, что наравне включены в единую систему, взаимосвязаны друг с другом, понимаем друг друга, зависим друг от друга. Интегральная система связует нас на всех направлениях и по всем статьям. Мы еще обнаружим, что каждый порыв, каждое желание, каждая мысль человека связана со всеми остальными душами.

Само собой, мы неспособны выполнить это условие. Само собой, мы не хотим этого. Само собой, мы инстинктивно отвергаем, не замечаем этого. Я до такой степени не согласен с этим условием, что мгновенно забываю о нем, не успев прикоснуться, разрываю с ним всякую связь. Что же делать?

Нужно проводить в группе упражнения, благодаря которым я все-таки захочу этого. Никто не говорит мне, что я должен выполнить условие, запрещающее делать другому то, что ненавистно мне самому. Я не смогу против воли выполнить его, и уж тем более не смогу возлюбить ближнего, как себя. Обязать к этому невозможно, ведь сердцу не прикажешь. Однако я способен на такие действия, которые изменят мое сердце.

Здесь возникают вопросы: как я захочу такого? Зачем мне это надо? Здесь-то и заложена точка выбора: я могу вызвать возвращающий к Источнику свет по-хорошему или по-плохому. Одно из двух. В итоге я, безусловно, захочу, чтобы он пришел. Но что меня заставит?

Я могу выстроить окружение, которое будет воодушевлять меня величием и важностью цели, устремляя на отдачу и взаимную любовь. Под влиянием товарищей я захочу даже того, что сейчас мне неважно, – и тогда придет свет.

Ну а в противном случае недостаток усилий со своей стороны мы будем ощущать как страдания – вплоть до мировых войн, пока в итоге нам все-таки не придется попросить света, возвращающего к Источнику, попросить исправлений, попросить доброй взаимосвязи между людьми.

К примеру, сегодня государство Израиль находится под угрозой уничтожения, и негатив этот призван побудить нас к исправлениям. Хочешь избавиться от угроз? Пожалуйста. Вызови свет, возвращающий к Источнику, и он сделает для тебя всё. Ничто, кроме этого, тебе не поможет – ведь герой побеждает не силой.

Единственное, что мы можем делать, – это объединяться. Наше единство привлечет в мир свет, и он исправит всё. Исправит постепенно, в соответствии со своей программой, которая нам неизвестна, – но в любом случае, проявление света в мире поведет нас к добру.

В единстве спасение

Мир стоит на пороге драматического всплеска безработицы. Миллионы будут выброшены на обочину без малейшей возможности трудоустроиться, чтобы обеспечивать себе пропитание. Для них необходимо открыть новый источник заработка – интегральное обучение.

Мы должны понимать, что, привлекая свет, возвращающий к Источнику, действуя ради общего сплочения, изучая законы нового мира и принципы жизни в нем, человек заслуживает того, чтобы ему обеспечивались минимальные условия для достойного существования. Благодаря этому он становится позитивной, необходимой частью общества.

Мы уже обратились к тем, кто принимает решения, и предложили этот путь. Человека, подпавшего под сокращение, нельзя оставлять дома, нельзя бросать на произвол судьбы. Ведь это привьет ему жестокость и к тому же превратит в бездельника, которого уже никакими силами не вернешь на работу. По безвыходности, он обратится к наркотикам, к преступности и т.д. Не заняв людей, мы доведем дело до социального краха.

Здесь надо понимать, что это новое занятие – учеба – и станет исправлением. Нам просто необходимо, чтобы люди сели на учебную скамью. Это вовсе не подачка, не возможность "убить время", а социальная функция, нужная всем. Эти учащиеся, по сути, начнут работать на оздоровление общества, и именно так мы будем к ним относиться.

Учеба не должна обойти стороной и тех, кто сохранит работу. Возможно, они поделятся рабочими часами с уволенными, и тогда все смогут учиться половину дня. Такой распорядок нужно ввести законодательно. Ведь все мы – единое общество, и все хотим социальной справедливости. А значит, надо справедливо распределять бремя: работа делится между всеми, учеба – тоже, и все в среднем получают сходную оплату.

Сама жизнь диктует нам такой подход. Невозможно и дальше продолжать погоню за "американской мечтой". Она уже разбилась – пора просыпаться.

Вопрос: Достаточно ли такого обучения, чтобы решить все проблемы?

Да. Ведь это не просто обучение, а всевозможные виды тренинга, привязка к текущим событиям и явлениям, объяснение единого мира и необходимости доброй взаимосвязи. Человек учится объединяться с другими и начинает понимать, что благодаря этому мы пробуждаем кроющиеся в нас силы. Они уже заложены в интегральное общество, и они привнесут в него необходимый порядок. С их помощью мы сравняемся по свойствам с Природой, перестанем быть в ней дурным, антагонистичным придатком. Из раковой опухоли мы превратимся в интегральную часть, благодаря чему достигнем объединения и оздоровления всего мира.

В единстве спасение. Только объединившись, мы добьемся результатов. Сегодня обнаруживается, что человеческое общество – это единое целое, и мы должны осмысленно вливаться в эту тенденцию по доброй воле. Пора понять, что другого пути нет.

Бааль Сулам говорит, что здесь заложена лишь психологическая трудность. Человек не в силах изменить себя изнутри: повернуть эту рукоять легко, но тяжело дотянуться до нее. Зато как только он ее ухватит – одним движением мир переменится до противоположности.

Моделируя новый мир

Вопрос: На декабрьском Конгрессе мы хотим отпраздновать рождение нового мира. На чем для этого надо сосредоточиться?

Все мы должны объединяться ради тех ценностей, которые хотим выделить на Конгрессе. День ото дня мы должны прикладывать всё больше стараний, чтобы почувствовать себя живущими в новом мире. Надо играть в него, представлять его во взаимоотношениях между нами, во всех наших помыслах и действиях.

Как пишет Бааль Сулам, мы должны создать "макет" нового общества, которое станет основой нового мира и позволит всем учиться на нашем примере. Так давайте для начала проявим этот новый мир среди нас. Тогда мы увидим, как возникают новые возможности, о которых мы и не мечтали, – в сфере общежития, в промышленности и торговле, в воспитании и т.д.

Мы слабо разбираемся в этих этапах, так оставим их свету. Если ты делаешь что можешь – всё остальное наладится. Наше дело – прилагать старания, а возможности откроются. Всеми силами надо тянуться к новому миру, к новым взаимоотношениям, к новому обществу. Эта работа должна занимать каждое мгновение нашей жизни, задавая тон и создавая настрой в распространении, в подготовке к Конгрессу и в связях между группами, чтобы мы всё сильнее и сильнее чувствовали себя одной группой…

Каждый день мы должны заботиться о растущем единстве и о сокращении разрыва между желаемым и действительным. Если в мире нам все еще открываются дурные явления, значит, мы пока не достигли исправления между нами. И это – единственная причина.

Ведь человечество развивается на всем готовом, в то время как мы обладаем свободой выбора и способны привлекать свет, который затем проливается на весь мир и вносит в него верный порядок. Так что, Конгресс близится, и всё очень серьезно.

Все мироздание – в капле единства между нами

В книге Зоар есть разные части, и мы не знаем, какие из них более эффективны, а какие – менее. Не нам об этом судить и понять, это раскроется лишь впоследствии. И потому книга Зоар не написана одним предложением, которое можно было бы все время повторять, как некую мантру. Напротив, в ней описана вся связь, существующая между нами от этого мира до Бесконечности, во всевозможных формах и проявлениях для каждой души.

Это называется "Тора" (от слова "ораа" – инструкция"), поскольку она открывает перед нами всю сеть связи между всеми душами в ее исправленной форме. Она описывает желание/сосуд, в котором раскрывается свет. Сосуд, раскрывающий свет, становится по своим свойствам подобным свету, - и потому он называется "Тора". Поэтому, когда через этот сосуд ты пробуждаешь на себя его воздействие, ты получаешь свет, возвращающий к источнику.

Все, что написано во всех "святых" книгах ("святой" – означает "отдающий"), - это формы связи между нами, которые постигли каббалисты. А что не постигли – не написано, и мы раскроем это вместе. Ведь они постигли все в своем личном конце исправления. Поэтому каждый обновляет и пишет Тору от себя. И Тора одного человека не подобна Торе другого, ведь желание/сосуд у каждого – иной, и потому он раскрывает форму связи под своим углом, из своей духовной искры, точки в сердце, - относительно всего сосуда общей души. Поэтому каждый действительно пишет для себя новую Тору, а не раскрывает то же самое.

Моше описал общую систему. Но когда человек достигает этой общей системы, общей сети связи и задействует ее из своего желания, своим личным участием, - тогда он видит, что она сверкает и работает так, как он видит и раскрывает. Он не видит и не раскрывает происходящее так, как постигали его Царь Шломо, Царь Давид, рабби Шимон, рабби Акива, Бааль Сулам, Ари и так далее. Он раскрывает из своего желания/сосуда, у него нет возможности облачиться в чей-то сосуд. Никто на это не способен.

А то, что мы постигаем впоследствии, мы постигаем из-за единства между нами. Никто не проникает в духовную искру другого. Но в единстве все наши искры настолько соединяются – каждая со всеми, что все они пребывают как в одной искре. Это не значит, что кто-то мне ближе, а кто-то дальше, как в поле связей. Напротив, мы настолько соединяемся и связываемся друг с другом, что эта сеть теряет свою многомерную форму, и мы становимся одной точкой. Ведь если ты связан со всеми самым кратчайшим образом, напрямую, - все обращается в одну точку, в одну каплю. Будем надеяться, что мы достигнем такого единства.

Свобода – это добровольная зависимость

Каббалисты придают огромное значение группе, и весь вопрос духовного постижения связан с этим понятием. Потому что группа – это средство, инструмент для раскрытия света, его колодец, источник света в нашем мире.

А именно свет – это единственное, что действует и все делает, пробуждая все желания. Поэтому если мы хотим изменить реальность, нам необходим свет, который будет светить в своем обычном направлении – но мы можем добавить к этому свои усилия и ускорить свое развитие, а также сделать его желанным, добрым.

Если мы хотим быть мастерами в духовном ремесле, то свет должен стать средством, инструментом в наших руках и произвести такие изменения. А привлечь свет, возвращающий к источнику, мы можем только в группе. Поэтому цель группы, общества – раскрыть заключенный в ней свет, который проявляется через нее в нашем мире, и повлиять на себя самих и весь мир.

От нас не зависит, в каком направлении будет действовать свет – мы вообще ничего не можем изменить в его влиянии. Мы можем лишь ускорить свое развитие, заставив его светить сильнее, чем он светит естественным путем. То есть, единственное, что мы можем - это увеличить скорость.

Но, поменять его скорость – это значит, согласиться с его действиями и изменить свое ощущение от развития. Тогда развитие уже перестанет быть вынужденным и нежеланным, будет идти не под давлением накатывающегося катка развития, а согласно нашему собственному желанию и устремлению вперед.

Таким образом, работа в группе превращается в основную работу, от которой зависит раскрытие света, Творца, скорость развития. Хотя мы конечно и не понимаем, в какую сторону развиваемся и чего надо требовать – но это не важно. Ведь когда проявится свет, он все нам объяснит и высветит, прояснит наши мысли и желания, и повернет в правильном направлении.

Мы полностью зависим от света! Поэтому мы зависим от построения окружения, группы. И на самом деле, это единственное, что в наших руках сделать.

В обычной жизни мы развиваемся вынужденным путем, и никто не спрашивает нас, куда, как и зачем нас повернуть – мы просто разворачиваемся, как надо, хотя этого и не осознаем. Свет поворачивает нас либо скрытым образом в нашем мире, либо уже открыто в мире духовном. Разница лишь в том, понимаем мы это или не понимаем.

В духовном мире мы действуем с собственного согласия и сами хотим, чтобы свет подействовал и проделал над нами всю работу. Пусть сделает с нами все, что Он хочет! Мы готовы на это и отменяем себя перед Его действиями.

В нашем мире каждый тоже отменяет себя перед действиями света, хотя и не понимает этого и не осознает, как маленький ребенок, который играет и думает, будто ему предоставлена полная свобода в этом мире.

И в духовном мире у меня тоже нет свободы, но я уже знаю, что не свободен и согласен с этим. Однако посередине, между тем миром и этим, в так называемой "средней трети Тифэрет", нам дана свобода выбора – самим осознанно пожелать находиться под воздействием света.

То есть здесь, я все время остаюсь самостоятельным. Хотя нам и не кажется, что именно это и является условием нашей независимости – принятие решения отдать себя под воздействие света, возвращающего к источнику. Нам непонятно, что это точка нашей свободы – до такой степени мы не чувствуем и не понимаем, что такое, быть свободным. Ведь мы находимся в полной темноте и управляемся свыше.

В духовном мире мы пребываем в свете, который тоже нами управляет! А здесь, в клипат Нога – посредине между святостью и нечистыми силами, мы сами строим свой путь из всех этих состояний, из точек свободы, которые, одна за одной, складываются в линию. По нему мы приходим к полной независимости, и в то же время, к полному слиянию и подобию с Творцом – что нам трудно сейчас понять.

И все это выясняется и реализуется в группе, в обществе.

Я, мое окружение и свет

Человек продвигается только с помощью света. Мы не можем собственными усилиями продвинуться в духовном.

В нашем мире человек использует свой разум, чувства, общество, книги, учителей, всевозможные системы обучения, учится на примерах – и таким образом, совершенствуется. Хотя, на самом деле, внутри всего этого тоже действует свет, возвращающий к источнику, ведь человек прилагает усилия к развитию, пусть и эгоистические. И так мы продвигались в течение тысяч лет.

Но если мы хотим духовного продвижения, то должны осознанно пробудить на себя воздействие света. Иначе, без такого намерения, мы будем продвигаться тем же естественным путем, как развивается весь мир. Поэтому написано, что все зависит от намерения.

Нам нужно организовать: себя, цель и средства для ее достижения этап за этапом. На каждом этапе моего продвижения должно происходить изменение с помощью привлекаемого мной света – действующего и меняющего мои внутренние свойства, желания, мысли.

Именно благодаря тому, что человек находится в этом мире, он получает возможность, из-за своей оторванности от духовного мира и скрытия – быть свободным и по собственному желанию и выбору вызывать на себя действие силы света, возвращающего к своему источнику, к добру.

Это можно сделать благодаря действиям, не требующим от нас правильного намерения и уже нахождения в духовном. Ведь я могу, даже без большого желания и не обладая полным пониманием, выполнить эти действия и организовать себе среду, которая будет на меня влиять. А именно, по мере любви к ближнему, по той же самой линии, мы приходим к любви к Творцу.

Силой своего соединения между собой мы пробуждаем свет и приближаемся к слиянию с Творцом. Поэтому, у нас нет более важного места для приложения усилий, кроме окружения. Даже учеба, распространение и все другие дела – это лишь вспомогательные средства. Хотя они и необходимы на этом пути к единству группы, в которой, согласно силе ее соединения, раскроется свет.

Своими действиями в нашем мире мы ускоряем раскрытие света, чтобы он проявился быстрее, чем положено естественным путем развития, который называется: "в свое время" (бэито). Мы притягиваем свет своим соединением внутри группы, и чем больше мы стремимся сплотиться – тем больше он проявляется. Такое развитие называется "ускорением времени" (ахишена), благодаря которому мы продвигаемся.

Тревога перед конгрессом

Вопрос: Что такое страх, который нужно почувствовать перед предстоящим большим конгрессом в декабре?

Волнение перед конгрессом - это тревога, страх за то, что я не выполню то, что должен сделать согласно программе творения, в которой записано: кто я, с какими свойствами создан, и в какой форме могу принять участие и вложить максимум, чтобы ускорить развитие всего духовного сосуда.

Каждый должен чувствовать себя ответственным за развитие всего общего сосуда, и именно это называется мерой моей отдачи Творцу. Об этом нужно побеспокоиться и понять, что все зависит только от меня.