"Не делай другому того, что ненавистно тебе" – это правило мудрец Гилель сформулировал для тех, кто хочет избавиться от эгоистического намерения, приблизиться к духовному миру, разобраться с раскрытием Творца и выгодами, которые это сулит.
Человек запутан, он не знает, как подойти к делу, и обычно полагает, что может использовать свои нынешние свойства и желания, относящиеся к нашему миру. Ведь он все-таки научился чему-то, получил образование, добился чего-то в жизни – и ему кажется, что подъем на следующую ступень осуществляется по тем же канонам.
В этом-то и проблема: мы привыкли к знакомому с детства механизму взаимоотношений, к общепризнанным законам и традициям. Тело подсознательно направляет, наводит нас на заданные системой мысли, действия, движения и решения. Мы не понимаем, что духовное требует полного пересмотра всех основ. Я не продолжаю прежний путь, а ставлю на нем точку и поднимаюсь к новому вектору, в новое измерение, которое раньше не мог себе и представить. Это не просто поворот – это скачок в неведомое.
Однажды к Гилелю пришел человек, желающий достичь отдачи, перейти из эгоистического намерения в альтруистическое, из материального мира в духовный. Он уже понимал, что не может сделать это сам, не может продвигаться по собственному разумению. Ведь духовное обучение – не институтский курс, его не осилишь по учебникам и самоучителям.
Гость Гилеля понимал, что здесь необходимо прислушаться к совету мудреца и последовать ему "с закрытыми глазами". Он понимал, что только так человек может добиться успеха, когда не видит расстилающегося перед ним пути и знает, что его не разглядеть эгоистическим взором. И потому он пришел с вопросом к Гилелю.
Гилель олицетворяет свод законов (Алахá) – иными словами, правила прохождения (алихá) пути к цели творения. И ответ его был прост: "Оставь премудрости. Есть лишь одно ключевое правило: не делать другому того, что ненавистно тебе".
Чтобы поверять свой путь, ты должен постоянно, ежесекундно проверять себя по отношению к товарищу: можешь ли ты думать о себе так же, как о нем? Можешь ли чистосердечно поменяться с ним местами – заботиться о товарище, как о себе, а о себе – как о товарище? Пускай внутри ты подвергаешь его критическому разбору, но ты должен приподняться над этим, возвыситься над негативным отношением к ближнему во всех его проявлениях.
Такова первая половина пути, на которой ты начинаешь устанавливать контакт с другими. Выражается это в том, что ты перестаешь быть помехой, ты уже готов к связи, только еще не можешь осуществить ее. Тем самым ты вызываешь свет, возвращающий к Источнику, и он продвигает тебя дальше вперед.
Разумеется, реализация принципа "Не делай ближнему того, что ненавистно тебе" раскладывается на множество этапов. И каждый являет собой нечто иное, новое, особенное. Снова и снова ты будешь обнаруживать большие фрагменты общей картины. Сейчас тебе кажется, что достаточно просто не соприкасаться с ближним. Однако твое эгоистическое желание все время будет притрагиваться к нему – и еще как притрагиваться. Ты захочешь возразить ему, опровергнуть его, сломить, убить…
Вариантов будет предостаточно, и тогда ты начнешь познавать свой внутренний механизм в сравнении с правилом о любви к ближнему, как к себе. Дело тут не столько в ближнем, сколько в том, что ты поднимаешься над своим эгоизмом к ступени Бины, к состоянию хафэц хэсэд.
"Ближний" для тебя – тренажер, образец, критерий, относительно которого ты можешь здесь, в нашем мире, поверять духовные подходы, законы и условия. Ведь раскрыть духовное мы должны именно в нашем мире, а не в заоблачных далях. Да, духовное измерение принесет с собой новые параметры, но раскрываться они будут во взаимоотношениях между нами, между всеми людьми. Потому и сказано: "Что ненавистно тебе, не делай другому".
Этот принцип ясен всем и для всех осуществим. Он не выставляет человеку никаких предварительных требований. Каким бы ты ни был – действуй. Перед тобой есть группа, и ты можешь работать с товарищами над этим условием. Не ищи чего-то еще, у тебя нет другого средства, ведущего к раскрытию Творца. Таково первое условие на пути.
Всего этих условий два, и оба они обращены на ближнего, который перед тобой. Второе и последнее условие – "Возлюби ближнего, как себя".