Ежедневный урок

Нам нужно всегда стремиться к совершенству! Человек развивается только за счет того, что все время идет правой линией, символ которой - радость. Надо всегда представлять себе хорошие состояния: состояния развития, подъема, вдохновенного и возвышенного настроения, величие Творца и высоту цели.

На это направлена вся наша работа и забота, чтобы не дать своему эго загнать тебя в отчаяние. Это очень важно!..

Когда Творец близок и дорог

Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Человек погружен в предельную нечистоту и низменность, в наслаждение одного лишь себя и в себялюбие без всяких искр любви к ближнему и отдачи ближнему.

Пребывая в таком состоянии, он находится в точке, предельно удаленной от корня. А когда вырастает, воспитываясь на Торе и заповедях, определяемых лишь как "намерение доставить удовольствие своему Создателю, а вовсе не на самолюбие"…

Человек находится в правильном окружении, в правильной атмосфере, рядом с группой, учителем и книгами, которые объясняют ему, в чем суть его желания и как его реализовывать – в каком направлении, к какому состоянию, к какой цели идти. И тогда человек растет, воспитывается.

…Тогда он выходит на уровень отдачи ближнему посредством естественного чудесного свойства, кроющегося в занятии каббалой с альтруистическим намерением…

В конечном итоге, мы занимаемся каббалой с правильным намерением, чтобы достичь взаимной отдачи и тем самым собрать единый сосуд, по принципу "как один человек с одним сердцем". Всё, что называется "Торой и заповедями" предназначено исключительно для того, чтобы сформировать этот исправленный сосуд. И потому сказано: "Любовь к ближнему, как к себе – великое правило Торы". Ведь вся она призвана выстроить из нас это общее кли.

Для чего же нам нужно это единение? Чтобы совершить отдачу Творцу, доставить Ему удовольствие. А значит, мы должны развивать между нами соответствующее ощущение, взращивать правильное отношение к тому, что называется "Творец", – чтобы Он стал нам чрезвычайно близок и дорог, чтобы мы очень хотели сделать Ему приятное и от этого испытывали наслаждение. Это теплое отношение группа действительно способна передать человеку.

Так творение развивается, поднимаясь на вершину, пока не достигает такой ступени, на которой полностью утрачивает себялюбие и самонаслаждение. Тогда все его свойства устремлены на отдачу или на получение ради отдачи. Об этом сказали мудрецы: "Заповеди даны лишь для того, чтобы очистить ими творения".

Мои действия по исправлению своей природы, называющиеся "заповедями", предназначены для того, чтобы всеми своими 620-ю свойствами я, как веревками, привязал себя к тем, кто присутствует в реальности, помимо меня. Благодаря этому я стану дающим и объединюсь со всеми в единое целое.

Действия, связующие меня с другими, – это, что называется, 248 запрещающих заповедей Бины, которая может находиться где угодно. А затем я использую желание других и свое желание, чтобы наполнять их, – и это уже 365 повелевающих заповедей.

Можно сказать, что запрещающие заповеди относятся к Гальгальте вэ-Эйнаим. "Не делай ближнему того, что ненавистно тебе", – сказал Гилель. Прежде всего, я отказываюсь от действий, потому что у меня еще нет сил на отдачу. А затем я перехожу к повелевающим заповедям, которые сводятся к принципу "Возлюби ближнего, как себя". Это уже – заповеди АХАПа, действия по активному, практическому объединению.

И тогда человек сливается со своим корнем.

Отдача без оплаты

Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Так или иначе, человек обязан начать с намерения ло-лишма, как пишет Рамбам со слов мудрецов: "Всегда будет человек заниматься Торой, даже в намерении ло-лишма, и от него придет к альтруистическому намерению лишма".

Это значит, для начала надо по возможности совершать отдачу товарищам, ближнему, Творцу, рассчитывая, что мне будет хорошо благодаря этому. Правильных намерений у меня еще нет, но, по крайней мере, действия по отдаче я уже произвожу. Так же в нашем мире мы привыкли делать друг другу одолжения в расчете на прибыль. Без пользы для себя человек не стал бы помогать другим.

Таким образом, мое горючее идет пока не от света, возвращающего к Источнику, а от личной выгоды. Я получаю эгоистическую оплату за отдачу, и мне ясно, что это так. Однако, благодаря подобным действиям, я вызываю свет, возвращающий к Источнику, – и он меняет мое вознаграждение.

Свет осуществляет нечто такое, что мне неведомо, – "чудо". Он предоставляет мне возможность отдавать, не получая в ответ ровным счетом ничего. Я наполняюсь – но исключительно отдачей. Такое вот "одностороннее движение". Сейчас мы не можем представить себе подобное наполнение, но когда свет изменит нас, мы поймем, что это такое.

Итак, сейчас я действую в эгоистическом намерении ло-лишма, как будто бы желая достичь намерения лишма. Я совершаю отдачу товарищам, я учусь, чтобы вызывать свет, который изменит меня, – но пока нахожу в этом удовольствие для себя. Ведь иначе я не смог бы и начать.

А затем свет, возвращающий к Источнику, дает мне возможность действовать, не помышляя о себе. Тогда весь я оказываюсь вовне – в ближнем или в Творце, что для меня одно и то же.

Таким образом, духовный мир, альтруистическое намерение, отдача – это когда я могу действовать без какой бы то ни было оплаты, без всякого расчета на себя, осознанного или подсознательного. Эту возможность может предоставить нам один лишь свет, который воздействует на нас, хотя мы производим пока что эгоистические действия – если только они выстроены в точном соответствии с советами каббалистов.

Мы вместе учимся, мы сознаём, что изучаем свои исправленные состояния, и хотим в них очутиться. Этим большим желанием познать их, найти с ними связь, мы вызываем на себя окружающие светá.

В действительности, книги каббалистов рассказывают нам о том, как мы взаимосвязаны, как мы совершаем друг другу отдачу и становимся единым, исправленным сосудом. И потому, если мы хоть немного устремляемся к этому состоянию, оттуда, как из родника, к нам приходит свет, исправляющий и приближающий нас к совершенству.

Пока не поумнеют

Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Детей, женщин и народы земли в целом обучают работать из трепета и за оплату.

"Дети" – это люди, еще не набравшиеся разума. "Женщины" – те, у кого нет силы экрана. "Народы земли" – те, кто понимает лишь свое земное, эгоистическое желание. И обучают их соответствующим образом – сообразно с реалиями. От человека не требуют того, на что он неспособен. Ему обещают вознаграждение: "Тебе будет хорошо – только действуй и проникайся от других надеждами на то, что придет особая сила и исправит тебя, что она объединит тебя с другими и благодаря этому ты окажешься в мире добра".

Мы и сейчас должны вести массовое распространение по тому же принципу, отвечая на текущие желания людей. "Хотите, чтобы у вас были деньги, почести, власть, знания, хорошая жизнь, здоровье, пенсия, отпуск? Отлично, вы всё это получите, но для этого нужно объединиться". Они не должны знать о свете, возвращающем к Источнику, потому что у них нет точки в сердце, которая из него происходит.
Поэтому в своих объяснениях мы останавливаемся на взаимном поручительстве. Но в действительности, не оно решит все проблемы, а свет, который мы вызовем, устремляясь к поручительству. Он-то и осуществит все перемены к лучшему.

Пока они не поумнеют и не наберутся мудрости, раскрывают им эту тайну понемногу…

Они поймут, что отдача сама по себе – величайшая и важнейшая в мире вещь. Нет ничего важнее, чем отдавать. Нет наслаждения большего, чем пребывать в чистой отдаче, когда ее свет наполняет меня. Инстинктивно это проявляется в материнской любви. И раскрывает эту тайну не кто-нибудь, а свет.

Их приучают к этому спокойно, пока не постигнут, не познают и не будут служить Ему из любви.

Благодаря многочисленным повторяющимся действиям, светá воздействуют на сосуды и приучают их, т.е. вносят в них другую природу. В духовном нет нажима и принуждения, на каждом этапе всё строится лишь на понимании, осознании и постижении. Ведь речь идет о формировании Человека.

А в итоге все поднимутся на вершину, включая тех, кто как будто бы совершенно не предрасположен к этому. Ведь благодаря разбиению и у них есть часть духовной искры, а потому и они могут влиться в общую работу, как клетки одного тела. Каждая клетка в нем выполняет свою функцию, и заменить ее невозможно.

Музыка, доставляющая радость

Вопрос: Какой должна быть музыка на Конгрессе, чтобы она действительно доставляла радость?

Радостная музыка – это не бестолковая свистопляска. Нет, она должна пробуждать во мне доброе чувство, симпатию к происходящему. На Конгрессе, да и вообще каждый день мы должны представлять себе свое будущее состояние, к которому тянемся, из которого хотим получить подсветку, излучение, воздействие. Пускай оттуда придет свет, возвращающий к Источнику, и повлечет меня туда.

Глядя на что-то красивое, я автоматически тянусь к нему. А здесь мне нужно самому представлять себе эту красоту – в качестве упражнения перед Конгрессом и на нем самом. В декабре мы на 72 часа погружаемся в будущий мир. У нас есть единый сосуд, в котором раскрывается общая дающая сила, и все мы пребываем во взаимной отдаче.

Что же мы при этом обнаруживаем, если только не впадать в эйфорию? Каковы наши взаимоотношения? Как мы взаимодействуем в семье, между товарищами, на работе (с сослуживцами, с работниками и работодателями), в экономике нового поколения, в экологии, в обществе? Мы вступаем в новый мир и начинаем проявлять его детали: культуру, воспитание, науку, наше отношение к чему бы то ни было…

И здесь музыка способна помочь нам в выработке верных подходов к жизни. Со словами или без – неважно.

Но она не должна тянуть меня к чему-то грустному, к тому, что напоминает падение, отчаяние. Кстати, этот запрет сохраняется и в нашей повседневной работе. Печальную музыку левой линии можно использовать, только если я заблаговременно выстроил сильную правую линию и нахожусь в ней. Как пишет Бааль Сулам, лишь полчаса в день можно отводить на критический самоанализ – при условии, если 23 с половиной часа я работал в правой линии.

Сознательная любовь к горькому плоду

Представьте себе свое состояние таким, как мы поступаем с детьми, когда хотим дать им что-то невкусное, но очень полезное. Насколько они этого не понимают и не готовы принять. Так и мы, обязаны съесть необычайно горький плод и при этом насладиться…

Но как я могу получить наслаждение от такой горечи, словно от лимона, который одним своим видом, уже вызывает во мне оскомину?

Есть такая пища, которую мы едим специально, чтобы подчеркнуть сладкий вкус: что-то очень кислое, соленое или горькое. Мы добавляем такие добавки, чтобы немного разбить вкус, и тогда почувствовать его на контрасте противоположностей, как "преимущество света из тьмы". Свет означает сладкий вкус для нашего желания насладиться.

А тут речь идет о том, чтобы перейти к бескорыстной любви, к горькому плоду, который я по своей природе отталкиваю и не способен почувствовать в нем особой, величайшей важности. Мне же надо развить к нему желание, чтобы при всей своей тяге к сладкому, которая будет только расти, я все время увеличивал и развивал свое стремление к этому горькому и до боли неприятному плоду. Разве такое возможно?

Но это необходимо, чтобы вытащить нас с животной ступени, на которой мы развиваемся под давлением своего эгоизма, в погоне за наслаждениями. И на самом деле, животные не очень ищут наслаждений, они просто действуют согласно своим инстинктам.

Но человек, начиная приподниматься с животной ступени и обретать человеческие желания, изобретает для себя дополнительные наслаждения. Его желание насладиться вырастает гораздо больше, чем у обычного животного, которое в течение жизни не развивается, как сказано: "Однодневный теленок уже считается быком".

Мы же развиваемся в этом мире и ищем себе все больших удовольствий. Наше эго все время растет и создает себе новые источники наслаждения. Так мы вырастаем из животного уровня и превращаемся в необычайно больших зверей.

А затем мы переступаем на совершенно другую - человеческую ступень. И тут мы прежде всего теряем стремление к эгоистическому наполнению. Мы начинаем чувствовать, что эта жизнь нас уже не наполняет – все становится пресным и теряет вкус. Приходит депрессия, мысли о смысле жизни…

Так чувствуют себя сегодня уже очень многие. То есть заканчивается ступень развития, происходившая за счет эгоизма, и нам уже не хочется представлять себе все более вкусные и заманчивые его плоды. Мы спрашиваем о цели! А это уже следующая ступень.

И тут мы ощущаем, что эта цель – горькая! Мы узнаем, что если хотим увидеть цель и действительно ее раскрыть, то это возможно лишь на следующей ступени, обратной той, где я сейчас нахожусь. Мне нужно развить желание к очень горькому плоду.

После всех тех сладостей, которые я имел: мороженое, конфеты, пирожные – я должен, наоборот, тянуться к чему-то, вызывающему во мне боль, слабость, горечь, оскомину. Этот плод настолько отталкивающий, что моя природа не дает мне к нему даже приблизиться.

Единственное, что тут можно сделать – это поднять его важность, чтобы мне все говорили, как он полезен, хотя меня он отталкивает. Эту важность можно развить с помощью окружения, которое внушит мне ценность этого горького плода, настолько ненавистного мне, что я просто не могу на него смотреть.

Работай, и земля принесет плоды

Мы все получили какое-то начальное ощущение важности горького плода отдачи, но не можем перенести его страшно горчащего вкуса. Однако, если мы все же расскажем друг другу, как он важен, то каждый проникнется этой ценностью. А с другой стороны, он еще яснее ощутит, насколько это отталкивает его и противно всей его природе. Получается, что эта вещь необычайно ценна, но мне она не по силам.

И если человек находится в окружении, которое внушает ему, что нет выбора, ведь плод этот ему необходим, и в нем заключается вся жизнь, то он соглашается изменить свою природу. Он начинает открывать, что существует для этого средство, и требует силу, которая бы его изменила: свет, возвращающий к источнику.

Так постепенно, в нем начинает раскрываться новый вкус. Он начинает находить в этой горечи – сладость, за счет добавления еще большей горечи!

В Талмуде приводится пример, что запрещено посыпать лимон или грейпфрут солью, потому что она смягчает естественную горечь и обращает ее в сладость. Как сказано: "Соль подслащает мясо".

К горькому плоду мы добавляем еще более горький компонент – анти-эгоистический экран, и тогда он обращается в сладкий! Так человек получает средство, которое называется силой отдачи.

И тогда та горечь, которую он ощущал прежде в своих эгоистических желаниях, за счет экрана становится сладкой. Это значит, обрести связь с отдачей, ведь отдача превращается для него в наслаждение. А Отдающий, то есть Творец, становится ему близким – до такой степени, что человек чувствует в себе желание отдавать Творцу.

А дальше он развивает этот вкус к отдаче, как мы в нашей жизни развиваем вкус к новой пище, становящейся для нас наслаждением. Ребенок не станет пить вино, ведь оно кислое или горькое – а захочет сладкий сок. Он откажется есть очень острую или кислую пищу, которую мы едим. То есть наши обычные вкусы тоже развиваются с течением жизни, и мы можем развить новое отношение к таким вещам, которые прежде не переносили.

Так же происходит и во внутренней работе. Если человек заботится о важности отдачи, являющейся очень горьким плодом, в котором нет ничего привлекательного, а наоборот, все отталкивает, то эта важность превращается для него в правую линию. А горечь – в левую линию. И тогда он строит новую, среднюю линию – средство для ощущения сладости внутри горечи.

Совершенно как "Мегилат Эстер" (свиток Эстер), что означает раскрытие (мегила) скрытия (Эстер). Сладость ощущается именно внутри горечи, а "тьма воссияет как свет". И так все, что ощущалось для нас таким горьким – за счет нового отношения становится сладким.

Но "земля не родит плодов, до тех пор, пока не будет создан человек". Ведь плоды уже есть, и земля готова их принести, и только человеку нужно родиться, чтобы ощутить, что есть плодородная земля, приносящая плоды, и они сладкие – иначе это не плод. То есть это плоды, открывающиеся в результате работы человека – а без нее, он не пожнет плодов.

В той мере, насколько он построил среднюю линию, новое отношение к тому, что ощущал горьким – он раскроет, что это сладкий плод.

Обязанность ученика – быть в радости!

Нам нужно всегда стремиться к совершенству! Человек развивается только за счет того, что все время идет правой линией, символ которой - радость. Надо всегда представлять себе хорошие состояния: состояния развития, подъема, вдохновенного и возвышенного настроения, величие Творца и высоту цели.

На это направлена вся наша работа и забота, чтобы не дать своему эго загнать тебя в отчаяние. Это очень важно!

И хотя нам часто кажется, что если мы погружаемся в самокритику и копаемся в себе, со всей серьезностью и страданием – то это признаки большого человека, работающего над собой. Но это значит, не работать над собой, а тащиться на поводу вслед за своим эгоизмом.

Серьезность не в том, чтобы ходить с унылым лицом – а в том, чтобы находиться в огромном внутреннем напряжении, удерживая себя в ощущении величия цели. Нужно поднимать себя к воображаемой картине, образу желанной цели – такой, как ты можешь ее представить. До такой степени, чтобы тебя постоянно вдохновляло это стремление: достичь отдачи Творцу, сделать Ему хорошо, приятно, принести Ему радость – как человеку, которого ты любишь.

Написано: "Да не будет у тебя чужих богов". Можешь ли ты представить себе такое состояние, что только Он один перед тобой, как твоя постоянная цель?

И тогда мне нужно развить свое отношение к Нему и понять, посредством чего, при каких условиях, в каком случае я могу Ему отдавать? – Только при том условии, что нахожусь с товарищами в одной связке, и вместе с ними стремлюсь к этому. То есть мы имеем одно общее желание, одно направление, соединяемся все вместе и тянемся к Нему, чтобы доставить Ему радость. Ведь больше нам нечего Ему дать!

Представить себе эту ситуацию и жить с таким стремлением – это самое начальное состояние, с которого человек уже начинает правильное движение к цели. Это называется правой линией.

А когда против этого раскроется левая линия, то нам будет понятно, что она дана для того, чтобы еще выше поднять правую линию – пока мы практически не достигнем отдачи.

Дойти до нее можно лишь при условии, что левая линия будет расти – и над ней мы будем продвигаться.

Тысячи имен любви

Книга Зоар. Глава "Пкудей", п.525: … Это шестикрылые серафимы, освящающие Господина своего трижды в день. И они придирчивы к праведникам на толщину волоса, и пытаются обвинить их в этом мире и в мире будущем. И к тем, кто пренебрегает человеком, от которого они научились даже одному слову в Торе, и не относятся к нему с почтением...

Наши отношения, начиная подниматься из этого мира к уровням духовного единения, получают эти святые имена - или со стороны добра, или со стороны зла. Или я люблю, или ненавижу – и тогда есть тысячи имен, исходящих из любви или ненависти, - ангелов, серафимов, чертей, духов, с левой или правой стороны, из любви или ненависти и соединений между ними.

Речь идет всего-навсего о двух силах, ведь больше ничего нет, - сила получения и сила отдачи. Только в нашем мире мы как-то подбираем для них простые имена, используя разговорный язык. А в духовном есть для них точные имена – согласно действиям, которые они совершают, согласно силам и толще желания (авиют), которые они задействуют, согласно результатам, которые они приносят.

Но речь идет всего лишь о двух наших формах отношений – отталкивания и притяжения, соединения или отдаления. А между ними – наша свобода выбора, наши старания и усилия использовать две эти силы, чтобы все больше и больше укреплять наш духовный сосуд/кли, пока все силы разбиения ни раскроют связь между нами в 620 раз большую, чем до разбиения.

Когда смиряются змеи…

Книга Зоар. Глава "Пкудей", п.528: Если человек оставляет этот мир, это создание появляется на четырех крылатых серафимах, и они летают перед ним, и это создание не оставляет всех возбуждающих суд и закон, чтобы сблизиться с ним.

Сколько же посланников мира находится вокруг него. Когда перемещаются и появляются эти серафимы, то смиряются ядовитые (серафим) змеи, происходящие от змея, навлекшего смерть на весь мир.

Змей, животные, ангелы – все это внутренние силы более низкого уровня, чем человеческий. Речь идет о том, как эти силы и побуждения выходят из каждого из нас, как с их помощью мы связываемся между собой, между всеми душами и постепенно формируем все более исправленную сеть связи между нами, все больше приближающуюся к истинной – к Малхут Бесконечности, которая всегда служит нам мерилом. Поэтому во всех этих действиях мы должны видеть силы связи между нами.

Стремиться навстречу свету

Написано, что мы должны стремиться познать изучаемое. Познать – значит связаться, как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою". Мы желаем раскрыть, обрести связь с теми силами, состояниями, ситуациями, о которых говорит Зоар, - жить в них.

Мы не знаем, что они собой представляют, но хотим отыскать себя в них, ведь это продвинутые состояния в связи между нами, в создании общего кли/сосуда.

Тогда, из желания связаться с ними, в мере силы общего стремления, мы раскрываем свет, возвращающий к источнику. Насколько мы стремимся к нему – настольно он приближается к нам.