Вопрос: Как нужно подготовить себя, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику?
Нужно чувствовать, насколько мне необходим этот свет, чтобы достичь чего-то в духовном. То есть развивать свое стремление к духовному и не давать ему угаснуть.
А главное – это действовать через окружение. В одиночку человек не способен выстроить в себе всю цепочку исправления, потому что она не естественная. Сам по себе я знаю лишь один принцип из своей жизни, из своей природы, из своего воспитания: если мне нужно что-то получить, то я должен это либо украсть, либо заработать.
И то, и другое – это усилие, и находится напрямую в моих руках. Если передо мной есть какое-то желанное наполнение, то я либо просто его хватаю, либо плачу за него и беру. Но это явная и простая зависимость: передо мной наслаждение, во мне желание к нему, и есть усилие, которое нужно приложить, чтобы его получить. Либо это усилие, чтобы украсть – ведь это тоже порой не просто. Либо усилие в том, что я меняю эту работу на наполнение.
Но духовное работает по другим принципам. Во-первых, я не знаю, что за наполнение находится передо мной! Оно не кажется мне наслаждением. Ведь в духовном мире я должен наслаждаться от отдачи, а как я могу от этого насладиться?
Это возможно лишь при условии, что я кого-то люблю, тогда я могу получить удовольствие от отдачи ему. Я уже сейчас могу мечтать о том, как через месяц принесу ему подарок на день рождения. В мере своей любви, я готов на это.
Получается, что если я хочу быть в духовном мире и наслаждаться от отдачи, то я просто должен всех полюбить? Но нет! Если я буду любить всех и наслаждаться от того, что им отдаю, то это будет эгоистической отдачей! Облачение будет как бы правильным, но наслаждение ложным. Я буду отдавать всему миру, но лишь потому, что получаю от этого наполнение.
То есть в итоге, это наполнение будет обязывать меня к отдаче. А если отключить меня от этого наполнения, то у меня не останется никакой мотивации, чтобы отдавать другим. И что же делать?
Здесь ничего нельзя сделать, мы натыкаемся просто на стену. И тут нам нужно вспомнить о том, что есть такое искусственное средство, которое называется "свет, возвращающий к источнику".
Мы не способны его попросить, ведь не чувствуем к нему желания, потребности, необходимости в нем. Во мне не существует этой цепочки, чтобы я мог его попросить, и он пришел. Ведь если бы я просил о том, чтобы мне что-то дали – я бы умел попросить. Тут еще вмешивается стыд, всякие расчеты, но я умею так просить.
Однако, если мне надо попросить, чтобы свет дал мне такое исправление: наслаждаться не от получения, а от отдачи, которая никаким образом не вернется ко мне обратно, ни малейшей наградой, и наслаждение от отдачи не послужит мне эгоистическим удовольствием, а лишь знаком того, что я действительно отдаю, средством почувствовать, что другой наслаждается – то это же совершенно отделенные от меня вещи, которые я не способен попросить.
Поэтому мы просим этого эгоистически, что называется "ло лишма", и при условии, что окружение поддерживает эту просьбу. Если окружение надавит на меня, что я обязан это попросить, внушив мне, что это так важно, и я столько теряю, не имея этого даже совершенно неестественного наполнения, противного всей моей природе – то я попрошу.
Потому так необходимо организовать себе окружение, которое внушит нам такие ценности и приведет нас к такой сумасшедшей просьбе. В этом и состоит вся наша работа – в выборе окружения, в его построении. И сегодня нам нужно сделать это и для себя, и для всего мира, чтобы построить окружение, обеспечивающее успех духовного продвижения.