В современном глобальном мире нам необходимо всеобщее доброе объединение. Об этом говорит огромное множество людей, не имеющих никакого отношения к науке каббала, включая даже военных. Прагматичные политики, ученые, сухие эксперты в один голос признают, что нынешняя ситуация просто не оставляет нам другого выхода. Чтобы у нас было будущее, оно должно строиться на сосуществовании. А это невозможно без объединения.
Однако единству мешает эгоизм. Чтобы приподняться над ним, мы должны ввести всеобщее воспитание и обучение законам интегрального мира. Вслед за специалистами, которых факты заставили изменить свое мнение, теперь надо направить общественное мнение по тому же пути...
Бааль Сулам, "Дарование Торы"
(сокращенный вариант):
Человек рождается с отпечатанным в нем себялюбием, и все его движения преследуют личную выгоду, без отдачи ближнему.
Сделано это намеренно, чтобы, исправляя себя, человек учился от неправильных действий переходить к добрым делам. Так он познаёт разрыв между сосудами и светами, между своим состоянием и состоянием Творца, между частями творения. Так он понимает творение в глубину, в толщину.
С раскрытием духовного мира, мы постепенно начинаем обнаруживать, как воздух "сгущается" и в нем проступают силы, отношения, действия, наполненные деталями восприятия с более высокой ступени, из более высокого измерения. Сейчас мы не чувствуем, не улавливаем их, однако на самом деле находимся в их толще. И чтобы раскрыть эти действия высших сил над нами, мы должны приложить усилия.
Человеку, который хочет познать свою природу, она открывается в виде дурного начала. Если же человек еще не готов к самоисправлению, то не видит порочности своего естества. Из миллиардов людей, возможно, лишь несколько миллионов могут сказать, что их природа дурна. Ну а все остальные не понимают, о чем тут говорить: "Да, нам стоит быть повежливее друг с другом", – вот и весь сказ.
И потому очень многие не согласятся со словами Бааль Сулама о врожденном себялюбии. Из-за этого каббалистам предъявляют претензии люди, соблюдающие Тору и заповеди в традиционном понимании. Они вовсе не чувствуют себя грешниками, не видят, что все их движения преследуют личную выгоду. Напротив, их деяния полностью лишены самоанализа и осознания зла.
И нам нельзя пробуждать это зло. Пока человек сам не пришел к нему в своем развитии, он должен оставаться на "неживой", "растительной" или "животной" ступени. Лишь "человеческая" ступень приоткрывает ему внутреннее разбиение, и тогда он начинает исправлять себя.
Итак, если мы достойны того, чтобы в нас родился Человек, то рождение его знаменуется раскрытием себялюбия: оказывается, мы всё делаем лишь для себя и во всем готовы действовать за счет ближнего.
Тем самым человек отдаляется от Творца, – т.е. от царящей в мире отдачи. Но он может перенять от хорошего окружения "отдачу ближнему"… – т.е. проникнуться важностью отдачи. Хотя это против его природы, но окружение способно оказать такое воздействие. Строение духовного мира придает группе, окружению, силы, превышающие по мощи личное естество каждого. Изначально мы были спаяны в единый сосуд, и свыше в нас царил свет. А потому, когда здесь, внизу, я обнаруживаю разобщение и не желаю даже немного сблизиться с другими, окружающие могут продемонстрировать мне уважение к единству, важность отдачи – и я захочу того же.
Окружение воздействует на меня сильнее, чем мой собственный эгоизм. Оно возьмет верх, оно может заставить меня не есть, не пить, вести определенный образ жизни, носить определенную одежду. Глядя на себя со стороны, я бы подумал: "Вот болван! Что он делает?" Однако человек просто выполняет веления общества, и для него это не глупость, а вещи очень важные и почетные.
В конечном итоге, человек всё делает лишь потому, что к этому его обязало окружение. Даже насущные нужды он удовлетворяет именно в том стиле, который принят повсеместно. Ни в ком из нас нет ничего, кроме социального воздействия.
…Но он может перенять от хорошего окружения "отдачу ближнему", ради вознаграждения в этом мире и в мире грядущем. На первом этапе это уже придаст человеку силы, чтобы идти вперед.
Ведь общество воспитывает человека, прививая ему общепринятые нормы и суждения. Достаточно того, что они в ходу у окружения – и для человека они становится истиной в последней инстанции. После соответствующей обработки он готов беспрекословно следовать установленным канонам. Если общество захочет, оно может сделать из каждого из нас что угодно и даже послать на смерть. Ведь единство, из которого оно черпает силы, относится к высочайшей духовной ступени.
Когда же человек вырастет, ему раскрывают, как прийти к альтруистическому намерению, чтобы доставить удовольствие Творцу.
И для этого тоже нужно окружение. Сам он этого не захочет. Можно прочесть море книг и статей, изучить всю науку каббала вдоль и поперек, но без воздействия окружения в человеке ничего не изменится. Красивые слова – пожалуйста, но за ними не будет реального внутреннего преображения.
Необходимо работать в группе, прилагать старания, учиться, строить намерение во время учебы, участвовать в общем деле – и тогда человек вызывает на себя свет. Иными словами, вместо плохой жизни, вместо дурного начала, он получает доброе начало, обращается от зла к благу.
Тогда он утрачивает себялюбие и всё делает только ради отдачи, включая насущно необходимое.
Вся жизнь человека пронизывается этим намерением.
Вопрос: Люди не понимают, до какой степени они подвержены влиянию общества. Они считают, что действуют самостоятельно. Как объяснить им роль окружения?
В массовом понимании, "зло" – это просто когда мы наносим друг другу вред. Так давайте будем добрее друг к другу, давайте объединимся. Не ради Творца, не бескорыстно, а для того, чтобы всем нам было хорошо.
В современном глобальном мире нам необходимо всеобщее доброе объединение. Об этом говорит огромное множество людей, не имеющих никакого отношения к науке каббала, включая даже военных. Прагматичные политики, ученые, сухие эксперты в один голос признают, что нынешняя ситуация просто не оставляет нам другого выхода. Чтобы у нас было будущее, оно должно строиться на сосуществовании. А это невозможно без объединения.
Однако единству мешает эгоизм. Чтобы приподняться над ним, мы должны ввести всеобщее воспитание и обучение законам интегрального мира. Вслед за специалистами, которых факты заставили изменить свое мнение, теперь надо направить общественное мнение по тому же пути.
Я должен служить благу общества – не из альтруизма, а потому, что я его часть. Так уж сложилось, что поделаешь.
В таком виде это будет приемлемо для всех. Всё зависит от подачи, от наших объяснений, которые должны базироваться на неоспоримых фактах и массированно промывать сознание людей. Вместо одиночных выстрелов, нужны "ковровые бомбардировки" из статей и высказываний видных деятелей, которые единодушно подтверждают: всё так и есть. В итоге мы просто откроем им дверь на сцену, а они сыграют свою роль и сделают всю работу.
Каждый день надо собирать данные и мнения тех, к кому мир прислушивается, чей голос громко прозвучит на общем фоне. Сегодня в таких материалах нет недостатка, надо только готовить и доносить их до широкой публики – как можно быстрее.
Даже китайцы начинают говорить о единстве, поскольку обнаруживают у себя кризис похлеще европейского. Всё стремительно меняется самым неожиданным образом. Ты словно повернул красное, налитое яблоко и увидел, что с другой стороны оно прогнило насквозь. И это – мировая беда, а не частная проблема.
Встречи в верхах завершаются ничем. Лидеры не только бессильны – они и сказать-то ничего не могут. Да от них уже и не ждут правильных слов. Саммиты превращаются в формальную рутину и их решения воспринимаются с изрядной долей фатализма.
У мира опускаются руки, и именно в этот период межвременья, пока отчаяние еще не вылилось в революции и войны, мы должны помочь миру с пониманием проблемы и пути ее решения. Это самое подходящее для распространения время. Если мы упустим момент, гнилая сторона яблока проявит всю свою горечь.
Вопрос: Почему малое состояние (катнут) не исчезает, и, в отличие от большого состояния (гадлут), остается постоянно?
Малое состояние не пропадает, потому что это основа ступени, которая не зависит и не привязана к большому состоянию. Она существует сама по себе.
Если посмотреть на наш мир, то "малое состояние" – это будто человек, который находится в этом мире один. Ему нужно немного - лишь то, что необходимо ему самому для жизни. А больше ничего не требуется.
Но поскольку его окружают другие люди, с которыми он связан, внушающие ему всевозможные желания, выходящие за пределы его необходимости, его "малого состояния" - он начинает всего этого хотеть! Это не его желания – и поэтому, они могут пропадать.
А потом на него снова давит общество, и человек перенимает у него новые желания и снова входит в "большое состояние". Большое состояние – это "излишки".
В духовном мире "большое состояние" (гадлут) – это настоящие излишки для текущей ступени. Оно невозможно, если я не раскрою кого-то, кому смогу отдавать. Смогу - согласно своим силам и возможностям, и согласно его желанию.
И потому это большое состояние пропадает. Если у одного нижнего пропадает желание от меня получать – я уже ему не отдаю, а у другого нижнего появляется – я начинаю отдавать ему. Это такие вещи, которые от меня вообще не зависят.
В нашем мире большое, взрослое состояние означает, что человек вырастает и включается в общество, начинает работать, отдавать обществу и получать от него. Взрослый человек – это тот, кто "вышел в мир", включился в общую работу. И потому его желания – это не его желания, а его действия – не для себя. Это называется большим, взрослым состоянием.
Мы ясно видим это на примере этого мира, ведь на самом деле, мы находимся в таком мире, где отдаем друг другу. Нам только кажется, будто каждый работает для себя. Это обман зрения, который подстраивают нам свыше, запутывая нас.
И в духовном мире, высший парцуф совершает слияние со светом (зивуг), только по просьбе низших.
Поэтому нужно понять разницу между малым и большим состояниями. Малое состояние (катнут) – это я сам. А большое состояние (гадлут) – это вообще не я. Желания не мои, а низших, силы, позволяющие эти желания наполнить – не мои, а сверху, и наполнение тоже не мое – а передаваемое сверху вниз. Сам же я нахожусь посредине, между верхними и нижними – средняя треть Тифэрет.
В этом огромная разница между большим и малым состоянием. Маленький "я" – это я, а большой "Я" – это другие, то есть "Мы".
Вопрос: Нужны какие-то особые экраны и преодоление себя, чтобы достичь "большого" духовного состояния?
Представьте, что, живя в человеческом обществе, я открываю, что всем необходим какой-то продукт, который я, по счастливому случаю, один умею производить и могу обеспечить им всех.
Я чувствую общую потребность, исходящую от всех. Желание всех этих миллиардов людей сейчас ощущается во мне – вместе с его наполнением! То есть я чувствую, как они все насладятся от того, что я дам им. Это огромное желание и наслаждение, я уже вижу "новорожденного" – то есть будущее развитие этого состояния.
И как же мне устоять, чтобы не получить это огромное наслаждение внутри общего желания и не насладиться им ради себя? Ведь я взял это желание себе и сделал своим! Мы сейчас не понимаем, что означает соединение с ближним – соединяясь с другим, я перенимаю его желание, и оно становится моим.
Это словно мать, которая дает ребенку ложку с едой и наслаждается от того, что он глотает – она просто физически чувствует это наслаждение. Она получает от того, что он получает.
И поэтому существует большая опасность, что я могу начать наслаждаться эгоистически. Ведь я получил такие огромные желания и собираюсь получить огромные наслаждения. Мне нужно создать экран на все это их желание, находящееся сейчас во мне, которое я присоединил к себе и сделал своим АХАПом.
И теперь я работаю, чтобы наполнить эти желания, производя слияние с высшим светом (зивуг дэ-акаа) в себе, как будто это мое собственное желание, и наслаждение тоже мое. И когда я получаю все это наполнение внутри своего сосуда ради отдачи, я готов передать наполнение низшим. То есть я сначала делаю для них исправление, а затем их наполняю.
Об этом сказано, что "старший сын получает за двоих". То есть высший относительно низшего в иерархии работает над желаниями, которые воспринимает, как свои собственные, и ценит даже больше, чем свои!
В них есть дополнительная сила желания (авиют), ведь когда он потом наполняет низших, он получает в "620 раз" большее наслаждение, чем они – словно мать относительно младенца. Представьте, как он наслаждается от пищи, и как она наслаждается тем, что его накормила. И на все это необходим экран…
Поэтому глубина желания, открывающаяся в АХАПе, так огромна. Она требует отсечения "каменного сердца" (лев авэн) и затем множества последовательных исправлений, слой за слоем, которые словно "грош к грошу накапливаются в большой капитал".
Обязанность взрослого обучить ребенка и дать ему в детстве всю необходимую подготовку к взрослой жизни. И то же самое происходит в духовном мире – высшая ступень передает низшей все "ключи", все средства для построения себя дальше.
Нижней ступени остается только разобраться во всем этом и сделать свой свободный выбор, чтобы продолжить дальше. Кроме этого, больше нечего делать – все силы уже находятся в нашем распоряжении.
Поэтому малое состояние (катнут) считается основным, а большое (гадлут) – дополнением, которое то появляется, то исчезает, в зависимости от усилий низшего. Но малое состояние остается у него всегда и должно послужить ему хорошим и здоровым основанием для создания очередного большого состояния – каждый раз нового.
Поэтому малая ступень, которая называется "хафэц хэсед" (желающий милости), трепет перед Творцом, ступень Бины, так называемое "искусство", вера – это то, что нужно передать в следующее состояние, или от отцов к сыновьям, от высшей ступени духовной лестницы к низшей.
Силу веры, которая называется "искусством", нам нужно получить свыше – разумеется, мы сами ее не имеем. И на этом пути человек видит, насколько он слаб. Сказано, что внутренняя работа "ослабляет человека", ведь он начинает чувствовать, что кроме эгоистического желания, у него ничего нет.
А если ему удается якобы преодолеть свой эгоизм, это просто значит, что большее эгоистическое желание победило меньшее. Таким образом он не продвигается в сторону духовного, а наоборот, идет в обратную сторону, используя все больший эгоизм.
Иногда люди очень успешны в учебе, много учатся и работают, и можно подумать, что ими движет большая сила отдачи. Но нет, это просто большая сила эгоизма, ведь они видят перед собой большой выигрыш.
Хотя мы всегда продвигаемся от "ло лишма" (ради себя) к "лишма" (ради отдачи) и, разумеется, действуем с помощью своего эго. Но все же, наша обязанность, проверить свое истинное положение и движущие нами намерения.
Постепенно человеку раскроется, в мере его усилий в учебе, распространении, и главное, работы в группе – насколько он ни на что не способен. Истинное состояние – это увидеть, что, сколько бы ты ни старался преодолеть свое эго, прилагая все свои силы, ты все равно ничего не можешь с собой сделать.
Человек все время работал ради важности цели, а в результате, лишился сил и осознал свое зло, поняв, что кроме эго у него ничего нет, и только ради эгоистической цели он способен совершить какое-то движение. И от этого, он достигает такого глубокого отчаяния, о котором написано, что "нет более счастливого мгновения в жизни человека, чем то, когда он окончательно разочаровывается в своих силах и ощущает полную беспомощность – и тогда становится готов к совершенной молитве".
А совершенная молитва – это просьба об обретении силы веры. Вот тогда в него облачается сила величия веры – величия Творца, и человек продолжает работать дальше уже на другом "горючем".
Для того, чтобы немного представить себе разницу между материальным и духовным, вообрази, что этот мир – это магазин, куда ты зашел купить что-то для самого себя. А рядом находится магазин для новорожденных, куда ты приходишь купить что-то для своего младенца.
И понятно, что ты уже совершенно по-другому будешь ощущать себя в этом магазине и относиться к покупкам – с мыслью об отдаче. Ты будешь думать только о том, чтобы другому (этому младенцу) было хорошо, потому что, от природы, любишь его больше, чем себя. Ты все время будешь выбирать с намерением, что еще нужно этому другому: памперсы, детское питание – все будет направлено только на него, и как дать ему самое лучшее для него.
Возможно, ты способен так думать не только о своем ребенке, но и о товарищах или обо всем обществе, или даже обо всем человечестве, а может даже и о Творце. Это зависит от высоты твоего отношения к другим.
В этом состоит разница работы на самого себя или работы на других. Нам только трудно понять, что означает та сила веры, которая дает нам почувствовать важность и потребность мыслей не о себе, а о других – чего мы раньше не делали. В нашем мире есть такие примеры – но они эгоистические, и мы заботимся о ближнем, когда ощущаем, что он нам нужен.
Как же сделать то же самое, но против своего эгоизма, выше него, и строить свое отношение к ближнему на постоянной отмене самого себя? Мы можем это понять, если речь идет о близких нам людям. Если мы любим их, то даже получаем удовольствие от того, что ущемляем себя ради их пользы. Этим мы измеряем силу своей любви и отдачи – чем больше передаем им и заботимся о них.
РАБАШ. "Необходимость и важность в изучении веры" ("Даргот Сулам", статья 159)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Пкудей", п.705, урок 27Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8, п.26, урок 12Смотреть|Скачать | |
М. Лайтман, конспект статьи Бааль Сулама "Дарование Торы", урок 4Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
РАБАШ. "Необходимость и важность в изучении веры" ("Даргот Сулам", статья 159)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Пкудей", п.705, урок 27Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8, п.26, урок 12Слушать|Скачать | |
М. Лайтман, конспект статьи Бааль Сулама "Дарование Торы", урок 4Слушать|Скачать |