Обязанность человека – прилагать усилия для достижения духовного, о которых сказано: "Прилагал усилия – и нашел!" И для этого наука каббала дает такие средства: группа, учитель, подлинные книги - первоисточники.
Эти средства надо использовать с намерением раскрыть внутри группы связь между ее участниками...
Бааль Сулам,
"Дарование Торы",
(сокращенный вариант):
Прежде чем человек приходит к отдаче, любое действие ради ближнего, будь то другой человек или Творец, кажется ему пустым.
Однако, прикладывая усилия, он поднимается ко второй природе и сразу удостаивается конечной цели – слияния, отдачи товарищам. А отдача товарищам способна привести к отдаче Творцу, поскольку близка, быстро раскрывается, защищена от ошибок и востребована.
Когда мы помышляем об отдаче, это сразу же вызывает в нас сумятицу и слабость, рассудочную и физическую, а также отторжение, желание уклониться от этого. Если человек испытывает подобные ощущения, значит, он не находится в правильном обществе. Дело тут не в физическом нахождении среди кого-либо, а о связи общих устремлений, желаний, по его собственному позыву.
Таким образом, человек обязан пробуждать в себе потребность, и в ней он обнаружит, насколько окружение идет ему навстречу, насколько оно поддерживает его. Даже тот, кто высоко поднялся по лестнице духовных ступеней, может получать от "малого" общества все необходимые ему силы.
Разумеется, в отдаче товарищу или Творцу мы ощущаем пустоту. Она не представляет для нас никакого интереса, и приходится прикладывать усилия даже для того, чтобы слышать, читать или думать о ней. А уж реализовать ее просто невозможно.
Если бы истина была открыта нам, то даже в лучших своих помыслах, желаниях и действиях мы увидели бы эгоистическую корысть без единой крупицы чужого блага. Всё, так или иначе, должно вернуться ко мне, и любой мой расчет, безусловно, преследует личную выгоду. Моя природа может только лгать о том, что я действую на благо ближнего.
В чем же лекарство от этого недуга? "Прикладывая усилия, – пишет Бааль Сулам, – человек поднимается ко второй природе". Какие же усилия позволят мне совершить этот подъем? Ведь не сам я перехожу от одной природы к другой. Никто не может "за волосы" вытянуть себя на более высокую ступень. Я весь, без остатка, погружен в эгоистическое естество и не обладаю ни малейшей толикой сил, чтобы вырваться из него.
Есть лишь одна точка – искра свыше, заложенная во мне при разбиении сосудов, – которая связывает меня с чем-то вне моего круга. Если я стараюсь связать ее с искрами товарищей, которые находятся снаружи, тогда вместе мы выстраиваем над своими эгоистическими кругами "сборку" наших точек. И эта "сборка", в мере своего соответствия высшему свету, начинает привлекать на себя его силу.
Ведь свет един – и мы тоже стараемся стать единым целым, одним человеком с одним сердцем. И тогда получаем Тору, в которой кроется свет, возвращающий к Источнику. Этот свет так спаивает наши искры, что различия меж ними стираются и они действительно становятся едины. И чем больше он их объединяет, тем сильнее может на них воздействовать – согласно закону подобия свойств.
В результате мы получаем душу, в которой все вместе чувствуем себя одним целым. А прочие наши желания, находящиеся вне этого единства, не представляют помех. Мы используем их позже – на отдачу.
"Невозможно поднять себя над своим кругом, – пишет Рабаш (Шамати, статья 225). – А потому человек обязан питаться от окружения. И нет ему иного совета, кроме как идти путем Торы и больших усилий. Поэтому если человек выбирает себе хорошее окружение, он выигрывает во времени и усилиях, так как устремляется за своим окружением".
Слияние с искрами товарищей и слияние с Творцом – это одно и то же. Ведь Творец – это то, что раскрывается при этом меж ними.
Вопрос: Как практически объединить наши искры на декабрьском Конгрессе?
На Конгресс мы должны прибыть с уже объединенными искрами. Это и есть подготовка.
Для чего я еду туда? Чтобы всевозможными внешними действиями вызвать внутреннее объединение с другими, чтобы включиться в тот духовный сосуд, где все мы ждем раскрытия Творца. Вся наша подготовка обращена на сплочение искр.
Все мои желания и мысли устремлены на цель, на раскрытие духовного мира, высшей ступени, вечности, совершенства, чего-то великого и безграничного. Я должен выделить, оттенить все свои чаяния и подвести их к объединению с другими. Ведь только объединив свои влечения к более высокой ступени, все вместе мы ощутим общий сосуд, спаянный из этих частных порывов, и свет, который его наполняет.
Такова подготовка – приехать на Конгресс с этим желанием, уже сформированным, выявленным и горящим внутри.
Вопрос: Что означает принцип "сделаем и услышим", который раскрывается только после выхода из Египта?
"Сделаем и услышим" – это условие работы в вере выше знания. Ты производишь всевозможные действия по объединению и не требуешь за это никакой награды, кроме свойства отдачи. Ты хочешь "услышать" именно голос отдачи, ступень Бины. Ты согласен на это, сплачиваясь с другими, как один человек с одним сердцем.
Что тебе с этого объединения? В текущем состоянии – ничего. И ты хочешь оставаться ни с чем, ты желаешь только погрузиться, утонуть в других. Вот что значит "услышать". Речь идет о прибыли в сосудах отдачи, а не получения.
Мы сегодня еще не вышли на этот уровень. У нас еще нет желания взойти на ступень Бины. Мы еще не осознали зло, не дошли до Синая, не встали перед горой ненависти (синá), готовые принять силы взаимной отдачи.
Мы еще не вышли из Египта, не сбежали от зла и тьмы. Наша текущая жизнь не кажется нам такой уж дурной, мы не воспринимаем ее как нечто нестерпимое. Если я сойду сейчас с духовного пути, смогу ли я жить здесь дальше? Вполне возможно, что да.
Такое состояние – еще не побег от зла, от жизни, которая стала невыносимой. Пока что мы, наоборот, уклоняемся от пути выхода из Египта, желая оставаться здесь и искать материальных благ. Наша жизнь – еще не Египет с его десятью казнями. Все как-то устраиваются – и я тоже.
Вопрос: Что же мы должны делать?
Объединитесь и начните доносить друг до друга нестерпимость этого состояния – не в физическом, а в душевном смысле. Разумеется, не для того, чтобы сойти с ума от безысходности. Нет, ты должен направлять себя при помощи двух факторов: невыносимой реальности сегодня и выхода из нее в будущую реальность, которая светит тебе спереди.
Ты устремляешься навстречу свету, отдаче. Ведь ты не почувствуешь, что этот мир нестерпим, если на тебя не прольется желанный свет отдачи. Ты просто не почувствуешь себя в Египте из своего удобного уголка. "Египет" – это когда ты не можешь больше оставаться в текущем состоянии, а выход из него только один – к отдаче, к взаимному объединению.
Здесь необходимы оба этих фактора. И тогда, находясь во тьме, ты готов бежать – куда угодно: хоть в пустыню, хоть к Конечному морю, лишь бы оказаться подальше отсюда.
Если же ты не объединяешься с другими и не вызываешь на себя свет, возвращающий к Источнику, то никогда не придешь к такому ощущению. Ведь ты всегда сможешь спрятаться внутри за всевозможными оправданиями и остаться там, где ты есть. И тогда, по безвыходности, тебя подтолкнут вперед тяжелыми бедами.
Таков сегодня наш выбор.
Решившись на выход из Египта, я бегу оттуда во мраке и спешке – к Конечному морю. Передо мной одна задача – выбраться из эгоизма. В моих глазах он становится чем-то ужасным, хотя у меня всё есть, чтобы удовлетворять свои желания. Я живу в "земле Гошэн" – в благодатном египетском краю, и никто на меня не давит. И все же я обязан бежать отсюда.
Это очень необычное состояние: все "египтяне" во мне страдают, а "иудеи" во мне, наоборот, наслаждаются. Так зачем же мне бежать? Ужасное отягощение охватывает меня перед выходом. Я вижу бессчетные возможности уклониться от него. Но если все-таки, под воздействием окружения и света, я решаюсь, тогда, спустя несколько этапов отягощения, я подхожу к горе Синай. Иными словами, во мне окончательно проявляется противостояние старого и нового, и я могу принять решение.
Это еще не ступени Бины, не принцип "сделаем и услышим". Лишь потом мы готовы будем выполнить его – когда получим свет и начнем исправлять себя. С каждым действием мы будем раскрывать внутри зло текущего состояния, выявлять его, исправлять и наполнять раскрытием Творца, снова и снова.
Бааль Сулам, "Дарование Торы" (сокращенный вариант): Почему все в Исраэле – поручители друг другу? На первый взгляд, это будет неоправданно, если Творец взыщет с тебя за чужую вину. А Рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит, что все люди в мире – поручители друг другу и каждый своими действиями склоняет к оправданию или осуждению весь мир.
…Что мы сегодня и наблюдаем: греки набрали долгов, немцы пожинают печальные плоды, французы в страхе, итальянцы на грани и т.д. Просто-таки поручители, отвечающие друг за друга. Как же это может быть?
Всё дело в том, что части единой системы неотделимы друг от друга. Это мы проводим между ними детерминистическое разграничение, а на самом деле в интегральной аналоговой системе все части одновременно зависят друг от друга. И система эта работает, только если ввод, вывод и все внутренние процессы находятся в равновесии.
Внутри нее имеются многочисленные механизмы, спаянные единой взаимосвязью. Получив входной импульс, вся система приступает к объединению и исправлению, пока целиком не освоится с этой помехой, – и тогда она генерирует выходной сигнал.
Таким образом, аналоговый комплекс – не просто проводник, состоящий из цепочки блоков (▢▢), подобно дискретной системе. Нет, в нем всё спаяно воедино, и выходной сигнал не поступит, пока импульс, полученный на входе, не будет целостно обработан, пока вся система не освоится с ним и не поднимет себя на новый уровень.
Так работает и наше тело. В последнее время специалисты создают всё больше систем подобного рода, поскольку весь мир постепенно принимает черты общей аналоговой структуры. Вся природа представляет собой "круглую", нераздельную систему, и только человек со своим "квадратным", фрагментарным восприятием подчинен эгоизму и не понимает ее откликов.
Как следствие, человечество всегда создавало для себя линейные системы, пока не пробил час – и вот, мы видим яснее и яснее, что всё вокруг взаимосвязано и все части мироздания взаимодействуют в интегральных, аналоговых механизмах, вместе составляющих единую систему Природы.
Это интегральное отношение Природы раскрывается нам постепенно. Каждый из нас рос в своем эгоизме, и лишь сегодня мы обнаруживаем, что все находимся в общей, целостной системе.
Здесь надо понимать, что перемены могут прийти только от нас, когда каждый осознает себя интегральной частью интегральной системы. Ведь в ней частное и целое равны. Без этого мы не узнаем, как правильно относиться к Природе, и всегда будем страдать. Мы еще не понимаем, что противоречие между аналоговым и дискретным подходом вызывает в Природе большой изъян и несет нам большие беды.
Обязанность человека – прилагать усилия для достижения духовного, о которых сказано: "Прилагал усилия – и нашел!" И для этого наука каббала дает такие средства: группа, учитель, подлинные книги - первоисточники.
Эти средства надо использовать с намерением раскрыть внутри группы связь между ее участниками. И вместо связи, мы раскрываем ненависть и отторжение. То есть мы обнаруживаем два противоположных полюса природы: силу добра и силу зла – свойство отдачи, которого желаем достичь, и эгоистическое свойство получения, которое на практике раскрываем между собой.
Благодаря ощущению этого огромного различия и важности достижения отдачи, мы создаем общую молитву и требуем исправления. Все эти действия называются "заповедями". То есть заповедь – это наши усилия по достижению отдачи, которые возложены на нас.
А вследствие этих действий, если они хоть немного правильные, начинает действовать свет, возвращающий к источнику. Даже если наши действия не совсем точные, не направлены на подлинную отдачу (лишма), а пока эгоистические (ло лишма) – нам все же подсвечивает свет.
Разумеется, чем правильнее будут становиться наши намерения, чем желаннее будет нам наша связь, чем вернее мы начнем ее понимать, чувствуя, как нам необходимо и важно создать общее желание – тем больше будет светить свет. Как говорится, "каждый грош добавляется к общему счету" – все эти небольшие воздействия света, происходящие в ответ на наши усилия, в итоге, накапливаются в один большой "капитал".
Воздействие окружающего света называется Торой, как сказано: "Я создал злое начало, и Тору – как средство для его исправления". То есть ты прикладываешь усилия, чтобы исправить свое желание, а свет, возвращает тебя к источнику.
Свет (Тора) – это не в твоей власти, а в руках Творца. Он светит в той мере, насколько ты стараешься Ему соответствовать, и возвращает тебя к источнику, к добру, то есть исправляет и делает подобным Себе. Именно это называется заповедями (действиями, возложенными на нас) и Торой (светом исправления).
Поэтому сказано, что если человек "с детства" (то есть с самого начала, пока еще ничего не достиг) прикладывает усилия и стремится достичь веры (отдачи), то свет, возвращающий к источнику (Тора), будет действовать на него "до самой старости". То есть он будет подниматься и падать на ступенях, а свет будет помогать ему и вести его.
Свет будет продолжать светить ему даже в следующем перевоплощении, и перемена физического тела ничего не изменит в этой общей картине.
Сказано, что "Заповедь спасает в то время, когда человек занимается ею, а Тора – спасает всегда, даже в то время, когда ею не занимаются".
"Заповедь" – это работа самого человека, его усилия достичь духовного мира. И потому она действует лишь в то время, когда ты действуешь. А пока ты спишь или бесцельно проводишь время – тем временем твоя жизнь утекает без пользы.
Пока ты находишься в правильных мыслях и намерениях, и выполняешь какие-то действия, подтверждающие твое намерение, каждое мгновение работает и пробуждает тебя к следующей ступени. Тебе нужно проявить желание, стремление подняться на высшую ступень – и она начнет излучать на тебя свет.
Чем больше ты будешь к ней стремиться, тем сильнее она будет светить. Это закон физики духовного мира. А если ты не будешь действовать, то ничего не произойдет.
Но если ты уже приложил усилия для духовного продвижения, то не жди, что немедленно получишь Тору – ощутишь свет, возвращающий к источнику. Он может проявиться в такой форме, которой ты совсем не ждешь, и в совершенно неожиданное время. Об этом сказано, что "Тора защищает и тогда, когда ею занимаются, и когда не занимаются".
Это процесс, который от тебя не зависит. Ты не знаешь всех этих законов, когда свету лучше светить, и что тебе на пользу, а что во вред. Это не в твоей власти и зависит от корня души, а также от общего процесса развития всех душ. Тут вовлечено множество всяких расчетов, согласно "судам над душами", которые накладывает на тебя Тора – общий свет А"Б-СА"Г.
Поэтому, ты не сразу начинаешь ощущать свет – но он действует всегда. Не думай, что он не действует. Даже когда тебе кажется, что ты столько сделал, приложил так много усилий – а ничего не происходит, но это неизвестно. Может быть результат ты почувствуешь через год.
А пока там внутри тебя крутятся колесики, свет вовсю работает над тобой – но ты этого не понимаешь. Ведь сначала изменения происходят на неживом, растительном и животном уровнях. Тем временем, они развиваются и развиваются. И может быть в твоей душе есть очень глубокие желания, большой "авиют", где должны произойти твои основные исправления, которые предшествуют осознанию. И поэтому ты их не чувствуешь.
Есть много таких людей, которые очень сильно продвинулись, и за миг до решающего момента – бросают и опускаются. Ты видишь это, и ничего не можешь сделать, ведь тут действует жесткий закон. Если ты не доложил на чашу весов хоть одну крупицу, чтобы перевесить свой эгоизм - то противоположная чаша, на которой ты стоишь, не поднимется. Так ты и останешься внизу.
Но не надо отчаиваться в милосердии Творца! Через какое-то время эта возможность к тебе вернется – в другом состоянии и на другой ступени, но снова тебе представится шанс продолжать. Хотя это может быть по прошествии какого-то времени, или даже уже в следующем жизненном круговороте.
Свет, возвращающий к источнику, реагирует даже на самое маленькое усилие и стремление человека. Но не того, кто только страдает и грызет себя, как сказано: "Глупец сидит, сложив руки, и поедает самого себя" – в этом случае окружающий свет не светит. Ты должен хоть немного стремиться подняться к следующей ступени, и согласно такому желанию действует свет. Таким способом ты "включаешь" этот свет.
Но если у тебя нет желания подняться, то свету не во что облачиться – он светит, а под ним нет площадки, на которой он мог бы работать. Ты должен всегда предъявлять ему то желание, которое хочешь исправить – приоткрывать его. И тогда у тебя уже будет, чем уловить свет, который есть всегда.
Вопрос: Почему власть Творца – это какой-то тяжкий груз, который нужно принимать как бремя, через силу?
Ведь власть отдачи направлена против нашего желания, нашего эго, поэтому мы воспринимаем ее, как тяжкий груз, как бремя.
Прежде всего, я должен организовать себе такой распорядок, который станет для меня рамками, бременем, чтобы я работал "как бык под ярмом и осёл под поклажей". Я должен знать, что эта работа противна моему "ослу" (желание/хомер, осёл/хамор). Я отношусь к своей природе, как к ослу, для которого я – хозяин, желающий наложить на него бремя, хомут, который запирает его и заставляет работать эту силу "быка" или "осла".
Я загораживаю ему накладками глаза, даю ему еду – создаю ограничения и наполнения, чтобы заставить его выполнить нужные мне действия. Таким образом, я не убиваю и не наказываю его – а работаю со своим природным началом в продуманной и целенаправленной форме.
Не я сам совершаю его исправления – а свет. А я лишь делаю все приготовления для того, чтобы мой "осёл" точно выполнил свою работу, благодаря которой на него подействует свет. Поэтому я вношу сюда свое управление: вожжи, хомут, узду. И главное, закрываю ему глаза так, чтобы он не озирался по сторонам на все, что не относится к прямому пути, а смотрел только на дорогу.
Это и значит, наложить на осла бремя. Но все это я делаю для его же пользы! Ведь потом будет, как сказано: "Знал бык своего господина, а осёл – узду хозяина". Именно в этих желаниях, исправленных правильным намерением, мы впоследствии получаем наполнение.
РАБАШ. "Необходимость и важность в изучении веры" ("Даргот Сулам", статья 159)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Пкудей", п.772, урок 29Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8, п.29, урок 14Смотреть|Скачать | |
М. Лайтман, конспект статьи Бааль Сулама "Дарование Торы", урок 6Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
РАБАШ. "Необходимость и важность в изучении веры" ("Даргот Сулам", статья 159)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Пкудей", п.772, урок 29Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.8, п.29, урок 14Слушать|Скачать | |
М. Лайтман, конспект статьи Бааль Сулама "Дарование Торы", урок 6Слушать|Скачать |