Бааль Сулам, "Дарование Торы", (сокращенный вариант):
Прежде чем человек приходит к отдаче, любое действие ради ближнего, будь то другой человек или Творец, кажется ему пустым.
Однако, прикладывая усилия, он поднимается ко второй природе и сразу удостаивается конечной цели – слияния, отдачи товарищам. А отдача товарищам способна привести к отдаче Творцу, поскольку близка, быстро раскрывается, защищена от ошибок и востребована.
Когда мы помышляем об отдаче, это сразу же вызывает в нас сумятицу и слабость, рассудочную и физическую, а также отторжение, желание уклониться от этого. Если человек испытывает подобные ощущения, значит, он не находится в правильном обществе. Дело тут не в физическом нахождении среди кого-либо, а о связи общих устремлений, желаний, по его собственному позыву.
Таким образом, человек обязан пробуждать в себе потребность, и в ней он обнаружит, насколько окружение идет ему навстречу, насколько оно поддерживает его. Даже тот, кто высоко поднялся по лестнице духовных ступеней, может получать от "малого" общества все необходимые ему силы.
Разумеется, в отдаче товарищу или Творцу мы ощущаем пустоту. Она не представляет для нас никакого интереса, и приходится прикладывать усилия даже для того, чтобы слышать, читать или думать о ней. А уж реализовать ее просто невозможно.
Если бы истина была открыта нам, то даже в лучших своих помыслах, желаниях и действиях мы увидели бы эгоистическую корысть без единой крупицы чужого блага. Всё, так или иначе, должно вернуться ко мне, и любой мой расчет, безусловно, преследует личную выгоду. Моя природа может только лгать о том, что я действую на благо ближнего.
В чем же лекарство от этого недуга? "Прикладывая усилия, – пишет Бааль Сулам, – человек поднимается ко второй природе". Какие же усилия позволят мне совершить этот подъем? Ведь не сам я перехожу от одной природы к другой. Никто не может "за волосы" вытянуть себя на более высокую ступень. Я весь, без остатка, погружен в эгоистическое естество и не обладаю ни малейшей толикой сил, чтобы вырваться из него.
Есть лишь одна точка – искра свыше, заложенная во мне при разбиении сосудов, – которая связывает меня с чем-то вне моего круга. Если я стараюсь связать ее с искрами товарищей, которые находятся снаружи, тогда вместе мы выстраиваем над своими эгоистическими кругами "сборку" наших точек. И эта "сборка", в мере своего соответствия высшему свету, начинает привлекать на себя его силу.
Ведь свет един – и мы тоже стараемся стать единым целым, одним человеком с одним сердцем. И тогда получаем Тору, в которой кроется свет, возвращающий к Источнику. Этот свет так спаивает наши искры, что различия меж ними стираются и они действительно становятся едины. И чем больше он их объединяет, тем сильнее может на них воздействовать – согласно закону подобия свойств.
В результате мы получаем душу, в которой все вместе чувствуем себя одним целым. А прочие наши желания, находящиеся вне этого единства, не представляют помех. Мы используем их позже – на отдачу.
"Невозможно поднять себя над своим кругом, – пишет Рабаш (Шамати, статья 225). – А потому человек обязан питаться от окружения. И нет ему иного совета, кроме как идти путем Торы и больших усилий. Поэтому если человек выбирает себе хорошее окружение, он выигрывает во времени и усилиях, так как устремляется за своим окружением".
Слияние с искрами товарищей и слияние с Творцом – это одно и то же. Ведь Творец – это то, что раскрывается при этом меж ними.