Ежедневный урок

Вся наша работа – достичь подобия свойств со светом.

Группа управляется свыше, и если мы передаем себя ей, то она правильно подготавливает нас к тому, чтобы принять все формы отдачи от света, возвращающего к источнику.

Наша задача провести эту подготовку и дать возможность высшему свету выполнить его действие - в этом мы с ним партнеры. С одной стороны, тут все зависит от нас, ведь без подготовки, свет не будет действовать – он находится в абсолютном покое. Наша подготовка открывает в нас способность почувствовать воздействие света...

Раздуваем искру поручительством

Бааль Сулам,

"Поручительство" (сокращенный вариант): Поручительство означает, что все в Исраэле стали поручителями друг другу.

"Исраэль" – значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Так называется каждый человек, у которого есть искра духовного желания, данная свыше. Помимо желаний еды, секса, семьи, денег, почестей, власти и знаний, он испытывает еще одно желание, относящееся к более высокому измерению. Это желание отправляет его на поиск смысла жизни, ее источника и сути. Если у человека есть такая искра над материальными, земными желаниями, тогда он, что называется, устремлен "прямо к Творцу", поскольку этот импульс направляет его на Источник жизни и всей реальности.

Чтобы люди могли растить свое духовное желание, им надо объединяться. Ведь развивать этот позыв можно лишь посредством силы отдачи, поднявшись над материальными желаниями, в которых отображается наша материальная действительность. Шаблоны еды, секса, семьи, денег, почестей, власти и знаний формируют для меня картину этого мира и требуют наполнения соответствующих желаний, различные комбинации которых и отличают людей друг от друга. Однако искра высшего желания развивается согласно противоположной тенденции – над материальными желаниями, вопреки им.

"Отдача", к которой устремляет нас эта искра, – всего лишь термин, подчеркивающий, что здесь мы действуем иначе, не так, как в земных желаниях. Мы должны подниматься над ними и удовлетворять их лишь на уровне насущно необходимого, а в остальном – развивать искру, зачаток нашей души, часть Творца свыше.

Итак, человек, обладающий такой искрой, называется "Исраэль", а средство ее развития называется "поручительством". Вот почему все в Исраэле изначально являются поручителями друг другу в высшей системе. А в нашем мире мы должны реализовать это состояние – и вызывают нас к этому по желанию, никого ни к чему не принуждая.

Тора была дана лишь тогда, когда каждый из Исраэля согласился принять принцип любви к ближнему, как к себе.

Собираются люди, которые могут объединить свои желания, пробудившиеся к источнику и цели жизни. И в своем объединении они должны достичь любви к ближнему, как к себе. Раньше они хотели удовлетворять свои желания еды, секса, семьи, денег, почестей и знаний, а теперь в той же мере и в той же форме они заботятся о ближнем, желая обеспечить его всем необходимым для духовного подъема.

Это значит, что мы должны заботиться о насущно необходимых потребностях каждого товарища, а в остальном – о его духовном пути. Я выстраиваю для него все механизмы поддержки и обеспечиваю его всеми средствами, благодаря которым он достигнет желаемого.

В итоге все заботятся о насущных нуждах друг друга, а над ними – о нуждах духовных. Я хотел обеспечивать необходимым себя – а теперь так же забочусь о товарище. Я естественным образом хотел наполнить свою душу – а теперь забочусь о душе товарища. Я во всем искал личную выгоду и использовал для этого остальных – а теперь должен "провернуться" на 180 градусов по отношению к товарищам, переключиться на их насущные потребности, духовные и материальные.

Таким образом, все в Исраэле посредством взаимного поручительства обязаны достичь любви к ближнему, как к себе. Тем самым они формируют единый, цельный сосуд – в мере раскрывшегося в них желания – и, согласно подобию свойств, ощущают в этом сосуде общую отдачу, взаимную любовь. А над этой любовью они ощущают ее Творца – Источник той ступени, на которой находится их сосуд с наполняющим его светом.

Энергия, которая не заканчивается

Бааль Сулам,
"Поручительство" (сокращенный вариант): Согласившись, все в народе стали поручителями…

Что означает это всенародное согласие? Может, каждый просто закричал, как ребенок: "Хочу!" Или же мы должны понимать, на что идем и как далеко зайдем?

Потому-то нам и дан этот мир, показывающий всем понятные примеры заботы о ближнем. Я вижу, насколько мне это отвратительно, и все же по необходимости объединяюсь с другими, не имея другого выхода в час опасности или большой нужды в них.

Согласившись, все в народе стали поручителями за то, чтобы ни один гражданин не испытывал лишений.

А далее, само поручительство дает нам силы. По тому же принципу, в конце исправления мы увеличиваем изобилие света "в 620 раз" – по сравнению с тем, что было в начале творения. Говоря иначе, вместо очень тонкой линии, которая была наполнена лишь крохотным светом хохмá, мы получаем целый круг, в котором свет хохмá льется, облаченный в свет хасадим, и бесконечно наполняет всех – в глубину и в ширину взаимного объединения. При этом каждый добавляет свою часть другим и сам включает в себя всех.

Откуда же берется эта чудесная добавка? Она проистекает из того, что мы задействуем силу поручительства, силу взаимовключения. Благодаря разбиению, сосуды были подготовлены к тому, чтобы включиться друг в друга, а теперь мы должны вопреки своему эгоизму на деле вызвать это включение, это поручительство. Противодействие нашего эгоизма и ведущее к единству преодоление посредством света, возвращающего к Источнику, создают в сосуде внутреннее напряжение, сопротивление, как в резисторе. Постоянно сила эгоизма в нас противится объединению, а мы стоим над нею и накрепко смыкаемся во всех связках.

В итоге негативные и позитивные силы, разобщающие и соединяющие нас, сходятся в один канал. Так мы и достигаем "620-кратного" повышения мощности.

Сегодня мы едва-едва снабжаем продовольствием бóльшую часть человечества. Примерно треть его ограничена в еде, а другая треть голодает. Так вот, нет никаких сомнений в том, что, реализовав поручительство, мы получим изобилие такое же, какое обнаружили когда-то лазутчики, впервые посланные в Исраэль и обнаружившие "землю, текущую молоком и медом". Внезапно выяснится, что нет никакой нужды в материальных вложениях – ведь наполнение обеспечивается светом. Витамины, минералы, калории и прочее – это облачения света, исчезающие по мере того, как мы их счищаем.

Таким образом, всё зависит от того, насколько мы объединяемся и преодолеваем себя. Действуя правильно, мы внезапно обнаруживаем "благословление" – энергию, от одной искры которой была создана вся Вселенная. Когда-то люди жгли дерево и уголь, а потом нашли нефть. Мы всегда стремимся извлечь максимальный КПД из энергоресурсов. Здесь же в нашем распоряжении – свет без материального облачения, несравненно более мощная энергия, на которой держится вся материя. Вместо россказней о вечном двигателе, мы обретаем действительно вечный энергоресурс.

Торможение спереди

Бааль Сулам,
"Поручительство" (сокращенный вариант): Невозможно получить Тору до выхода из Египта, пока не возникнет народ, в котором каждому будут обеспечены все нужды.

Выход из Египта – не просто бегство из-под власти злого начала. Хотя и это – огромное достижение. Человек и вправду готов бежать от эгоизма как от огня. Будь что будет, он готов вложить себя полностью: "Лучше смерть, чем такая жизнь". При этом отдача ближнему представляется ему хуже смерти.

А другое условие – стать народом. Недостаточно сбежать от моего личного эгоизма, надо еще согласиться на объединение с другими, при котором я забочусь обо всех. Я просто обслуживаю их и вознаграждаюсь тем, что мне предоставляют такую возможность. На пути к этой цели никто не будет испытывать недостатка в чем-либо. Таким образом, передо мной – ступень Бины.

С другой стороны, в Египте они пребывают в себялюбии и в той же мере не могут заботиться о других.

Именно от этого человеку и больно, из-за этого он и бежит. Пленник себялюбия, которое зовется "Египтом", он не может заботиться о других – и потому решается на побег.

Но тут выясняется, что в материальном смысле у тебя всё хорошо. Представь: ты обеспечен провизией, ты живешь в самом плодородном краю. Оказывается, ты можешь наладить замечательную жизнь в своем эгоизме. До сих пор тебя толкали страданиями, а тут, когда ты готов сбежать от них в отдачу, – тебя словно тормозят спереди: "Да нет, ты и в эгоизме можешь отлично устроиться".

И тогда ты вновь приступаешь к работе – уже на следующем уровне. Раньше ты бежал от материальных страданий и был готов даже на объединение – лишь бы избавиться от них. Так же люди по безвыходности объединяются во время войн и катастроф. В какой-то момент объединение начинает светить тебе, представляясь чем-то хорошим, – и вот это уже не есть хорошо.

Тогда ты поднимаешься на новый уровень, и тебе говорят: "Да не стоит. Ты и в материальном мире будешь жить не хуже". Это торможение спереди препятствует тебе устремляться к единству эгоистически. Есть предостаточно сообществ, которые прекрасно объединяются в личных интересах – но у нас этот номер не проходит.

А далее, если человек все-таки сопротивляется такому торможению и хочет достичь единства, тогда он развивает в себе новое желание, обращенное не на себя. Он падает и поднимается, еще и еще, он продолжает учиться, работать в группе и вызывать свет, возвращающий к Источнику, пока не завершает вторую ступень.

Теперь он готов объединяться лишь ради отдачи другим. У него появляется прямое отношение к отдаче, которую он ставит превыше любых личных интересов.

А далее лежит третья ступень. Когда ты вместе с другими, когда вам хорошо, когда ты совершаешь им отдачу, когда забываешь о себе и своих бедах, включаясь в товарищей, в вечность и совершенство – тогда выясняется, что тебе опять-таки нужно вознаграждение, просто более качественное. Выходит, ты меняешь шило на мыло – этот мир на мир будущий. И тогда возникает новая форма сопротивления: оказывается, действовать нужно ради Творца.

Так человек восходит на качественно новую ступень отрыва от себя. Теперь уже дело не в нем и не в группе, а в Источнике, в абстрагированной идее – абстрагированной в том смысле, что у него нет с ней никакой связи.

В отдаче Творцу не найти ни малейшей зацепки: Творец не знает обо мне, а я не дотягиваюсь до Него. Как же создать сосуд столь высокой отдачи? Для этого существует особая система, о которой мы поговорим позже.

Наша проблема – не экономика

Вопрос: Как пишет Бааль Сулам в статье "Поручительство", я должен заботиться обо всех нуждах ближнего, как о своих собственных. Я и свои-то нужды не могу удовлетворить. Как же мне справиться с чужими?

Начиная по-настоящему заботиться друг о друге, мы естественным образом освобождаемся от "излишков". Ведь если весь я устремлен на отдачу ближнему – сколько мне нужно для себя самого? Лишь столько, чтобы иметь возможность действовать на отдачу. Мне достаточно насущно необходимого, и при этом у меня есть неисчерпаемый источник энергии. Меня поддерживает свет, а не его крохотная искра, – и потому исчезают любые проблемы.

В исправленной системе свет обеспечивает всё. Мы думаем, как выстроить новые взаимоотношения, как рассчитать, кому сколько полагается, как исцелить агонизирующую экономику… А на самом деле сначала нам нужно исправление. Как пишет Бааль Сулам, новое общество должно в большинстве своем состоять из людей исправленных.

Если ты находишься в таком обществе, если держишь этот курс, если высший свет поднимает тебя со ступени на ступень, тогда ты знаешь, как всё устраивать. Более того, всё устраивается само собой. Тебе не придется тащить мир на плечах – высший свет сделает всё необходимое. Он и сейчас это делает, только втайне от тебя, в противодействии тебе. Ведь нет другой силы, кроме него. Только открой ему дверцу – и всё устроится.

Подготовка к началу жизни

Из статьи Рабаша "Нет святой силы выше Творца": Самое главное – это достичь ступени духовного зародыша. Как и в материальном мире – если женщина забеременела, то уже безусловно родит – главное волнение о том, чтобы забеременела. И то же самое в духовной работе, самое для нас трудное – войти в состояние зародыша, то есть получить внутри своего желания насладиться другое желание – отдающее.

Когда человек удостаивается стать духовным зародышем, то есть внутрь его желания насладиться включается желание отдачи, это значит, что Творец помещает одну форму внутрь другой. А это настоящее чудо и большое обновление, поскольку против нашей природы. И только Творец может изменить природу, а самому человеку это не по силам.

Это на самом деле большое обновление для человека, который раскрывает внутри себя такие изменения. На этих этапах, проходимых человеком в духовной работе, высшая сила строит внутри него всевозможные формы и формы внутри форм. И от того, что человек раскрывает эти возникающие в нем формы – он строит себя.

Высшая сила созидает, а мы - результаты ее действий, работы Творца. Наша же работа – постараться раскрыть Его работу, то есть новые формы, возникающие в нас.

Форма – это намерение отдачи. А затем приходит еще дополнительная форма – желание насладиться, принимающее отдающую форму и получающее ради отдачи. От включения и соединения одних форм с другими, одна за одной – мы постигаем Творца "по Его действиям".

Все эти изменения проходят в нашем материале, а мы постигаем их. Ведь наш материал – это желание, и потому мы ощущаем перемены, которые с ним происходят: хорошие или плохие, по отношению к нам или к другим. Так человек формирует свои реакции на проходимые им формы.

Чем выше он поднимется над своим ощущением, чтобы стать наблюдателем, независимым от своих эмоций – тем скорее раскроет внутреннюю природу этого действия независимо от материала, то есть верой выше знания.

Если он ищет только новых форм и открывает себя для них, не останавливая их, а поднимаясь над своим ощущением и желая раскрыть формы отдачи, то становится партнером Творца в этой работе. И тогда человек начинает двигаться вместе с Творцом, совершая те же самые движения.

Он даже опережает Творца, заранее готовя себя ко всем изменениям, которые собираются в нем произойти в каждое мгновение. Такой подготовкой, он ускоряет свое развитие и с радостью принимает всякую приходящую к нему форму, приятную или неприятную – ведь уже поднимается над своими ощущениями, эгоистическими желаниями, и объединяется только с формами отдачи.

Это называется обретением анти-эгоистического экрана, силы преодоления неприятных ощущений в своих эгоистических желаниях.

"Что такое хорошо и что такое плохо?"

Сила света, возвращающего к источнику, приносит человеку возможность насладиться от отдачи. И тогда человек, наконец, понимает, что значит вернуться к источнику света, к добру.

Все, чем он наслаждался в своем эгоистическом желании – теперь доставляет ему страдание. А все, от чего он страдал в своем эгоизме, и от чего отдалялся – сейчас приносит ему наслаждения. Все перевернулось наоборот, как сказано: "Я видел обратный мир".

Все перевернулось, потому что нет ничего, кроме двух воздействий: либо получение, либо отдача. Нет ничего, кроме двух этих ощущений: одно или другое – одно поднимается, а другое падает, либо наоборот.

Поэтому нам нужно понять, что все наше продвижение возможно только за счет того, что высший свет даст нам почувствовать, что быть в отдаче – это хорошо, а в получении ради себя – плохо. Тогда мы сможем продвинуться, а до этого – нет.

Как сейчас я работаю для того, чтобы наполнить свое желание насладиться, так я буду работать, чтобы наполнить свое желание отдачи. Но действуя ради отдачи, мы работаем в общем сосуде – в Малхут мира Бесконечности, в общей душе.

Будьте внимательны и повторяйте за Мной!

Когда я поднимаюсь над собой и начинаю беспокоиться о других, я не стираю свое прежнее желание насладиться, и не бросаю его, чтобы слепо перейти к другому желанию отдачи и начать наслаждаться от него, как мать радуется, накормив младенца.

Если бы мать относилась к своему младенцу, как к чужому, и все равно проявила к нему ту же любовь, только уже не природную – тогда бы она обрела другую природу: желание отдачи над своим желанием насладиться. На разнице между двумя этими уровнями мы раскрываем всю глубину своего сосуда-желания, его 4 стадии, в которых постигаем творение.

Так развивается наше "образное познание", и нужно настроить себя так, чтобы ждать прихода новых форм отдачи, с как можно большей скоростью, и самых неожиданных, заранее не ожидаемых. Готовность принять такие формы приходит только при условии, если человек упражняется над этим в группе.

Группа управляется свыше, и если мы передаем себя ей, то она правильно подготавливает нас к тому, чтобы принять все формы отдачи от света, возвращающего к источнику.

Наша задача провести эту подготовку и дать возможность высшему свету выполнить его действие - в этом мы с ним партнеры. С одной стороны, тут все зависит от нас, ведь без подготовки, свет не будет действовать – он находится в абсолютном покое. Наша подготовка открывает в нас способность почувствовать воздействие света.

Но на самом деле, мы только открываем свой сосуд-желание и в новой форме раскрываем свет, бывший прежде скрытым. То есть мы подготавливаем формы, а они реализуются и ощущаются в нас в мере своего подобия высшему свету.

В высшем свете заключены "613" разных светов и все ступени, вся программа творения – от начала и до конца. А сосуд развивается из точки "ничего", проходя весь путь - сначала сверху вниз, а потом обратно, снизу вверх. И на какой-то ступени развития, когда творение постигает само себя, оно становится партнером Творца в создании в себе форм, подобных свету.

Все наше духовное образование – это образное постижение, изучение форм внутри форм. Желание ищет свои формы подобные свету, и если находит их, то сливается со светом.

"Опьяненные" светом

Вся наша работа – достичь подобия свойств со светом. Относительно нас свет разделяется на 613 (ТАРЬЯГ) светов, строит в нас 613 желаний. Но в конечном счете это одно желание и свет.

Наша работа в том, чтобы придать желанию насладиться такую же форму, как желание отдавать света. Разумеется, мы не способны сделать из желания насладиться желание отдавать. Прежде всего, желание получить наслаждение остается, но мы раскрываем его форму – желание насладиться водой, хлебом и прочим. Все это формы, в которых оно желает получить наполнение.

Допустим, для определенной формы желания наполнение, которое ощущается в нем, называется "хлеб". Для другой формы желания наполнение, ощущаемое в нем, называется "вода". В иных формах желания ощущаются наполнения, называемые "мясо", "рыба", "сладкое", "кислое", "горькое" и так далее. Все зависит от форм желания насладиться. И то же самое во всем, даже в технике: частоты, спектры света – все это формы желания насладиться. Материал – это желание, и все определяется тем, какую форму он принимает.

Мы должны придать нашему желанию насладиться правильные формы. Это не значит, что если я хочу "хлеб" – правильнее будет желать "мясо". Правильные формы – это каким образом я хочу получить наполнение, называемое "хлеб", "мясо" и так далее, каким образом я различаю, что пока еще мне запрещено использовать эти желания в силу разных причин, поскольку я не смогу в такой форме отдавать, быть подобным свету.

Есть тут две составляющие. Первая - это желание насладиться, принимающее какую-то форму, ведь иначе это просто бесформенный материал, как написано: "Все происходит из праха". Этот прах должен принять какую-то определенную форму, ведь в нем самом нет никакого вкуса. А я должен ощутить вкус в желании насладиться – в зависимости от того, чем больше это желание и чем более разнообразны формы, в которых оно может наслаждаться – пища, секс, семья, деньги, почести, власть, знания - согласно шкале ценностей, принятой в нашем мире.

Кроме того, есть еще одна, особая форма, облачающаяся на этот материал, - намерение "ради получения" или "ради отдачи". Это уже называется "работа Творца". В этой форме мы уже разделяем между творением и Творцом. Это внутреннее различие не доступно каждому человеку. Как правило, люди различают лишь обычную форму, которую принимает их желание насладиться, - что и сколько желать по сравнению с другими, и на этом все их выяснения кончаются. То есть они не говорят о качестве желания, относительно Творца.

Чтобы заниматься уже духовным, образным познанием, относительно Творца, - в человеке должна быть еще одна особая составляющая внутри его желания, в которой он распознает: это близко к отдаче или далеко от нее, ближе к правде или ко лжи.

Эта составляющая пробуждается в нем в виде так называемой точки в сердце и не позволяет ему согласиться просто с формами, удобными лишь для желания насладиться. Он обязан развивать свое отношение к свету, который светит ему издалека таким образом, что он не знает и не ощущает, но этот свет пробуждает в человеке потребность достичь подобия свойств с ним.

Тогда постепенно человек возвышается над своим желанием насладиться в его всевозможных формах и начинает заботиться о намерении, в котором он пребывает, - ради получения или ради отдачи, проверять себя относительно этой формы.

Свет пробуждает человека все больше и больше, приводит его в группу, через которую начинает воздействовать на него – то есть через желания/келим. Выходит, что в итоге человек находится в настолько некомфортном, нехорошем состоянии, что либо старается и сбегает из-под влияния этого света, возвращающего к источнику, окружающего света, не желая принимать на себя новые формы, ведь это всегда происходит под нажимом, будто лепят из теста, или же он понимает и соглашается от безвыходности, в результате учебы и влияния группы, что обязан принять новую форму.

Тогда уже он работает в группе, требуя от света новых форм на свое желание. В начале он ждет от света, что тот принесет ему все хорошее, желает извлечь из новых форм света какую-то пользу для своего материала, желания насладиться. Это называется "отдача ради получения".

Затем постепенно, от отчаяния достичь желаемого и под воздействием окружающего света, влияющего на него через группу, он приходит к состоянию, когда ему неважно никакое условие. Это называется работой без всяких условий, когда главное для него – принять формы света, формы отдачи.

Он не может точно понять, что с ним происходит, и почему он проходит такие состояния, но по природе форм, проходящих по нему, соглашается и начинает даже желать, чтобы это случилось. Он начинает получать силу выше своего разума, словно опьянение светом, - и на самом деле желает принять новые формы, главное – знать, что ему гарантировано продвижение к свету. Это он гарантирует себе за счет участия в группе.

Если он проводит правильную подготовку – находится в группе, старается отменить себя перед ней и притянуть через этот общий сосуд свет, возвращающий к источнику, не ставя никаких условий, кроме этого, желая лишь самоотмены и воздействия на него света, - тогда два вида этих усилий, которые он прикладывает во время учебы и работы в группе, приносят ему успех.

В противном случае он находится в состоянии, о котором сказано: "Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом". Он может "есть себя поедом" десятки лет - и не продвигаться.