Ежедневный урок

Книга Зоар предназначена не для того, чтобы изучать ее, а чтобы требовать исправления.

Читая текст, я беспокоюсь о том, как мне привлечь к себе всевозможные добрые силы и как отдалить или подсластить злые силы. Для этого я читаю Зоар.

Я должен видеть, что все проходящие по мне действия предназначены для того, чтобы показать мне выяснения, которые я должен пройти, и всевозможные факторы, усиливающие мою связь с группой напрямую или обратным образом. Ведь в конечном счете и добро, и зло предназначены для того, чтобы побудить меня укрепить мою связь с окружением...

Пришло время внуков

Бааль Сулам, "Поручительство" (сокращенный вариант):

Заслуга праотцев в том, что с высоты своих душ они реализовали принцип любви к ближнему без предварительных действий, которые у них не было возможности осуществить. Таким образом, один лишь народ Исраэля вступил в поручительство.

Творец создал одно получающее желание, состоящее из четырех "пластов" – четырех уровней глубины, авиюта. Мы начинаем выявлять пласты эгоизма в порядке от легкого к тяжелому. Дýши, которые уже осуществили анализ и исправление, помогают затем в работе над следующими, более грубыми пластами желания общей, единой, разбитой души.

Первыми исправляются дýши, относящиеся к ступени праотцев. Мы называем их также "домом Авраама". Речь идет о тысячах людей, которые под его началом постигали духовный мир. Их авиют был очень мал, и потому они не нуждались в том, чтобы привлекать на учебе свет, возвращающий к Источнику. Им достаточно было немного объединиться между собой – ведь среди них не царило отторжение, они еще не упали в эгоизм на все четыре его уровня.

Падение произошло позже, в египетском изгнании, и лишь после этого народу Исраэля потребовался возвращающий к Источнику свет, т.е. методика, полученная на горе Синай. Ведь человек исправляет только то, что в нем проявилось. Тора, методика исправления, предназначена для работы со злым началом. Когда оно раскрылось в Египте – раскрылась и сила света, способная его исправить.

Однако на ступени праотцев в этом еще не было необходимости. Это самая "прозрачная", самая чистая ступень нулевой степени авиюта, сходная с состоянием зарождения. Здесь для исправления не требуется Тора и возвращающий к Источнику свет – здесь еще нечего возвращать к Источнику.

Далее идет ступень сыновей с авиютом первой и отчасти второй степени. А затем наступает наш черед – ступени второй, третьей и четвертой степени авиюта, относящиеся к "периоду Машиаха". Каждое поколение в этой цепочке исправляет свой пласт общего желания, общей души.

Так вот, праотцы не нуждались в вызывающей свет учебе, в состояниях "пустыни". Им было достаточно ситуации, проявившейся в Древнем Вавилоне. Каждый из них немного раскрывал свое зло, о чем Тора повествует метафорически, рассказывая, как Авраам и Сара сошли в ханаанскую землю, как Ицхак решал проблемы с Эсавом, а также другие вопросы.

Далее, Яаков вместе с сыновьями сошел в Египет и умер там – в этом большом получающем желании. Затем сыновья Исраэля прошли через отягощение сердца и захотели вместе работать над объединением, чтобы подняться над ненавистью. Однако сначала они опустились еще ниже в своем авиюте – что называется, построили города Питом и Раамсэс. Говоря иначе, в попытках сплотиться между собой, они выстроили не прекрасное единство, а нечто скудное, убогое и опасное.

Так они пришли к необходимости побега из эгоизма, а затем испытали "десять казней", т.е. неудачных попыток к бегству. Каждый раз, обращаясь к Фараону за "вольной", они получали отказ, пока горечь стала нестерпимой. Лишь тогда, в состоянии кромешной тьмы, человек бежит из своего эгоизма, готовый подняться над ним любой ценой – "лучше смерть, чем такая жизнь". Он приходит к последнему решению, действительно желая объединиться с остальными, как один человек с единым сердцем, во взаимном поручительстве, – и тогда получает методику исправления.

Эта методика ведет его по этапам духовного пути: раз за разом он обнаруживает в себе разруху и исправляет ее при помощи света, возвращающего к Источнику. В итоге он раскрывает и исправляет весь свой огромный эгоизм.

Этот процесс протекает не во всем человечестве, а в маленькой группе потомков Авраама. На пути она проходит разбиения по аналогии с духовным миром, падает вниз – и лишь в итоге, в наши дни, начинается подлинная работа по исправлению общей души.

Итак, несмотря на то, что со времени прегрешения души Адам Ришон праотцы и сыновья произвели работу и достигли своего конца исправления на ступени Первого храма, все равно затем последовали падения, соответствовавшие духовным разбиениям. Оба Храма были разрушены, подобно двум парцуфим в мире Нэкудим.

Теперь же, после тысячелетий смешения, мы приходим к анализу и исправлению – к самореализации. Именно сейчас, после всех необходимых "преамбул", начинается настоящая работа. Подготовка закончена – осталось только исправиться.

Заслуги праотцев

У всех желаний, которые когда-то были исправлены, а потом разбились, есть ступень, оставшаяся целой. Она сохранилась от праотцев и называется по их имени – это "голова", ХаБаД. Разбившиеся желания относятся к ступени сыновей – это ХаГаТ, сосуды отдачи. А внизу находимся мы – НеХИ, сосуды получения.

На сегодня ступень праотцев осталась какой была, ступень сыновей, или "Исраэль", ждет нашего исправления, а остальные относятся к категории "народов мира" – они не могут исправить себя сами.

Разбиение, изгнание и смешение предназначены для того, чтобы теперь мы поднимали из "народов мира" разбитые части сыновей, которые присоединили к себе дýши "народов", способные участвовать в исправлении. А на следующем этапе будут исправлены остальные, которых мы называем "99%".

Вопрос: Как помогают нам сегодня заслуги праотцев?

Всё это – единая система. От праотцев мы получаем свет, возвращающий к Источнику, и саму методику исправления. Именно они вселяют жизнь в общую систему и растят нас. Они – уже исправленная часть душ.

Более того, среди тех, кто пробуждается и исправляется в нашу эпоху, также есть дýши, относящиеся к ступени праотцев. Это те, кто стоит во главе – Бааль Сулам, АРИ, Бааль Шем Тов и другие гиганты, которые специально прошли через разбиение, чтобы выявлять и исправлять современные желания. Вот почему они в столь большой мере раскрывают нам эту науку.

Итак, "праотцы", это не жившие когда-то Авраам, Ицхак и Яаков. Это особые дýши, исправленная часть системы, которая обеспечивает нас силами и пробуждением. Все большие каббалисты в истории вплоть до Рабаша – это дýши со ступени праотцев. Они-то и донесли до нас методику развития.

Вопрос: На чем мы должны фокусироваться в своей работе: на привлечении света со ступени праотцев или на объединении между нами ради поручительства на ступени сыновей?

Сказано: "Вы – сыновья Творца". Нам надо работать только над объединением.

Праотцы – это отдача. Сыновья – это отдача Творцу через группу (1%). Ну а мы работаем с миром, в отдаче человечеству (99%), пока без упоминания о Творце – позже люди обнаружат, что это им необходимо.

Одно желание? Маловато будет…

Вопрос: Как объяснить товарищам, что исправления не достичь в одиночку, что нам необходима группа?

Об этом говорят все наши первоисточники. У меня есть лишь разбитый сосуд – что же мне с ним делать? Я должен проникаться от товарищей по группе желанием, чтобы привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Вместе с товарищами мы поднимаем общую молитву и получаем силу исправления. Эта сила не придет ко мне одному – нужно, как минимум, десять человек. Лишь тогда мы начнем включаться друг в друга и выстраивать между нами общий сосуд.

Сейчас мы вроде бы вместе, но на самом деле – нет. Как же создать единство? Для этого мы задействуем силу взаимной молитвы. Никто не действует сам, нас объединяет общее желание исправиться, и в нем мы хотим раскрыть особую силу, которая воцарится меж нами, – раскрыть свет, или Творца. Когда Он раскроется, каждый из нас исчезнет в своей обособленности, и возникнет единое желание, наполненное единым светом.

Разве могу я раскрыть силу отдачи в одиночку? Что и кому я смогу отдать? Мне просто необходим кто-то еще. Моя точка в сердце (•) – это первичный позыв к исправлению, иными словами, к объединению с кем-то. А значит, мне нужно перенять его желание. Тогда у меня будут два желания: одно – чтобы отрешиться от эгоизма, а другое – чтобы устремиться к отдаче.

Итак, я обязан получить от товарища духовное желание и присоединить его к своему. Без этого я не захочу отдавать по-настоящему. Только так я смогу поднять МАН – просьбу об исправлении.

Минимальное множество – два. Но в действительности, двоих мало. Чем больше круг товарищей, тем больше у меня шансов воодушевиться, присоединить к себе их силы и потребовать исправления. При этом требую я именно объединения с ними. Я предъявляю "территорию" реализации этого единства, свои пожелания о том, что здесь должно произойти, нашу общую силу. Короче говоря, я должен подготовить "трафарет", как можно более правильный. И сделать это можно только вместе. Вся наша работа ведется в группе.

Кроме того, эту группу поддерживают женщины, а снаружи ее окружает человеческое общество. Эти факторы также оказывают позитивное, либо негативное воздействие, чтобы подталкивать нас к объединению.

Вопрос: Что это за ощущение, когда наше желание наполняет свет?

Одна из точек – это я. Все вместе – мы. Желтым обозначено наше единство, а красным – Высшая сила, Творец. Мы обязаны свести воедино Исраэль, Тору и Творца, и это должно проявиться в ощущении. Творец – это Высшая сила, источник. Тора – единство, сосуд. А мы – части, идущие к единству.

Будем надеяться, что нам это удастся.

Куем ядро мирового единства

Вопрос: Как нам подготовиться к конгрессу в Араве, чтобы приехать туда с правильным требованием?

Мы знаем, что исправление мира происходит поэтапно. Первыми производить исправления должны мужчины – те, которые испытывают настоящее желание объединиться и понимают, что поручительство возможно только в единстве между нами. Женщины присоединяются к этому более пассивно.

А потому мы выезжаем в такое место, где у нас не будет никаких помех от посторонних мыслей и желаний. Там мы стараемся вести атаку, устремленную на объединение. Я рекомендую, чтобы во всех наших центрах собрались только мужчины. Ведь если сейчас мужчины по всему миру постараются объединиться, это станет подготовкой к декабрьскому Конгрессу.

А затем мы пройдем еще один подготовительный этап – и к декабрю обретем больше сил, чтобы присоединять тех мужчин, которые сегодня еще не могут участвовать с нами в духовной работе, а также женщин.

Сейчас мы подготавливаем ядро, а в декабре будем сплачивать внешние круги. Ведь цель декабрьского Конгресса состоит в том, чтобы часть человечества, принимающая в нем участие вместе с нами, стала внутренней силой, побуждающей к единству и поручительству всех остальных.

Работа в бесплодной пустыне

Работа начинается с вопроса: "В чем смысл нашей жизни?". В этой точке уже скрывается желание достичь цели творения, смысл которой - в слиянии с Творцом. Это конечная точка.

Мы вообще не знаем, что означает такое слияние – какое это приносит понимание, ощущение. Но сказано, что нужно прилепиться к Его свойствам. Есть свойства Творца, которые Он постепенно раскрывает перед нами, а мы обязаны привести себя в соответствие им.

Все качества Творца – это по сути, лишь одно свойство отдачи, "абсолютное добро". Это свойство человек и должен перенять: "добро, творящее добро". В той же мере, насколько Творец, раскрывает ему свое добро – таким же должен стать человек.

Проявляется это добро в отношении к ближнему, чтобы позволить нам достичь истинной отдачи и не отдавать ради себя, эгоистически. Поэтому нам необходимо пройти довольно долгий, подготовительный путь, продвигаясь постепенно и ступенчато, по цепочке причинно-следственных состояний.

Мы начинаем из состояния полярно противоположного Творцу, и движемся с помощью высшей силы, с помощью света, который незаметно действует внутри нас. Это называется окружающим светом, скрытым свечением, возвращающим к своему источнику.

За счет того, что мы притягиваем к себе это свечение – мы исправляем себя и продвигаемся. А притянуть его можно только подобием свойств. И как Творец пока скрывает себя от нас, позволяя нам совершить исправление и достичь подлинного свойства отдачи – так и нам нужно согласиться работать в скрытии. В таком случае, мы сможем стремиться к самому Его свойству отдачи, а не к приятному наполнению, которое оно дает.

Хотя конечное исправление, цель творения – в том, чтобы насладить сотворенных. Но насладить – выше нашего эгоистического свойства получения.

Потому эта работа идет "в пустыне", на бесплодной земле – то есть мы не ощущаем никаких полезных результатов своих усилий. Так сделано намеренно, чтобы человек искал, как возможно работать без вознаграждения – выше награды. Нужно согласиться с этим и самому именно этого желать, ведь стремишься к правде, к свойству отдачи, а не пытаешься таким путем достичь приятного ощущения.

Вся эта подготовка называется предварительным исправлением, перед вступлением на землю Израиля. Сначала мы получаем силу исправления, свойство веры, отдачи – что называется "40 лет странствий в пустыне".

А уже после этого, мы начинаем работать с самим желанием насладиться, и даже это желание работает в направлении отдачи. Это называется работой на земле Израиля.

Работа по исправлению нашего желания и возвышению свойства отдачи над желанием насладиться – называется работой в пустыне, подготовительным этапом. Она описывается заповедью: "Не делай другому того, что ненавистно тебе самому". Это работа с отдающими желаниями (Г"Э), малое состояние (катнут).

А работа на земле Израиля – это уже работа с самими желаниями: не поверх них, а прямо внутри, так называемая работа "в трех линиях". Это работа с самим получающим желанием, которое называется АХАП, в большом/взрослом состоянии души (гадлут).

Работая с самим получающим желанием ради отдачи, по его 4-м уровням – мы раскрываем имена Творца. То есть мы уже способны проявить в себе свойства, подобные Его свойствам, и отпечатать в себе Его имя. Желание начинает вести себя подобно свету, и так человек достигает подобия, соединения, слияния с высшим светом – пока по всем этим ступеням взросления души, не достигнет полного подобия и абсолютного слияния, в чем и заключалась цель творения.

Ступени преодоления

Вся работа делится на несколько этапов. На первом этапе человек совершенно оторван от этой работы – и такой период длится тысячи лет, в течение всей истории человечества.

Затем человек получает пробуждение свыше и начинает чувствовать, как в нем просыпается росток желания к раскрытию цели творения, Творца, цели своей жизни, ее смысла. Он начинает над этим работать, приходит в группу, начинает учиться. Он пока не осознает, что делает – словно только что родившийся младенец, который не понимает, где находится, кто он такой, и кто эти люди вокруг него.

Но постепенно он продвигается к более ясным и осознанным состояниям. Хотя, как все маленькие дети, делает много глупостей – не понимая и не чувствуя. Он выполняет советы "взрослых"/каббалистов, повторяет то, что делают остальные - пока постепенно эти действия не становятся осознанными.

Понятно, что не посредством самих этих действий он учится – но этими упражнениями, даже не понимая, что делает, он притягивал к себе свет. Так человек продвигается – словно растет младенец, который не обязан знать, отчего растет. Он развивается согласно программе, заложенной в природе.

Но постепенно он начинает все больше понимать: за счет чего он должен продвигаться, на чем сконцентрировать усилия. Он начинает осознавать, что продвижение идет против нашей природы, и нужно отставить свои желания в сторону и не ждать, когда тело согласится с его духовным продвижением. Ведь их интересы направлены в абсолютно противоположных направлениях.

Поэтому нам нужно искать советы, как выполнить действия, которые не поддерживаются нашим желанием, не приносят хорошего настроения и наполнения. Так сделано намеренно, и человек сталкивается с огромным внутренним сопротивлением, и сам не понимает – отчего?

Он не понимает, как же возможно так продвигаться, если это настолько отвергается его желанием. Зачем тогда работать, если таким путем не наполнишь свое желание, как это было всю прошлую жизнь?

И даже если я, допустим, хочу продвигаться против своего желания, то мне нужно представлять хоть какое-то абстрактное вознаграждение, хоть что-то! Мы в жизни часто действуем против своего желания: на работе, в спорте, выполняя свои обязанности перед семьей или еще кем-то. Но по крайней мере, нам понятна награда и зачем это стоит делать.

Иначе не сможешь даже пошевелить пальцем, если не чувствуешь, что это принесет выгоду. У твоего тела просто не будет горючего, чтобы выполнить какое-то движение. И откуда это горючее взять?

Поиск горючего для работы, просьба о том, чтобы получить эту мотивацию снаружи – называется поиском силы веры. Человек не хочет работать на своем собственном горючем, ведь оно безусловно будет эгоистичным, и очень нуждается в какой-то внешней энергии, мотивации извне.

Этот поиск, через группу, через ее поддержку, приводит его к раскрытию света, которое дает ему силу для продвижения выше желаний своего тела. Он продвигается уже не ради того, чтобы наполнить и удовлетворить свой эгоизм - а в свете веры, который дает человеку возможность работать выше своего эгоистичного желания.

И здесь все время требуется все большее и большее преодоление. Эти ступени называются 40-ка годами странствий в пустыне, за которые человек получает силу работать без всякой компенсации для своих желаний. Его действия – выше его желаний и против них, и результат – тоже не согласуется с его желанием, не видящим в нем никакой для себя пользы. Но он способен так работать! Его желания поддерживают его, хотя в них все сопротивляется – то есть верой выше знания.

Когда человек получает способность так работать, он затем переходит к работе с самими этими желаниями, и даже их может использовать с силой веры, без всякой эгоистической выгоды для них – а только для пользы Творца.

То есть путь разделяется на две части: сначала мы поднимаемся над своим желанием насладиться – это называется пустыней, а потом начинаем с ним работать – вступаем на землю Израиля.

Дай мне, что желаешь для меня!

Книга Зоар предназначена не для того, чтобы изучать ее, а чтобы требовать исправления. И неважно, где человек находится, в каком состоянии, в каком настроении, насколько понимает себя, как относится к жизни. Неважно, какой это человек. Если он открывает книгу – пусть просит какого-то выяснения, продвижения. Один просит понимания, другой – возможно, лучшей жизни.

Необходимо понять, что все это не так важно по сравнению с просьбой достичь цели. Но я не знаю, что представляет собой эта цель. Как в нашей жизни: если бы я, будучи двухлетним ребенком, мог читать книгу Зоар, - мне стоило бы просить от нее что-то хорошее, что для меня называется целью жизни. Но что я мог бы просить? Какую-то игрушку?..

Получается, что я должен просить не согласно своему желанию – чтобы мне было приятно, хорошо или наоборот. Скажем. я знаю, что взрослые едят другую пищу – и наслаждаются от нее. Для меня это кислое или соленое, а им доставляет удовольствие. Они занимаются такими вещами, от которых я не понимаю, как можно наслаждаться, откуда у них вообще возникают такие побуждения. И так далее.

То есть ни по действиям, ни по наполнениям, ни по другим критериям я не знаю, что именно просить – если речь идет об истинном состоянии, действительно стоящем для меня. Каббалисты говорят, что читая книгу Зоар, ты можешь просить что хочешь. Но что я хочу – я тоже не знаю, поскольку мои желания таковы, что лучше бы их не было. Но что поделаешь…

Выходит, что человек должен приступать к чтению Зоар с просьбой о том, что сама эта книга желает ему принести. Это несомненно правильно – как если бы очень умный малыш понял, что ему стоит просить стать взрослым, умным, сильным, здоровым, порядочным человеком, способным совершать правильные, добрые действия и преуспевать - так, как понимает это Зоар.

Так давайте попробуем это просить – и пусть Зоар сделает в нас все, что желает!

В чертогах правосудия

Книга Зоар. Глава "Пкудей", п. 844:

В этом чертоге находится правитель Дума. Он находится наверху, в третьем чертоге ситра ахра, и внизу, в первом чертоге.

Это он хватает душу, когда правитель Таариэль отталкивает ее от святого чертога. Дума стоит в воротах первого чертога святости, чтобы схватить душу и утащить ее в чертоги скверны, и множество взывающих к закону и правосудию вместе с ним.

Предположим, я нахожусь в зале суда, где действуют всевозможные силы, и мне рассказывают о них: "Этот может тебе помочь. Тот – за тебя, а другой – против". Тогда я все время думаю о том, как это может мне помочь, улучшить мое положение.

Вместе с тем, что я слушаю обо всех этих силах, я думаю не о том, как они взаимодействуют между собой – меня это не волнует. Я думаю лишь о том, как сейчас мне выпутаться из своей беды – выиграть суд.

Так же мы должны читать Книгу Зоар – постоянно желать, чтобы все эти силы, о которых она рассказывает, помогли нам продвигаться, преуспеть, удостоиться раскрытия.

Самый главный в жизни суд

Вопрос: Читая книгу Зоар, я все время отвлекаюсь в мыслях. Я понимаю, что это хорошо, поскольку "Из Сиона выйдет Тора" ("Сион" – в переводе "выход"). Но все-таки как удержаться во внутренней концентрации?

Надо стараться. Допустим, меня вызывают в суд, чтобы разобраться, насколько я забочусь о группе, и согласно этому должны присудить мне награду или наказание.

Тогда, читая текст, я беспокоюсь о том, как мне привлечь к себе всевозможные добрые силы и как отдалить или подсластить злые силы. Для этого я читаю Зоар.

Прежде всего, суд надо мной ведется лишь в одном направлении – соединения или отключения от группы, насколько я связан с ней или оторван от нее. Поэтому я должен пробудить на себя воздействие добрых сил, помогающих мне соединиться с группой, и наоборот – устранить мешающие мне в этом силы.

А кроме того, я должен видеть, что все проходящие по мне действия предназначены для того, чтобы показать мне выяснения, которые я должен пройти, и всевозможные факторы, усиливающие мою связь с группой напрямую или обратным образом. Ведь в конечном счете и добро, и зло предназначены для того, чтобы побудить меня укрепить мою связь с окружением. Только по этому принципу надо мной вершится суд.