Ежедневный урок

Чтобы развивать свое духовное ощущение, мы объединяемся и сплачиваемся. Мы должны достичь такого единства, которое называется "взаимное поручительство".

Находясь в группе, я, в конечном итоге, обязан выполнять то, к чему она обязывает каждого своего члена. А далее, благодаря этому я, по безвыходности, двигаюсь вперед. Надо только окунуть себя в группу, принять обязательства, подписать с товарищами "союзный договор", чтобы в любых обстоятельствах они обязывали меня, а я – их, чтобы они нуждались во мне, а я – в них. Так мы и продвигаемся, используя свой эгоизм...

Всё на чувстве

По сути, нам больше нечего изучать, кроме понятия поручительства. Всё, чем мы живем, всё, что поможет нам на пути к другой жизни, к другому бытию, – постигается в сосуде под названием "поручительство".

Творец создал нас в эгоистическом, получающем желании. Это желание обладает самоощущением, и потому, в конечном счете, мы представляем собой сосуды ощущений.

Прежде чем прийти к Рабашу, я несколько лет изучал каббалистические первоисточники привычными рассудочными методами, стараясь разумом понять материал, как это принято в других науках. Ведь и каббала – тоже наука. Однако Рабаш сказал мне, что тут всё дело в чувстве.

Для меня "чувство" было чем-то малозначимым, я смотрел на него свысока. Действительно, сегодня я чувствую себя так, а завтра – иначе. Выпью полстакана вина – жизнь станет веселее, услышу от кого-то печальную весть – и сам взгрустну. Чувство – вещь ненастоящая, оно изменчиво, оно зависит от окружения, от слухов и многих других факторов.

Я продолжал учиться у Рабаша, придерживаясь научного подхода, применяя разум – но на чувстве. Наука каббала изучает свет, добро и наслаждение, покой и движение, преодоление, сближение и отдаление… И всё это говорит нам о том, что происходит в желании. Хотя наша работа и градуируется по различным параметрам, но в целом – лишь для того, чтобы воспринимать, ощущать что-либо в желании. Всё наше развитие носит чувственный характер и определяется тем, насколько мы открываем, проникаем в свое ощущение.

Разумеется, чувство сопровождается разумом – ведь мы должны развивать себя осмысленно, осознанно, управляемо. Ощущая что-либо, мы должны иметь возможность измерять это ощущение, отдавать себе отчет, чтó это за восприятие, каким оно представляется нам: внешним или внутренним, мнимо ли оно и как можно это проверить, как перейти от текущих ценностей и стандартов к другим, более истинным.

Я должен объективно сравнивать одно с другим, вне своих субъективных ощущений и текущего понимания – что называется, "выше знания". Я начинаю сознавать, что "знание" – это сосуд для чувства, наполненный светом хасадим и светом хохма. Наполняя мои сосуды, мои ощущения, свет хохма несет мне факты, а свет веры предоставляет возможность расширять этот "фактический материал". Но так или иначе, воспринимаются они в ощущении.

Если человек чуть глубже проникает в суть восприятия нашего мира, он понимает, что всё зависит только от ощущения. Мы представляем собой аналоговые, а не цифровые системы. На службе в армии я с удивлением обнаружил, что в истребителях F-15 приборная панель полна стрелок, хотя в наземном оборудовании повсеместно использовались дигитальные табло.

Специалисты понимают, что человек – это аналоговая система. Он может быстро распознавать состояния, но не цифры. Окинув взглядом десятки "стрелочных циферблатов", он сразу же ухватывает их общую картину, итоговый "имидж". Численные значения он должен внутренне переводить в некое ощущение, тогда как стрелка на шкале придает ему это ощущение автоматически.

Итак, мы создания чувствующие, и вся наша жизнь построена на чувстве. Пускай мы меряем ее деньгами, мощью, властью, но в итоге – лишь для того, чтобы прийти к верному решению: мы должны развивать свои подлинные сосуды – сосуды ощущений.

Политики, чиновники, технократы с рациональным, научным, "цифровым" подходом к делу представляются нам вполне современными. Им вроде бы и негоже развивать чувства. Однако в действительности технократы очень ограниченны, они еще не перешли от своих личных мелких расчетов, простых, как "дважды два", к сути исчислений. Пережив еще несколько маленьких кризисов, они осознают упущенное. Так же растут дети. Но вообще, желательно, чтобы разум и чувство в человеке развивались взаимно, гармонично.

Выпрыгнуть из кожи

Если мы хотим ощутить подлинный мир, в котором живем, то должны развивать свои ощущения. Тогда постепенно мы разглядим, насколько ограничен наш мир, рисующийся в пяти телесных, "животных" органах чувств. Он зависит от них и существует, пока существуют они, т.е. тело – ограниченное эгоистическое желание, бытие которого столь недолговечно.

Снова и снова человек возвращается с очередным кругооборотом и развивается в своих чувствах. Всё это для того, чтобы побудить его в итоге развивать ощущения на человеческой ступени подобия Творцу, т.е. развивать в себе ощущение Творца.

Это ощущение тоже складывается из восприятия пяти органов чувств, но вместе они уже составляют дающее, альтруистическое желание, воспринимающее в себе то, что находится снаружи. Мы сегодня воспринимаем лишь то, что находится в нас, а духовный орган чувств улавливает внешнюю реальность – согласно закону подобия свойств.

Калибруя свое внешнее ощущение, человек поднимается над своим эгоистическим желанием к его антагонизму – к отдаче. Только так он сможет понять отдачу – как противоположность себе самому. В мере этого подъема он начинает воспринимать то, что находится вне его, и так раскрывает внешний мир.

Что поможет мне ощутить этот внешний мир? Упражнения. Если я держу связь с другими людьми, с товарищами по группе, если я ощущаю их внутри, сближаюсь с ними, тогда мы начинаем пробуждать, побуждать друг друга к тому, чтобы чувствовать товарища более важным, чем ты сам. Благодаря этому мы приближаемся к внетелесному ощущению. Ведь духовный мир находится там, "за нашей кожей".

Как же мне "выпрыгнуть из кожи"? При помощи группы – особых людей, которые тоже хотят ощутить реальность вне наших животных тел. Эта реальность называется "вечным миром", поскольку не ограничена телесным бытием и пятью телесными органами чувств. И разумеется, я начинаю ценить таких товарищей – ведь они помогают мне обрести вечность. Благодаря им я могу развить ощущения, не зависящие от моего тела, и приподняться над собой нынешним. Вот что такое группа.

Для этого и была разбита общая душа. Многочисленные частные души, многочисленные тела в нашем мире позволяют нам по собственному почину развивать в себе внешнее, духовное ощущение. В конечном счете, вся наука каббала предназначена лишь для того, чтобы помочь нам в этом.

Так мы и обретаем новое тело – тело души. В нем тоже есть пять органов чувств: Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут. Иными словами, речь идет о получающем желании с пятью степенями авиюта. В этом теле мы и начинаем жить подлинной жизнью – уже на ступени отдачи, непреходящей, нетленной, не мнящейся в осколочных ощущениях, подобно этому миру.

Ну а текущая материальная реальность постепенно "растворяется" в человеке – не потому, что его материальное тело умирает, а потому, что он поднимается над этим ощущением. По мере нашего продвижения в духовной реальности, этот мир исчезает из восприятия. Он изначально рисовался в нашем воображении, чтобы, отталкиваясь от него, мы раскрывали мир истинный.

Союзный договор

Чтобы развивать свое духовное ощущение, мы объединяемся и сплачиваемся. Мы должны достичь такого единства, которое называется "взаимное поручительство". По сути, это и есть сосуд для ощущения внетелесной, духовной, вечной и совершенной жизни.

Для этого мы должны делать, что рекомендуют нам каббалисты – люди, уже прошедшие путь. Они – наши учителя, и потому называются на иврите "рабаним" – мн. число от "рав", т.е. "большой" человек, перед которым я склоняю голову как перед опытным наставником, к которому стоит прислушаться.

Он совершил переход от ощущения одного лишь этого мира к ощущению мира высшего, более того, он прошел там множество состояний и ступеней, а потому может помогать мне советами на протяжении всего пути, пока я не завершу свое развитие в истинном мире. Благодаря каббалистам я открываю его врата, вступаю в него и двигаюсь вперед.

Каббалисты рекомендуют нам объединяться – и в этом объединении, вкладывая большие усилия вопреки своему эгоизму и естественному пренебрежению, в спайке, в сплочении меж нами искать именно те ощущения, которые мы презираем. Я отторгаю ближнего, ненавижу его, я неспособен и помыслить о том, что мы с ним можем быть по-настоящему близки. А ведь каббалисты говорят нам, что мы должны быть как один человек с одним сердцем, объединившись в разуме и чувстве до такой степени, чтобы между нами не осталось никаких перегородок ни в помыслах, ни в желаниях.

Всё это до боли противоположно нашей природе. Нам предлагают такие условия, которые мы готовы променять на что угодно. Нас воротит от этого и каждое мгновение отбрасывает прочь, во всех направлениях – лишь бы только не объединяться. Вот бы прикрыться какими-нибудь половинчатыми советами и действиями, налгать себе и другим, что всё нормально… Но нет.

Помочь здесь могут требования, накладываемые физическим объединением: мы действуем все вместе, и никто не может увиливать от своих обязанностей. Именно потому мы и находимся в этом мире дел, не обусловленных помыслом. В духовном мысль – и есть действие, а в материальном они разделены: я могу думать о чем-то одном, желать чего-то другого и делать что-то третье.

Таково замечательное свойство нашего мира: здесь мы можем начать путь в духовное, еще не помышляя о нем по-настоящему и не желая его искренне. Нам под силу производить действия, к которым побуждает нас гордыня, страсть, честолюбие, зависть, стыд – всё то, что свойственно нашему эгоизму.

А потому, находясь в группе, я, в конечном итоге, обязан выполнять то, к чему она обязывает каждого своего члена. А далее, благодаря этому я, по безвыходности, двигаюсь вперед. Надо только окунуть себя в группу, принять обязательства, подписать с товарищами "союзный договор", чтобы в любых обстоятельствах они обязывали меня, а я – их, чтобы они нуждались во мне, а я – в них. Так мы и продвигаемся, используя свой эгоизм.

Итак, в нашем мире у нас есть возможность начать духовный путь с нуля, с чистейшего себялюбия. Мы задействуем его негативные свойства, связуясь между собой союзом взаимопомощи, и используем всё плохое только для соблюдения этого союза. При таком раскладе, ты обязываешь товарища, а он – тебя, и вы оба движетесь вперед, за неимением другого выхода.

Именно это мы увидели, когда выехали на конгресс в пустыню Арава. Оказавшись вместе вне посторонних воздействий, мы обнаружили, что группа может обязать каждого приподняться и приблизиться к внетелесному ощущению, когда "за кожей своего тела" человек начинает различать неведомые прежде детали, иное бытие. Оказывается, это действительно возможно вне нас. Так мы и продвигаемся.

На сегодня мы можем объединяться между собой в этом мире посредством правильных эгоистических действий. Однако теперь каждый из нас обязан "выскочить из кожи" – подняться над своим личным эгоизмом, над всем своим существом, и объединиться с товарищами в единое целое. Говоря иначе, каждый должен приподняться над собой и перейти из материальной группы в группу духовную.

Тогда и сформируется общий сосуд, общая душа, святая Шхина, где мы раскроем Творца на первой духовной ступени. Мы сделали большой шаг навстречу этому и обрели общее ощущение – а теперь должны укрепляться.

Итак, мы выстраиваем сосуд поручительства: обязуемся не забывать друг о друге и все вместе заботимся о нашей духовной жизни. Ведь это и есть цель всего нашего нынешнего существования в материальном мире, цель всех людей и всей этой реальности. Только благодаря взаимной заботе мы сможем подняться на ступень духовного единства.

Как увидеть в отдаче добро

Есть два пути, за счет которых природа продвигает нас, без нашего ведома или осознанно: путь света и путь страдания.

Неосознанный путь – это путь страданий. Поскольку наша природа – это желание насладиться, то под воздействием плохого или хорошего ощущения мы движемся и понемногу развиваемся, ступень за ступенью. Что же мы ощущаем как добро и зло?

Мы созданы светом, создавшим нас с желанием получить наполнение, и поэтому все, что находится в свете и в Творце, мы постепенно, в процессе своего развития, постигаем как добро, а противоположное ему – воспринимаем как зло.

Это очень длинный путь, и нам долго представляется все наоборот, согласно нашей природе. Но по мере того, как сила отдачи учит нас, мы начинаем понимать, что зло – это наш эгоизм, который виноват во всех наших неудачах, и как бы могло быть замечательно, если бы мы находились в свойстве отдачи, которая подняла бы нас надо всем злом.

Такое прозрение приходит постепенно к каждому из нас и ко всему человечеству. И это называется путем страданий, когда мы учимся на ударах от той силы, которая подталкивает нас сзади.

А вместе с этим, нам дана возможность самим ускорить свое развитие и идти путем постижения добра. Добром называется отдача, и стоит делать всяческие упражнения и задействовать разные средства, чтобы самим развить в себе чувство осознания зла – не ценой ударов, а через окружение.

Для этого нужно повысить свою чувствительность к добру и злу, к отдаче или получению, к любви к ближнему или к ненависти. Еще до того, как получить удар, я организую себя так, чтобы работая со своим окружением, начать постигать, что отдача – это хорошо, а получение – плохо.

Ведь так устроена природа. Творец установил цель творения: слияние с Творцом, с Его свойствами – то есть, "Как Он милосерден, так и ты будь милосерден". Поэтому нам нужно всеми своими свойствами уподобиться Его свойствам. Это значит, что я должен превратить себя в свою противоположность – понять, что моя природа - это зло, а природа Творца, отдача – это добро.

Ухищрения, на которые я иду для того, чтобы воспринять отдачу, как добро – называются заповедями, работой Творца. Увидеть в отдаче добро, а в эгоизме – зло, позволяет работа с окружением.

Именно поэтому душа разбилась на множество частных душ, и мы можем за счет нашей взаимной работы постичь, что соединение и любовь к ближнему – это хорошо. А от любви к ближнему достичь любви к Творцу. Ведь это лишь частный и общий случай одного и того же явления.

И потому все распространение сверху вниз, вся проделанная для нас подготовка была нужна для того, чтобы мы могли воспользоваться ею и сами осознанно развиваться, достигнув в итоге цели.

Помогите встать на хороший путь

Мы можем идти вперед сразу двумя путями, и обычно мы развиваемся одновременно и тем, и другим: немного страданием и немного осознанно. Все зависит от того, на сколько процентов мы в итоге задействуем плохой путь и на сколько – хороший.

Средство реализовать осознанный путь, на котором мы сами ускоряем время и воспринимаем каждое состояние желательным для своего развития, сами стремимся развиваться – это группа. Благодаря тому, что общая душа разбилась, я получил возможность в искусственной форме развивать свою отдачу товарищам, которой у меня пока нет. Этим я пробуждаю отдающую силу природы, которая начинает на меня воздействовать.

Я могу искусственно стремиться к своему следующему состоянию со своей настоящей ступени - хотя я ее не хочу. Но если я механически выполняю какие-то действия на этой текущей ступени, как будто хочу подняться и нахожусь в отдаче, как будто хочу отдавать – этого достаточно, чтобы притянуть ко мне высшее, следующее надо мной состояние и привлечь оттуда свет, возвращающий к источнику.

Таким образом, я передаю высшему свое желание, и этого достаточно. Ведь я действую на уровне информационных генов, решимот – а не совершаю подлинные, практические действия. И тогда высший помещает в себя и начинает развивать в себе мой зародыш, производит слияние со светом на высшей ступени, между Хохмой и Биной (зивуг А"Б СА"Г) и передает мне этот свет Хохма, облаченный в свет Хасадим.

Он дает мне силу, за счет которой я начинаю понимать (в свете мудрости, Хохма) и чувствовать в свойстве отдачи (в свете Хасадим), как совершать действия и осознанно работать, чтобы уподобиться и приблизиться к Творцу, продвинувшись на какой-то небольшой шаг вперед.

Так я понемногу продвигаюсь шаг за шагом, за счет того, что использую свое окружение. Относительно него я совершаю искусственные действия, что называется "верой выше знания", и этим привлекаю к себе силу, которая помогает мне узнать эти действия "внутри знания".

Поэтому, продвижение всегда идет выше знания, выше моего состояния – относительно какой-то более отдающей ступени. И я получаю от этого силу, чтобы самому стать отдающим и обрести это знание.

Потому, от собрания товарищей надо требовать, чтобы все принимали участие в этих правильных шагах, и заключили между собой союз – обязательство помогать друг другу и поддерживать на этом пути, идущему прямо против нашей природы. Ведь нам хочется ускорить свое развитие и тянуться к добру, слиянию, которое противоположно нашему эгоизму.

Поэтому нам необходима большая сила окружения, внушающего нам величие цели, которая важнее всего остального, величие товарищей, чтобы я впечатлялся от них, а не от другого, эгоистического окружения. Работа человека в том, чтобы потребовать всего этого от своего круга.

Главное – это правильное требование, большое желание соединиться с товарищами и ожидание, что они захотят того же самого. Для этого мы читаем вместе статьи, говорим о важности группы и о том, что рассчитываем от нее получить. Только за счет окружения у нас есть возможность развиваться быстрым и добрым путем, вместо долгого и мучительного пути, полного страданий.

Ведь хорошее окружение развивает во мне чувство осознания зла, и тогда меня не нужно подгонять страданиями, Я сам чувствую, что находиться в получении – это страдание, а быть в отдаче – это наслаждение. Так группа настраивает и убеждает меня. И этого достаточно, чтобы я начал требовать этого от света, и он сформировал во мне такие свойства на практике.

Перед самым важным событием в нашей жизни

Вопрос: Вы сказали, что на конгрессе не надо копаться в самом себе, а нужно представлять нас уже соединенными. Но что делать, если меня одолевают критические мысли – как от них освободиться?

Конгресс – это одно большое собрание товарищей, то есть непрекращающееся влияние окружения, самое сильное из всех возможных, которые когда-либо случались.

И если мы видим из статей каббалистов, что самое главное - это влияние окружения, то можем оценить важность такого большого собрания, на которое мы собираемся физически, а к нам виртуально присоединяется весь мир, люди, которые с нами вместе.

Нужно только провести правильную подготовку к этому собранию. У нас осталось еще 30 дней – это большой срок. И если каждый из нас в это время правильно готовится, а также все вместе, то мы достигаем очень серьезного воздействия окружения на каждого человека. До такой степени, что чувство осознания зла может развиться в человеке до таких огромных пределов, что он возненавидит свою получающую природу и захочет выйти из нее, что называется выходом из Египта.

Он захочет достичь отдачи – то есть поднимет свою Малхут в Бину, пожелает включиться в отдачу ближнему. Кто такие эти ближние – это та самая общая ступень Бины, где все мы пребываем в отдаче. Если человек стремится к этому, то может временно или даже в постоянной форме, выйти в духовную реальность, в отдачу в какой-то начальной мере. Это уже будет его первым духовным опытом.

Все зависит от мощности света, возвращающего к источнику – а он полностью зависит от того, как человек настроит себя по отношению к окружению: насколько он ценит это окружение и его способность на него влиять. Пусть не приходит с пренебрежением и критикой ко всем остальным, а только с большой надеждой, что Творец сейчас дает ему возможность использовать окружение для того, чтобы подняться над своей природой. И тогда он сразу почувствует духовное!

Наша задача, хорошо подготовиться к этому событию – возможно, самому важному в нашей жизни, переломной точке – от нашего темного состояния к состоянию, полному света.