1) Еще попрошу от тебя постараться с большей силой в "Ахават хаверим" и придумать различные средства, способные увеличить любовь между членами группы и убрать от вас эгоистические стремления, потому что это приводит к ненависти, а между работающими ради Творца не может быть никакой ненависти, как раз напротив - милосердие и большая любовь между ними и есть средство достижение нашей цели.
2) И это произошло с вами по причине невнимания к моей просьбе приложить большие усилия в "Ахават хаверим", как объяснил я вам, что достаточно этого средства для того, чтобы исправить все ваши недостатки.
3) Ты написал, что вы не можете понять меня - я очень удивлен, но это только от того, что расслабились в работе, но примите на себя быть связанными между собой сильным узлом любви, как предупреждал я вас перед своим отъездом... .
4) Почему ты не сообщил мне о единении группы, увеличивается ли оно, и идет ли от победы к победе, так как это основа всего нашего будущего.
5) Естественно я хочу объедениться с вами телом и душой в настоящем и будущем. Но я не могу действовать, кроме как в духовном, потому что знаю я вашу душу, и я могу объединиться с ней, но вы - нет возможности в вашем сердце работать по-другому, кроме как в материальном. Так как не знаете мою духовность, чтобы смогли объедениться с ней, а если поймете это, поймете также, что я не чувствую никакого удаления от вас. Но вы естественно нуждаетесь в физическом контакте. Но это только для вас и для вашей работы.
Т.к. человек создан с желанием - кли, называемом любовь к себе, то там, где он не видит выгоды для себя - нет у него движущей силы сделать даже незначительное движение. И без отказа от себялюбию нельзя прийти к слиянию с Творцом, что называется также "тождественность по форме" (иштавут ацура).
И именно потому, что это против нашей природы, нам нужна группа, чтобы стать большой силой, чтобы могли работать вместе (устремиться к Творцу), чтобы отказаться от желания получать, называемым "злом", потому как оно мешает пути к цели, для которой создан человек. Потому группа должна состоять из отдельных личностей, чтобы все как один знали, что к этому надо прийти. Тоща из всех вместе образуется одна огромная сила, чтобы могла бороться с собой, потому что каждый включает в себя всех. Получается, что у каждого одно огромное желание, что он хочет достичь цели.
И чтобы была взаимосвязь одного с другим, каждый должен аннулировать себя перед другим, посредством того, что видит достоинства другого, а не недостатки, но если кто-то из них думает, что он хоть немножко выше других, уже не может соединиться с ними.
Т.о., когда собираются вместе, должны быть настроены серьезно, чтобы не потерять намерения, для чего собрались. И только, чтобы не показывать внешне, то, что очень важно для них, может это проявляться во внешней несерьезности - но в сердце чтобы ощущалось "горящее пламя" стремления к цели.
Но начинающие, должны остерегаться, когда собираются вместе, быть втянутыми в разговоры и действия, которые уводят от цели, ради которой собрались "Стремление к слиянию с Творцом".
Но тогда, когда не находятся с друзьями, лучше не показывать то, что есть в сердце, а быть внешне как другие. Это и смысл указания быть в скромности с Творцом. Группа должна особо остерегаться, чтобы не вошло в них легкомыслие, потому что легкомыслие разрушает все. Но, как указывалось раньше, это должно быть внутри группы. А когда среди них находится кто-то посторонний, не из группы, не должны показывать серьезность намерений, а внешне быть похожими на пришедшего сейчас незванного гостя, т.е. не говорить о вещах серьезных, а только о тех, о которых можно говорить с незванным гостем.
1) Необходимость в любви к товарищам.
2) В чем причина что я выбирал именно этих людей. И почему они выбрали меня?
3) Должен ли каждый проявлять в открытую любовь к товарищам, или достаточно что есть она у него в сердце, раскрытию которого мешает скромность, а она, как известно очень важна в работе. Или наоборот, обязан он проявить любовь к товарищам, что есть у него в сердце. Потому что этим раскрытием он пробуждает сердце товарища к тому же. Чтобы все почувствовали что каждый занят любовью к товарищам и выигрыш здесь в том, что он получает большую силу действовать в любви к товарищам, потому что сила каждого включается в другого.
Получается, что там где раньше была у него одна сила действовать в любви к товарищам, теперь с группой в 10 человек он включает в себя удесятеренную силу.
А если не раскрывает каждый группе свою любовь, то недостает ему силы группы, потому что очень тяжело оправдать товарища. И каждый думает о себе, что он праведник, что только его заботит любовь к товарищам. И выходит что есть у него только маленькая сила работать в любви к товарищам. Получается что именно эта работа должна идти в открытую и без скромности.
Однако, нужно всегда напоминать себе цель существования группы, иначе тело (эгоизм) затуманит цель, потому что тело всегда заботится о себе. И должны помнить что группа основана на достижении любви к ближнему, и с помощью этого, как с помощью трамплина на достижение любви к Творцу.
И тогда он говорит что, нужна ему группа, чтобы мог отдавать товарищу без всякого возмещения. А если же группа нужна ему чтобы получить от нее помощь подарки и прочее, чтобы насытить эгоизм, то каждая такая группа построена на любви к самому себе, и приводит только к развитию эгоистических желаний, когда видит что есть шанс к увеличению имущества благодаря тому, что товарищ помогает ему достичь земных благ.
Но должны помнить, что группа основывается на любви к ближнему. Т.е., что каждый получит от группы любовь к ближнему и ненависть к своей сущности. И видит, что товарищ старается отменить свою сущность и любить ближнего, благодаря этому каждый включает в себя намерение товарища. Получается, что если есть группа из 10 человек, то у каждого есть удесятеренная сила, когда отменяет и ненавидит собственную сущность. Иначе же не только не остается у него одна сила любви к ближнему, но из того, что он не видит что товарищи этим занимаются, потому как работают в скромности, выходит что товарищи вынуждают его потерять собственную силу желания идти путем любви к ближнему.
4) Должен ли каждый знать, чего недостает другому лично, чтобы было известно что точно может совершить для товарища, или достаточно в общем заниматься любовью к товарищам?
Цель создания группы: мы собрались здесь, чтобы дать основы в деле построения группы, для всех кто желает продвигаться по пути Бааль Сулама, следуя его методике. И этот путь указывает как подниматься по ступеням называемые "человек" и не оставаться в животном состоянии. Как написание у раби Шимона: "Вы овцы ценные с пастбищ человеческих, Вы называетесь "человек", но не народы мира называются "человек".
Чтобы понять ступень называемую "человек", приведем здесь слова мудрецов на строку из Коэлет: "Послушаем заключение всему:
бойся Творца и Заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек (вся суть человека)". И спрашивает Талмуд: что это значит, "...ибо в этом весь человек..."? Сказал раби Элиэзер: "Сказал Создатель: весь мир создан ни для чего иного, а только для этого". Что значит, что весь мир создан ради страха перед Творцом? Надо понять что это за "страх перед Творцом", послуживший поводом к созданию мира? Из всех высказываний мудрецов известно, что причиной порождения мира было желание Творца доставить наслаждение творениям, что Творец, захотел насладить свои творения, чтобы ощутили они себя счастливыми в мире. А здесь на строку "...ибо в этом вся суть человека" мудрецы говорят, что весь мир создан для страха перед Творцом?!
Творения не получают уготовленные им удовольствие и наслаждения при всем том, что это и есть причина сотворения мира, вследствие отличия свойств творения от свойств Творца, так как Творец - это источник наслаждения, а творение - получатель - ввиду правила, согласно которому каждая ветвь внизу стремиться сравняться по свойствам со своим корнем наверху, от которого рождена.
Учитывая, что желание "получать" отсутствует в нашем корне, ведь Творец не испытывает недостатка в чем-либо, что должен был бы восполнить в Себе, поэтому человеку неприятно находиться в роли получателя. Поэтому каждый человек ощущает чувство стыда от получения чего-либо, даваемого ему из милости.
И чтобы исправить это необходимо было создать мир, свойство которого - в сокрытии Творца, наслаждения, когда удовольствие и наслаждения скрыты от того, кому уготовлены. Но для чего это? - Для страха (перед Творцом). Для того, чтобы человек боялся использовать своё желание насладиться (кли кабала), называемое эгоизм. Чтобы человек постоянно удерживал себя от получения наслаждения, под властью которого он находится, и чтобы были у него силы преодолеть в себе само стремление к получению наслаждения, к которому так страстно стремится. И чтобы получил истинное наслаждение от того, что из всего этого взрастет возможность доставить удовольствие Творцу.
Смысл сказанного: творение желает доставить удовольствие своему Создателю, и потому есть у него страх перед Ним, т.е. страх получения ради самонаслаждения. И страх этот от того, что получение ради себя удаляет его от слияния с Творцом.
В противоположность этому в то время, когда человек выполняет какую-либо Заповедь из Заповедей Творца, то должен делать это с намерением, что исполнение Заповедей даст ему чистые помыслы, чтобы возжелал доставить удовольствие Творцу тем, что выполняет Его Заповедь. Как сказал раби Ханания бен Акашия: "Хотел Создатель очистить Исраэль, поэтому дал им Тору и Заповеди."
И потому мы собрались здесь, чтобы основать группу, каждый член которой будет стремиться доставить удовольствие Творцу. Но чтобы прийти к этому, прежде необходимо начать с того, чтобы доставить удовольствие человеку, называемое "альтруизм". И альтруизм не может быть не в чем, кроме как в самоотречении от своих желаний. Каждый при этом должен принижать свое "Я" с одной стороны, но с другой стороны мы должны гордиться тем, что Творец дал именно нам возможность и мы смогла прийти в такую группу, где у каждого из её членов только одна цель - чтобы Творец находился среди нас! И хотя ещё не достигли мы этой цели, но все же есть в нас стремление прийти к этому, и само это стремление должно быть важным для нас. Ведь оно дано нам Творцом, говорит о том, что Он желает быть именно среди нас! И хотя мы находимся в самом начале пути, мы все же надеемся, что придем к этой, пока ещё скрытой от нас, цели.
Человеческая жизнь проходит среди людей, большинство из которых не имеют понятия о истинном пути, напротив, они всегда борются против тех кто идет по нему. В итоге, те немногие, в ком возникает желание идти к духовному, начинают подвергаться враждебному влиянию окружающих.
И поэтому желающие идти истинным путем должны объединиться в группу, куда не будут допускаться посторонние. В такой группе все должны постоянно помнить о единой цели их объединяющей, и потому обязаны постоянно говорить о ней, когда собираются вместе, чтобы не уклониться с пути, и не последовать за остальным обществом, не имеющим желания идти вместе с ними. Это необходимо для того чтобы не потерять цель, которая собрала их вместе, так как в природе человека естественно следовать за большинством, а у большинства человечества такой цели нет.
И то что группа становиться отделенной от большинства, и не связанной в своих стремлениях к духовному с окружением, означает, что её внешний контакт с обществом происходит только в быту и это делает её независимой от посторонних влияний в вере в свою цель.
А когда человек начинает общаться с посторонними и к тому же особенно с верующими людьми, он не замечает как их, враждебные его пути, мысли и знания входят к нему в подсознание, и он, принимая их за свои собственные, сходит с истинного пути.
Все это имеет большое значение в духовной работе человека, так как идти истинным путем означает идти против "получения для себя", а только ради отдачи. А мир имеет другое мнение по этому поводу, так как в мире все держится на эгоизме и самонаслаждении. Поэтому человек должен хранить себя от влияний и идей общества, которое хочет только наслаждаться, и общаться только внутри группы единомышленников, где сможет получить правильное направление и поддержку - иначе он свернет с истинного пути и начнет желать "получать ради себя".
А потому человек обязан ограничивать себя единой целью группы, где все мысли будут направлены на то как прийти к духовному, т.е. научиться "отдавать ради Творца", и не поддаваться влиянию мыслей со стороны общества - потреблению ради себя.
Удержаться в этом мысле-направлении нам поможет только единая в своей цели группа.
"Важность друзей" - это определенная стадия осознания в становлении группы. Эта стадия или ступень говорит о том, как члены группы дорожат, уважают и ценят друг друга, т.е. в какой мере "важности" каждый должен относиться друг к другу, и какое большое значение один должен придавать другому, его присутствию рядом с собой.
Возникает вопрос: если каждый смотрит на своего друга, как на находящегося, на ступени более низшей от него, тогда первый все время хочет научить второго, как нужно себя вести, чтобы достичь его ступени, достичь его уровня. Из этого видно, что первый не может, быть другом второго, т.е. он принимает его только как ученика и не относится к нему как к другу.
Если он хочет, чтобы его друг находился на уровне более высоком, чем он, и видит что у друга есть чему поучиться и к чему прислушаться, то его друг может быть равом ему.
Если же один видит, что друг его стоит на одной ступени с ним, т.е. они абсолютно равны во всем, то он, и только в этом случае, может принять второго в форме друга и подружиться с ним, так как друг подразумевается, что оба в одном и том же положении.
Иными словами, если есть схожесть в знаниях, оба решают сдружиться, и оба продолжают действовать и продвигаться дальше к общей цели, в той мере, в какой оба хотят выиграть. Это похоже на то как два друга объединяются в силу одной идеи, и вместе занимаются одним делом, в той мере, чтобы их бизнес принес им доход и был выгоден и оправдан для обоих. И тогда в силу этого, два друга, два партнера чувствуют, что их силы, их усилия, прикладываемые ими в общее дело, равны.
Но если один их них чувствует, что больше приобщен к общему делу, больше, с его точки зрения, вкладывает усилий, то он не в состоянии и не в желании воспринять второго как своего равного партнера, в достижении общей цели. В соответствии с этим оба приходят к разделению общего дохода в процентном отношении, соответственно затраченным силам, и преимущества одного над другим.
Тогда абсолютно очевидно, что нет никакого равенства в данной группе людей. Но с точки зрения любви и дружбы между друзьями существует равенство между ними, когда друзья объединяются, чтобы достичь единства, потому как смысл слова "единство" подразумевает: равны между собой, как один.
А если в одном общем деле, по достижению общей цели, говориться, что доходы будут делиться не иначе, как в процентном отношении в соответствие с приложенными усилиями каждого, неужели это называется единство? Т.е. должны быть любовь и уважение между друзьями (хашивут хаверим), сплоченными одной целью, чтобы в равной степени, каждый распоряжался имуществом содружества, а не прятал его друг от друга и не скрывал, и только в этой мере можно работать в равенстве любви и симпатии друг к другу. Как если и только от этого зависит благосостояние и жизнь каждого.
Каждый ученик должен чувствовать себя, что он самый маленький из всех его друзей - только тогда он может получить знания и ступень возвышения от всех, так как не может больший получить от меньшего, стоящего в глазах большего на ступень ниже. И только если один будет восторгаться знаниями и действиями другого, "большего" в его глазах, только тогда "меньший" будет находиться под влиянием и под величием "большего", от чего выигрывает. И каждый ученик должен преувеличивать преимущества и достоинства каждого члена группы, и любить и возвеличивать другого, как будто он самый выдающийся человек нынешнего поколения - тогда вокруг этого ученика сложится подобающая атмосфера, благоприятная для его продвижения.
"Качество усилий намного важнее чем количество". И отсюда смысл "ахават хаверим", любви к товарищам, т.е. любовь между друзьями в группе, заключается во фразе: "человек всегда придет на помощь своему другу". Т.е. жизненные, материальные проблемы друзей, должны восприниматься в той же мере, как свои и всегда с радостью воспринимать возможность помочь другу в затруднительной ситуации, как будто это проблема не его, а наша. Иными словами, достаточно чтобы каждый держался за своего друга и воспринимал его как равного, находящегося на той же ступени.
Но исходя из того, что каждый должен учиться у своего друга, существует такое понятие, как рав и ученик. Поэтому друг должен смотреть на своего друга, как на находящегося хотя бы на ступень выше его.
Но как может один думать о своем друге, что он находится на ступени более высокой, что он "больше", если первый видит в это время в себе больше больше преимуществ, чем в своем друге, т.е. что он более способный, более талантливый и более даровитый, и что есть в нем качества более лучшие.
У ощущающего так есть два пути:
1- продвигаться верой выше разума, т.е. стараться не замечать недостатков в своем приятеле, а видеть в нем только преимущества, потому что все недостатки, которые он видит, это рисует ему его собственный эгоизм, искажающий всю действительность, как матери кажется, что ее дитя действительно самое лучшее в мире.
2- более обычное: вера внутри знания, т.е. хотя и находятся два приятеля в дружеских отношениях, тем не менее замечают не только преимущества но и недостатки, хотя эти недостатки и находятся в каждом в отдельности, и в себе они этого не замечают; но если один из них работает над собой и старается искренне полюбить своего товарища, то из любви к нему недостатков не замечает, хотя они и имеются, а видит только хорошее (преимущество), как сказано мудрецами: "Все грешные деяния скроет любовь".
Как мать не видит грехов за своим чадом и как только начинают говорить о нем что-то нехорошее, тут же переводит разговор и говорит о преимуществах и достоинствах его над другими.
"Где же правда?" - есть в ее дитя хорошее, а в иных детях плохое -конечно же нет, но как обрести нам объективность о нас самих?
Как говорит Бааль Сулам: "Есть в каждом человеке свои недостатки и свои преимущества, и поэтому оба спорщика о чем чей ребенок лучше по-своему правы. Только у одного нет любви к детям соседа, как есть у их отца, поэтому видит только недостатки, так как от этого более наслаждается. На что обращает внимание каждый человек своим эгоизмом, только это он и видит. Каждый человек замечает только то, от чего он получает удовольствие!
Если один работает над любовью к товарищам, то желает видеть только преимущества друга над собой, а не его недостатки. Выходит: что если он видит недостаток в друге, это верный знак, что недостаток как раз не в друге, а в самом себе, замечает недостатки за членами группы, а не за собой, и в силу этого ему кажется, что в исправлении нуждается его друг, а не он, хотя именно сам нуждается в исправлении.
Поэтому не должен человек заботиться, чтобы его друг получил исправления своих недостатков, а сам должен исправляться, в той мере, а когда исправит этот недостаток в себе, сразу же опять начнет замечать только преимущества членов группы, а не их недостатки.