Трапеза новолуния месяца Тишрей, 1995 года

Нет ничего, кроме двух составляющих мироздания: Творца творения, желания насладить и желания насладиться. Желание насладиться исправленное антиэгоистическим экраном, называется "парцуф" - духовный объект. А когда парцуф принимает в себя наслаждение ради Творца, делает зивуг де акаа, его действие называется "Заповедь".

Свет, который при этом входит в него, называется "Тора". Т.е. если человек в момент физического выполнения Заповеди одновременно выполняет ее духовно и получает в себя, в свой исправленный эгоизм, свет Торы, то он соединяет в себе два мира.

Человек, выполняя Заповеди в нашем мире, должен еще выяснить, что он хочет получить от того, что он совершает. Просто автоматическое выполнение не дает духовного возвышения, но уже ставит человека на "неживой духовно уровень". И только намерение человека, в мере силы намерения и его направленности, выводит человека в духовный мир и определяет его духовную ступень и меру ощущения, постижения высшего света, Творца. Поэтому сказано, что "Заповедь без намерения мертва, как тело без души". Т,е, находится на духовно неживом уровне.

Обучение правильному намерению и есть предмет и задача Каббалы. И потому она называется скрытая часть Торы, ведь о намерении человека никто из его окружающих знать не может, но только он сам. А зачастую и сам человек не может точно определить своих намерений.

Поэтому Каббала вначале учит человека на нем самом, как определить свои истинные намерения. В итоге человек начинает ощущать свой эгоизм и свои истинную сущность желания абсолютного наслаждения без всякой потребности думать о других и принимать во внимание чьи бы то ни было мнению и желания.

В начале своего духовного продвижения человек абсолютно не понимает, для чего он встает рано утром, едет на занятия, остается на трапезы и беседы. Делает он все это неосознанно. И только потом, когда ему открывается Творец, он начинает видеть и чувствовать, как его вели, все становится на свое место.

Все миры не существуют без человека, ощущающего их. Только человек, своим восприятие того или иного фрагмента их бесконечного и однородного света, называет воспринимаемый им фрагмент своим миром и дает ему имя.

И наоборот, в потенциале все ступени миров и сами миры уже заготовлены в самом человеке. Это градации его познания духовного, по которым он постепенно, ступень за ступенью начинает постигать внешний, вне нашего мира, мир.

Для быстрого продвижения мы обязаны получать друг от друга желания к духовному восхождению, заражаться желаниями своих товарищей по учебе. Но мы общаемся ежедневно с большим количеством посторонних от Каббалы людей и получаем их мысли и желания. Если мы будем приносить эти посторонние желания в группу, то, заразив ими, подсознательно, неосознанно, своих товарищей, будем мешать их продвижению.

А затем это естественно бумерангом вернется снова к нам, в виде слабости и отсутствия мотивации к занятиям Каббалой. Поэтому каждый, общаясь вне группы, должен постоянно проявлять осторожность в общении и выборе окружения.

Вся задача человека в том, чтобы очиститься абсолютно от всего постороннего, не зависимо от того, считает ли он это плохим или хорошим. Нужно оставить только свое чистое "я", через которое он сможет ощутить Творца. Можно двигаться вперед, используя только свои желания-килим или исходящие из высшего парцуфа, рава, который его ведет.

У рава Баруха было заведено собираться один раз в неделю и возбуждать в себе важность духовной работы для создания общего кли. Такие дружеские собрания "Ешиват хавейрим" проводились каббалистами во все времена, начиная со времен раби Шимона. О таких собраниях пишется в книгах Рамхаля, Ари, многих хасидских каббалистов, великих учителях прошлых столетий в России.

Влияние общества, масс возбуждает в человеке его животные желания, которые становятся серьезной помехой на пути духовного продвижения. От такого воздействия нужно убегать, отталкивать тех, кто пытается каким-то образом повлиять на вас вольно или невольно. Даже только участие в разговоре может привести к потере тех духовных достижений, на которые были потрачены долгие месяцы.

Я ни в коем случае не приветствую отстранение от общества, но начинающему ученику надо быть крайне осторожных в том, какую информацию он впитывает. Ведь по сути, вся наша свобода воли сводится только к тому, к какому кругу общества мы примкнем, под чье влияние мы себя подставим.

Человек - это эгоистическая точка творения, которая должна созреть для духовной работы. Только созревшая, раскрывшаяся точка в сердце человека, только она первична, все остальные действия - вторичны, исходят из нее.

Создано только желание получить наслаждение, желание самонасладиться на всех уровнях своего эгоистического развития. Оно называется "клипа" (кожура), потому что эта силы сохраняет человека, пока он не достигнет своего развития настолько, что пожелает снять с себя эту клипу и достичь самого плода. Но плод - это исправленная клипа, желание отдавать, услаждать, подобно Творцу.

Клипа - это духовная сила. Духовное тело клипы состоит точно так же, как и духовно чистое тело, из "головы" и "тела". "Голова" клипы называется "знание", а "тело" - "получение". "Голова" духовно чистого тела называется "вера выше знания", а само "тело" называется "отдача".

Только группа единомышленников может вытащить человека из тех состояний, в которые он впадает, абсолютно не контролируя себя и не осознавая этого. И если человек изо дня в день встречается со своей группой, со своими товарищами, это способствует очищению его мыслей, дает толчок для движения в нужном направлении.

Вопрос: Почему мы говорим "лехаим" - "за жизнь", когда выпиваем?

Ответ : Потому что вино олицетворяет свет "хохма", свет жизни. Для того чтобы подчеркнуть, что мы получаем этот свет жизни при помощи экрана, мы говорим "лехаим", чтобы приходящий к нам свет являлся во имя духовной жизни. А не произошло бы неправильное получение света в неисправленные желания, вследствие чего свет исчезает и это состояние называется "духовная смерть".

Вопрос : Бывают ли плохие и ненужные вопросы учеников?

Ответ: Не бывает. Если есть вопрос, значит есть желание, которое ищет своего удовлетворения, такой вопрос имеет право на жизнь. Что касается ответа, то здесь есть определенная сложность. У учителя не всегда есть возможность дать доходчивый ответ из-за несоответствия ощущений. А вообще ответа на вопрос не существует. Каждый должен ответить сам на любой поставленный вопрос.

Если у человека возникли какие-то личные духовные переживания, значит у него появились какие-то индивидуальные отношения с Творцом, еще нечетко ощущаемые, но уже отношения. Об этом нельзя никому рассказывать, иначе все исчезнет. Это подчас скрывается внутри человека от самого себя.

Все, что есть в духовном - это желание получить и экран - масах на него. Принятие решения в кли происходит либо на основании желания (эгоистическое кли), либо на основании масаха (отдающее духовное кли), либо на основе их слияния получающее духовное кли).

Человек должен стремиться проанализировать все, что приходит к нему. Принимать все приходящее как средство для вхождение в духовный мир, посылаемое ему Творцом. И на это не существует никаких рецептов, в каждом отдельном случае человек должен сам убедиться в том, что он может, а чего не может, приложив в каждом отдельном случае все силы и методы для решения каждого вопроса.

Когда же он видит, что испробовав все, не может вырваться из рамок своего мирка, своего собственного эгоизма, тогда он поднимает руки и кричит о помощи Творцу. Сам эгоизм видит собственную смерть и начинает кричать. Только в таком безвыходном состоянии Творец помогает человеку, потому что человек готов принять помощь Творца.

Мы все дойдем до "гмар тикун" - полного исправления, все дойдем до нашего корня в "Эйн Соф", хотим мы этого или не хотим. Все движется к окончательному исправлению, концу этого мира, к эгоистическому существованию, независимо от нашего желания.

Насколько в обиходе понятие "конец мира" противоположно истинному его значению! Но при помощи занятий в группе под руководством настоящего учителя и по истинным источникам можно ускорить свое индивидуальное продвижение к духовному и в духовном еще при этой жизни. Такой путь называется "Путь Торы". Либо путем страданий, меняя один жизненный кругооборот на другой, все равно прийти к тому же результату.

Путь Торы не означает уменьшение страданий или стремление их избежать, не ради этого поступает идущий этим путем. Страдания от недостаточного эгоистического наслаждения предметами нашего мира, человек меняет на страдания от отсутствия духовного и этим сокращает время своего пути к цели. Приходит к ней не за многократные пребывание в страшных страданиях в нашем мире в различные времена, а за одну эту, настоящую его жизнь. Поэтому говориться: "Израиль освящает время"