Победителю над розами
(Небольшой комментарий на псалм 45 "Ле менацэах аль шошаним")
Ле менацеах - Победителю.
Аль Шошаним - Над розами. Тому, кто уже победил розы, т.е. постоянные изменения, перевороты своих внутренних состояний, от крайне плохого, депрессивного, страха, тьмы, до прекрасного, уверенного, полного света, состояний подъемов и падений, которые постоянно переживает человек в своем духовном пути. Победителю состояний подъемов и падений. Называемых "шошаним" от слова "шейнаим" - "зубы", как сказано, что победить эти состояния можно только если "бить в зубы", а не отвечать на провокационные вопросы грешника и убийцы, сидящего в человеке и желающего убить человека в человеке. А от многих ударов в зубы, т.е. без рассуждений, приходит человек к состоянию, называемому "шошаним", уже происходящего не от слова "шейнаим" - "зубы", а от слова "сасон" - "веселье", "радость", во множественном числе называемом "шошаним". (Не имеет значения, что слово "шошаним" пишется с буквой "ш", а лово "сасон" пишется с бкувой "с". В иврите буквы, пишущиеся по разному, но произносящиеся одинаково - взаимозаменяемы).
Ле бней Корах - сыновей Кораха. "Корах" от слова "киреях" - "лысый". Облысел, т.е. лишился волос. Волосы - "сэарот", от слова "астара" - "скрытие" и от слова "соэр" - "возмущен", потому что когда есть много возмущений - "сэарот", то в таких состояниях и происходит внутренняя работа человека. А когда исправляет все эти состояния возмущений, которые дает ему Творец, приходит вместо них к состоянию, когда пропадают "сэарот" и "саарот" и новое, исправленное, состояние называется "шаар" - ворота, как сказано: "Это ворота, ведущие к Творцу, да войдут в него праведники". Но когда человек уже исправил все свои состояния скрытия (Творца), а потому и возмущения (Творцом), все раскрыто перед ним и нет более места для его усилий и работы, ведь вся внутренняя работа человека имеет место только в состоянии скрытия Творца от него. А поскольку нет работы, то не за что уже получать вознаграждение. Человек дошел до уровня "Корах", нет места для веры, называемой "Ворота к Творцу", и потому не может войти в Храм Творца. Сыновья Кораха. Сын - "бэн" от слова "бина" - понимание. "Сыновья Кораха" означает понимание, осознание человеком духовного уровня "Корах", исходящего от левой линии, от которой исходит "ад".
Ядидот - любовь. Поэтому человек желает вернуться к состоянию "ядидот" - любовь, бывшего у него ранее, когда слышал Творца и боялся. Вследствие этого была в нем сила выстоять во всех состояниях и подниматься, как сказано в Торе, что сыновья Кораха не погибли, как все остальные. Каким образом? - Потому что осознал, что если останется в состоянии "Корах", не сможет получить жизнь, а осознав уже не умер.
Маскиль шир ядидот - понимающий песнь любви. Понимает, что мера любви Творца должна быть совершенна.
Рахаш либи - чувствует сердце мое. Все ощущения в сердце и не важно произносимое устами. Рахаш, митрахэш означает также шевеление губ. Здесь же это "шевеление сердца".
Давар тов - доброе, хорошее. Так называется вера.
Амар ани, маасай ле мелех - говорю я, деяния мои - Царю. Когда человек получает свет веры, то его сердце говорит: "Деяния мои Царю", царствующему во мне, а не ради меня. И тогда удостаивается уровня:
Лешони эт софэр маир - язык мой - перо скорописца. Т.е. удостаивается духовного уровня называемого "Письменная Тора".
Яфафита ми бнэй адам - прекраснейший ты из сынов человеческих. Раскрытие Творца человеку называется "Шхина". Красота Шхины зависит от человека, как человек встречает раскрытие Творца, в зависимости от того, что человек думает о ней. Именно из состояний, когда вначале своего пути человек думает, что нет ничего в Шхине, кажется ему, что нет в духовном особых прелестей, именно из этих состояний и рождается осознание ее красоты, в мере приобретение духовной красоты человеком.
Уцак хэн бэ сифтутэйха - влита прелесть в уста твои. "Прелесть" - говорится о объекте, о котором здраво и логично человек не может объяснить, почему он возвышает его и стремится к нему, но просто есть в нем какая-то необъяснимая для посторонних прелесть, именно притягивающая его к духовному.
Сифтутэйха - уста. Сифтутэйха - от слова соф - конец, граница. Постижения от одного конца мира до другого конца всего мироздания и является следствием прелести духовного возвышения.
В 3-ей кассете "Мелодии духовных миров", выпускаемой каббалистическим центром "Бней Барух" приводится песнь "Ле менацэах аль шошаним" в исполнении раби Баруха Ашлага.