Заповедь - смысл духовный и физический
Соблюдение заповедей - духовная работа!
Смысл механического выполнения заповедей
Нечего строить Храм, пока не постоили его в душе.
Заповеди - это не механические действия, а духовные усилия
Можно ли читать книги по Каббале в
Более явного запрета и быть не может
Влияют ли действия человека на духовный мир?
Отношение рава Лайтмана к заповедям
Выполняйте с истинной мотивацией
Обязательность покрытия головы
Как определить, выполняет ли человек заповедь духовно или нет?
Все начинается, зарождается в высшем мире и затем нисходит в наш мир. Никакие наши механические действия, ничто происходящее в природе этого мира на высший мир не влияет, потому что является его следствием, выполнением нисходящих свыше команд управления. Все происходящее здесь, в этом мире, является следствием нисходящих свыше сил, указаний, воздействий.
Единственное, что поднимается из нашего мира обратно в высший мир - это желания человека из глубин его сердца. Только они вызывают реакцию в высшем мире и влияют таким образом на высший мир, а, следовательно, на то, что вернется снова к нам сверху-вниз. Эти желания глубины сердца человека называются "молитва".
Все желания человека, не важно какие, делятся по своему направлению на эгоистические и альтруистические. Желания человека заданы Творцом и не в силах человека их изменить. Творец заинтересован в исправлении человеком именно этих желаний. Исправление желания не означает изменение самого желания или его отторжение, а изменение намерения его использования с первоначального, эгоистического, "ради себя", на желательное, альтруистическое, "ради Творца".
Все управление свыше существует только для того, чтобы поставлять человеку последовательно желания, чтобы он осознал их и постепенно пришел к решению о необходимости их исправления. Все духовные заповеди - это исправление желания человека насладиться Творцом, его светом с намерения "ради себя" на "ради Творца". Т.е. каждая из 613 заповедей - это исправление намерения одного из 613 желаний души. Душа человека состоит из 613 желаний. Исправление каждой из них на альтруистическое применение "ради Творца" называется "Заповедь".
Людям кажется, что заповеди в нашем мире, т.е. отражение духовных корней в материале нашего мира, имеют также и свои рациональные земные причины. Наука ищет "оправдания" заповедям. Но все без исключения заповеди - это законы, действующие только в духовном мире, но не в нашем. В нашем мире действуют только материалистические законы, законы эгоистической материи.
Эта материя настолько низкого и малого по величине желания, что может существовать, несмотря на запрет Ц"А. Мы можем быть эгоистами и существовать. Но такое существование возможно только в столь маленьком и низком состоянии, которое называется "этот мир". И это существование необходимо для того, чтобы человек независимо и свободно избрал путь духовного возвышения, путь Торы, качества Творца, как высшие, желательные, необходимые для себя.
Наше механическое действие по выполнению заповеди в земном его выражении - подобно копии духовного на материале этого мира, на эгоизме. Хотя материал совершенно противоположен и вообще не может быть никакого подобия. Ведь весь смысл духовного выполнения заповеди - это исправление какого-то определенного желания с намерением "ради Творца". А в нашем мире мы оставляем намерение "ради Творца" и выполняем только в материале, а не в желании, выполняем некое механическое действие над материалом.
Возмем даже такую большую и близкую человеку заповедь, как обрезание: в нашем мире человек не отрезает этим механическим действием от своих желаний те, которые невозможно исправить намерением "ради Творца", на которые невозможно обрести это намерение, что является духовным обрезанием. Кроме того, можно ли вообще говорить о желании духовно обрезать свои эгоитические намерения у новорожденного?
Отсюда, я думаю, Вы поймете, что когда я говорю, что надо просто выполнять заповеди в этом мире, я имею в виду, что необходимо провести четкую грань между действием и между намерением. Действие производить просто в этом мире. Намерение - это и есть вся наша духовная работа. Только изменение намерения приведет нас в высший мир: к Творцу, бессмертию, совершенству.
Чем отличается хупа от обычной свадьбы?
Хупа - это свадебный обряд соединения (сочетания) мужчины и женщины, (но никак не одного пола!), который проводится в соответствии с духовными законами соединения (слияния) Творца и творения (души человека).
Поскольку много посетителей нашего Интернета никогда не видели этот обряд, я прилагаю фото хупы: большой известный рав Нисим Карелиц произносит благословения новобрачным в каббалистическом центре "Бней Барух".
Насколько мне известно, хупа всегда должна проводиться под открытым небом. Странная у Вас хупа...
В иудаизме много течений и много обычаев. Хасидим делают хупу только под открытым небом. Митнагдим - в помещении тоже. Кстати, на фото - рав Нисим Карелиц, известнейший рав, мудрец, "посэк", один из предводителей поколения. Много свадебных залов в Израиле делают хупу внутри. Мне лично хупу делал рав Кук, рав города Реховот, где я тогда жил, в 1975 году. Делал у себя дома, прямо в салоне. Изучающим иудаизм в одном каком-то заведении, только одного направления преподают только принятое у них. Но иудаизм намного шире, чем вам кажется: есть еще "кипот сругот", сфарадим и др. течения, в каждом из которых свой обычай... есть многое на свете ...что неизвестно еще новым мудрецам... Отрицание - оно ведь обычно от незнания...
Г-н Лайтман! Я занимаюсь распространением еврейских знаний в Москве. У моих студентов возникают проблемы с физическим выполнением заповедей: ссылаясь на Вас, они отказываются выполнять простейшие запреты субботы, мотивируя это тем, что Вы сказали, что человек сам себе рав и судья, и он, как рав, сам себе решает, что разрешать, а что запрещать; что физическое исполнение без соответствующего намерения ничего не меняет и т.д.
Зайдите, дорогой, в мою ешиву и Вы позавидуете. Я знаю много ешив для взрослых, возвращающихся к религии во всем мире. Убедитесь, что моя ешива - лучшая! Я воспитываю людей! Мои ученики понимают, что заповеди надо выполнять механически. Но пока нет намерения, это только подготовка, подготовка к тому, чтобы выполнять в намерении "ли шма", "ради Творца", а без этого ведь, как сказано в Торе: "Заповедь без намерения мертва". Мертва, потому что безнамерения "ради Творца" ни на что не влияет. Намерение же можно обрести только изучением Каббалы. Но ни в коем случае я не отрицаю необходимости выполнения в действии. Я только объясняю, что этого совершенно недостаточно. Отсюда и делайте выводы...
Но студент говорит, что поскольку он еще не получил достаточно каббалистических знаний, то и исполнять ему не надо, ибо его исполнение все равно ничего не изменяет в духовных мирах. Что бы вы ответили этим студентам?
Уже ответил... в прошлый раз. Я бы им ответил, что это действительно так. И так объясняет нам Тора. Лгать нельзя. Этим Вы вообще отрываете человека от его единственной миссии в этом мире - достичь действительного выполнения заповедей - исправления намерения во всех его желаниях. Мои ученики слышат все! Это взрослые люди! Их тысячи. Постоянно занимающихся - сотни. С 3 утра ежедневно собираются более ста мужчин, которые после учебы, в 6 утра, молятся, завтракают вместе и разъезжаются на работу. Все мы существуем на свою десятину. Приведите мне пример подобного в вашей системе. У меня все обязаны работать, учиться, повышать квалификацию, идти в армию. Бездельников, неустроенных, бездомных у меня нет! Дайте человеку силы, знание, правду, поставьте его на ноги, не делайте нахлебником общества, дайте методику жизни! Чтобы он остался с вами не потому, что ему деваться некуда. Тогда вам не надо будет их и меня бояться.
Неужели нельзя просто выполнять указание Творца?
Сказано, что разрешили заниматься Торой только потому что ее свет, ее сила, которая проявляется только если ее изучать с намерением достичь исправления, позволяет перейти от намерения "ради себя" (ло ли шма) к намерению "ради Творца" (ли шма). А если бы не это, не позволено было бы заниматься Торой вообще. Как сказано: "Я создал Эгоизм и создал Тору для его исправления". И есть еще много высказываний о цели создания человека, причине вручения Торы, Цели творения.
После того как выяснилось, что надо делать в этой жизни (исправить себя до подобия Творцу), указывается, что делается это светом Торы: "Потому что свет ее возвращает к Источнику". Значит, в Торе есть особая сила, которая в состоянии духовно поднять человека до уровня Творца. И есть указание человеку достичь этого.
В Талмуде указывается, что если человек занимается Торой, то она должна исправить его (вывести из эгоизма, провести через махсом в высший мир) в течение 3 лет (махлокет: 3 года по р. Йоси, 5 лет по Тана Кама). А если не достиг этого результата, уже прежний вид занятий его не исправит.
Причина отсутствия ожидаемого результата (имеется в виду, что человек понимает, для чего занимается Торой и ожидает результата) в том, что во время занятий:
1. забывал о том, для чего занимается и изучал смысл текстов Торы,
2. не ощущал в себе сильного намерения исправиться,
3. недостаточно верил, что Тора должна и в состоянии его исправить.
Причина этих проблем в том, что при изучении Талмуда углубляется в текст, повествующий о повреждениях, судебных тяжбах и пр. и забывал о цели учебы. И все это по причине того, что содержание Талмуда совершенно не напоминает о цели человека в изучении Торы.
Поэтому сказано, что если человек учит Талмуд 3 года и нет успеха (исправления, выхода в высший мир), то и не будет, потому что не в состоянии одновременно думать о цели и о теме учебы. Поэтому сказано, что обязан в таком случае (наполнился ША"С и поским) перейти к изучению Каббалы. И только потому, что тексты Каббалы говорят о действиях Творца и цели его сотворения. И поэтому во время учебы Каббалы нет труда думать о цели учебы, исправлении, в отличие от Талмуда, который повествует об ущербах и судебных отношениях.
Вы пишете, что Талмуд говорит о тяжбах. Талмуд - это не Тора, не святые тексты наших мудрецов, благословенна их память, а сборник судебных законов?
Сама Тора - это свет Творца, наполнение Творцом души. Ощущение Творца в исправленном желании человека. Этим духовным категориям нет названия, как ничему духовному, потому что все духовное - это ощущения. В высшем мире нет языка. Каббалисты изобрели для себя язык. Начался он с Адама, но вообще, с Авраама. Затем все больше разрабатывался. В основном, этот язык состоит из иврита, арамита (древнеперсидский), немного древнегреческого.
Но кроме этого языка выразить духовное можно иносказательно, пересказывая его в образах нашего мира, будто то, что происходит между духовными силами, происходит между людьми и объектами в нашем мире. Соответствие духовных сил нашему миру каббалисты видят явно, ведь свыше нисходит к нам в мир все. Поэтому называя высшие силы именами тех мест, куда они нисходят в наш мир, можно описывать то, что происходит наверху. Этот язык называется язык ветвей.
Язык ветвей - это и историческо-повествовательный язык Торы, и судебный язык Талмуда, и аллегорический язык сказаний. Подробнее об этом в моих книгах. Вывод: все книги Торы, как Каббала, так и Талмуд говорят об одном - о раскрытии Творца человеку, как этого достичь. Отличие в них только в том, что с помощью Каббалы легче и надежнее достичь цели именно ввиду открытости ее языка по сравнению со скрывающим Цель творения языком Талмуда.
Но если кто-то изучает Каббалу или Талмуд для того, чтобы знать содержание, а не исправиться по правилу: "...Потому что свет Торы возвращает к Источнику", он учит не Тору, а знание.
И о таком сказано: "Хохма (знание) у гоим верь, что есть, но Торы у гоим верь, что нет", потому что тот, кто учит ради знания, а не исправления, тут же падает с уровня егуди на уровень гой, ведь вместо стремления к слиянию с Творцом ищет знания себе.
Когда умирает близкий человек, по нему начинают читать Кадиш. Но в Кадише нет ни слова об умершем. Объясните его каббалистическое значение.
Действительно, кадиш - тфила, которую читает ближайший родственник умершего. Кадиш - это благодарственная молитва о том, как Творец добр во всех своих деяниях, да прославится Его имя среди всех. И это говорит скорбящий, от которого Творец ведь, а никто другой, забрал любимого, дорогого человека! Потому что смерть - это исправление, это восхождение на новый виток существования.
Но правильнее: прошлое состояние человека называется "умерший", настоящее состояние человека называется "живой". Получив новое духовное состояние, человек благодарит Творца за возвышение, за получение нового духовного наполнения, за обретение новой души. Каждое новое, более высшее духовное состояние - это смерть предыдущего и рождение нового.
Является ли гражданский брак действителным в духовных мирах? Где можно получить какую-либо информацию о бракосочетании в рабануте?
Гражданский брак - это просто юридическое соглашение о совместном проживании, ведении хозяйства, детях и пр., но ни в коем случае не духовный акт и даже не подобный духовному. Все в нашем мире должно быть подобно высшему миру. К этому мы должны стремиться и нашими механическими действиями.
Поэтому связь мужчины и женщины должна быть также совершена в подобие духовному союзу между парцуфом З"А и малхут мира Ацилут, прообразами мужчины и женщины в нашем мире. В нашем мире духовному действию слиянию Творца и творения соответствует обряд, называемый "хупа".
Правильно совершить этот обряд несложно. Он ни коим образом не связан ни с какими административными органами. Это просто обряд. В любом конце мира Вы можете совершить его. Как делается хупа - читайте в своде религиозных законов или спросите религиозных знакомых. Необходимо наличие: жениха, невесты, двух свидетелей, свечи, покрывала, бокала вина и кольца для невесты.
Из Ваших аудиоуроков видно, что Вы требуете, по мере обучения, от Ваших учеников выполнения заповедей. Вопрос: Обязательно ли механическое выполнение заповедей для начинающих каббалистов, например, миква для женщин, тфилин, кипа для мужчин, кашрут, шаббат┘?
Пусть Вас не волнуют эти вопросы! Все, что надо, я скажу когда надо. Еще раз повторяю: начать заниматься может каждый. Я еще пока не вижу серьезно желающих, а Вы уже ставите сами себе такие условия! Если Творец даст человеку желание продвигаться, у него у самого появится особое отношение к жизни, к окружающим, к себе. Настоящее естественное развитие человека духовного из человека животного должно происходить постепенно, в мере осознания мира, в котором мы существуем. По мере того как человек будет для себя открывать всю низость этого мира, которую ранее не ощущал, он сам будет готов меняться. Закон высшего мира гласит: "В духовном нет насилия". Потому что желание человек изменить может только через Творца. Поэтому Ваша задача - только прилежно впитывать материал. А остальное придет.
В своих статьях рав Барух Ашлаг пишет о необходимости создания группы, поскольку иначе невозможно выполнить 3 правила:
Отсутствие первого обрывает всю цепочку, а первое правило реализуется только в группе. Исправить эгоизм одиночкам практически невозможно?
См. статью "Дарование Торы", что "возлюби ближнего" - это общий закон всего мироздания, содержащий в себе все остальные законы как составные, частные. Потому что в самой окончательной форме обозначает степень выхода и отрыва от своего "Я". Этот закон можно соблюдать только после исполнения всех 620 законов Торы, частных законов мироздания. 620 законов человек осваивает постепенно, по мере приближения к Творцу. Эти законы представляются человеку как ряд последовательно возникающих в нем желаний насладиться, которые он должен исправить, изменив намерение их использования с "ради себя, естественного, первоначального, на "ради Творца", исправленного, целевого. Исправление 620 (иногда говорят 613, но это одно и то же) желаний и есть те ступени лестницы, по которой человек поднимается.
Как может быть связано исправление намерения использования 613 желаний с объективными неизменными законами природы?
Все, что нам представляется вне нас - это не более чем проекция наших органов чувств на высший однородный свет Творца, вернее, Его свойства. Мы не ощущаем того, что вне нас, а только наши реакции на нечто, находящееся вне нас. Это нечто вне нас - свет или Творец. Он неизменен. Постоянно меняемся мы сами и поэтому меняются наши реакции на постоянный наружный свет. Поэтому нам кажется, что вне нас что-то происходит.
Достигнув свойств Творца, мы более не будем представлять собою, своими свойствами помех, препятствий для света и также станем как Он, без изменений, в совершенном покое. Потому что причина изменения, движения только в том, чтобы достичь наполнения, заполнить ощущение надостатка. Естественно, законы всей физической и духовной природы не меняются, они просто дополняются, раскрываются до самого простого и общего закона, свойства Творца "Добр творящий добро". А все остальные законы видятся как выражение духовного, физического, биологического, химического и пр. стремлений желания и материи, ему сопутствующей, к восполнению себя, к эгоистическому или альтруистическому наполнению.
Естественно, что все эти законы только нам такими представляются в наших земных ощущениях, которые не меняются до полного окончательного исправления, когда ощущаются всеми как нечто совершенно иное. Ведь и сегодня мы по-разному можем трактовать любое действие, в зависимости от уровня каждого.
Можно ли получить правильные тексты молитв?
Ощущаемое Вами во время занятий о себе и о Творце и есть самая истинная Ваша молитва! Так писал рав Коцка в книге "Ешер диврей эмет" - "Прямота истины".
Именно поэтому Вам не нужны "правильные" тексты. Самое правильное - то, что Вы ощущаете к Творцу. Тексты нужны, чтобы сверяться, насколько мы еще не достигли полного исправления. Чтение молитвенника - это не молитвы, а учение. Молитва - это ощущаемое в сердце! По мере продвижения, Вы обнаружите, насколько далеки от слов молитвы. По мере обретения ощущений, освоения каббалистических определений (что такое фараон - эгоизм человека, изгнание - из духовного, освобождение - от эгоизма и пр.), Вы сможете во всех молитвах, псалмах (теилим) видеть, что они написаны прошедшими Ваши состояния, написаны каббалистами с высоких духовных уровней. Поэтому и Вы, на вашем маленьком уровне, можете пользоваться этими молитвами как готовыми для Вас выражениями, но уже Ваших желаний и мыслей.
Почему Вы рекомендуете начинать изучение не с Торы, а с Каббалы? В чем смысл механического выполнения заповедей?
Вся Тора дана только с одной единственной целью - привести творение к его Цели: единству с Творцом. Но различные части Торы различаются между собой по интенсивности влияния на человека. Самые большие силы заложены в книгах Торы, написанных языком Каббалы. Поэтому в наше время - это единственное средство достичь духовного мира, т.е. сравняться по свойствам с Творцом.
Заповедями в Каббале называются ступени, по которым человек поднимается, сравниваясь с Творцом. Каждая заповедь - новая ступень, выполнил - поднялся на еще одну ступеньку, т.е. исправил еще одно эгоистическое желание на альтруистическое. Состояние, в котором мы пока находимся, называется "Наш мир". Заповеди "Нашего мира" выполняются механически - телесно, а не как духовные заповеди, которые выполняются в желаниях, и потому заповеди нашего мира не имеют никакого отношения к Каббале. Но мы обязаны их выполнять, чтобы даже на нашем животном уровне внешне, механически уподобится духовным законам.
Каббала против выполнения Заповедей? Нас учили другому.
Механическое и только выполнение Заповедей ничего духовного не дает и душу не исправляет. Об этом сказано у всех каббалистов, а кто как не они знают все мысли и деяния Творца! Вы просто повторяете противников Каббалы и не более. Так что лучше о вечном не спорить! Советую прочесть вступление Хаима Виталя к "Эц Хаим", как он проклинает всех противников Каббалы, и "Предисловие к книге Зоар" раби Ашлага, где он утверждает, что только от противников Каббалы все страдания нашего народа и всего человечества, слова святого АР"И в его предисловии к книге "Эц Хаим" о том, что все могут изучать Каббалу. Что же касается того, кто компентентен говорить о Каббале - так вот, о Каббале компентентны говорить только каббалисты.
К сожалению, есть люди, которые даже гордятся тем, что не изучают Каббалу, отговаривающие других от ее изучения, понимающие только в механическом выполнении заповедей, а не в их духовном выполнении, утверждают то, что абсолютно даже не в их компетенции, это ведь не их область, специальность. Я ведь никогда не стану решать алахические проблемы, я не специалист в них. Но почему-то всем кажется, что они понимают, что такое духовный мир, душа, Творец - хотя только слышали и читали, но никогда не ощущали и не общались с этим.
Как Вы считаете, можем ли мы уже сейчас начать строить Храм? Принесет ли это избавление человечеству?
Если человек думает, что своими руками и телом он производит духовные действия, такое отношение к заповедям и к Торе называется преклонением перед идолами, "авода зара". Человек, который не ощущает свою душу и высший мир, не понимает, что на высший мир можно влиять только душой - своим духовным орудием, своим исправленным намерением. Неисправленный человек ощущает только свое тело.
Поэтому ему кажется, что это - единственное, что есть у него, и поэтому он считает, что своим физическим телом он может влиять на духовные силы. Кроме того, как может повлиять просто действие, совершенное руками или материальными предметами нашего мира на что-то высшее, вне нашего мира? Ведь это высшее проходит сквозь нас. Поэтому оно и называется "высшее". Если бы люди в мире влияли бы на высший мир своими механическими действиями, они бы давно уничтожили себя и мир.
Человек может влиять на высший мир только через махсом, экран, только если исправил свои эгоистические желания на альтруистические. 1 и 2 Храмы - это две ступени в высшем, а не камни на горе в Иерусалиме. Нечего строить Храм из камней, пока в душе не выстроен. Сказано: "Поколение, в котором не восстановился Храм, будто разрушило его", действительно разрушило, ведь если не построило, то находится на таком уровне, что если бы он существовал, то был бы разрушен.
Вы за то, чтобы строить Храм во что бы то ни стало. Правило "Своим бездействием человек вредит себе" верно не всегда. Во-первых, с точки зрения Торы, механические действия не производят никакого влияния на мир. Действие, духовное действие - это взаимодействие экрана со светом. А во-вторых, есть в Торе еще правила "Шев вэ аль таасэ адиф" - "сиди и ничего не делай - предпочтительно", а также "Сон грешников - хорош и им, и миру"...
Объясните, пожалуйста, смысл покрывания талитом.
Можно просто сказать: покрывают голову, чтобы показать Богобоязненность - но меня бы этот ответ не устроил: он остается непонятен тому, кто желает знать истинную причину. То же самое и с остальными ответами о причинах заповедей и обрядов. Есть замечательная книга АР"И "Шаар Акаванот" - "Основы мотивации", где говорится обо всех заповедях и обрядах, но в таком виде, как объясняет Каббала.
Я не занимаюсь историей, религиозными атрибутами, обрядами и устоями. Каббала занимается ответом на вопрос "В чем смысл моей жизни?", а не: "Почему одевается на голову ермолка?" Хотя за каждым обычаем стоит определенная духовная суть, корень. Поэтому обычай покрывать голову я могу объяснить так: окружающий душу ор макиф в большом состоянии парцуфа Зэир Ампин мира Ацилут дает свечение, называемое талит, нисходящее с Рош парцуфа Арих Ампин... (и т.д.) - этот истинная причина обряда. Я считаю, что если давать комментарии, то только от истинного их первого духовного источника, почему есть такой обряд в нашем мире. Но чтобы это понять, давайте сначала откроем книгу...
Я слышал, что своих учеников Вы заставляете изучать алахот, выполнять все заповеди, обрезаться, жен неевреек пройти гиюр, всем сделать хупа, детей отдать в религиозные школы, не слишком ли много? Если я не способен на все это, мне путь в Каббалу закрыт?
Ну вот, только кончились обвинения в моем пренебрежении заповедями и началось тут же обвинение в моем принуждении учеников их выполнять! На Bас не угодишь, прямо-таки!
Я ничего не требую, но по мере изучения Каббалы, мои ученики начинают выполнять то, что необходимо. И это потому, что человек находится в нашем мире, в теле, и для полного соответствия высшему миру, и душой, и телом, обязан выполнять то, что может, в тех рамках, в которых существует, т.е. в которые Творец поместил его сегодня. А поскольку нет Храма, святости Земли и пр., то из 620 заповедей (соответствующих 620 ступеням от человека до Творца), остается механически выполнять максимум десяток (но духовно обязан каждый выполнить постепенно все, иначе не достигнет Творца).
Поэтому, если человек желает соответствовать духовному миру и телесно, он это выполняет. Но это в наше время настолько незаметно, что даже не стоит внимания. Это придет само собой постепенно, по мере понимания духовного мира и то, что Заповеди - это не механические действия, а духовные усилия. Есть отдельное желание Творца, чтобы мы, поскольку в теле, выполняли их телесно тоже. Я не могу себе позволить до конца все объяснить, признаю, что должен остановиться, как и во многом ином, пока еще...
Людям кажется, что заповеди имеют свои рациональные земные причины, что поэтому они существуют. Наука ищет им оправданияи - но не найдет, потому что все заповеди - это законы, действующие только в духовном мире, а не в нашем. В нашем мире действуют материалистические законы. А мы желаем выполнять заповеди, потому что, выполняя их механическим действием, которое не может быть рациональным или нет, еще не обладая намерением, можем уподобиться духовному выполнению... Наше механическое действие, оно - как копия духовного, его подобие, но на ином, не духовном материале. Обрезая себя в нашем мире, человек не отрезает этим от своих желаний те, которые невозможно исправить намерением "ради Творца", на которые невозможно обрести это намерение. А ведь именно в этом и есть смысл обрезания
.
Извините меня заранее за очень бестактный вопрос, но Вы в одном из Ваших ответов сами призывали к снятию всех ограничений на тему. Меня интересует, можно ли читать Ваши книги по Каббале, находясь в туалете? Ведь с одной стороны - это возможность личного уединения, сосредоточения мысли, с другой стороны, не слишком ли это "грязное место" для столь возвышенной темы как Каббала и постижение Творца?
Решение - следствие Вашего "Я". Я Вам не диктую законы. Вы ведь их можете прочесть сами. Обращаясь ко мне, Вы желаете узнать именно мое мнение, каббалиста. По закону, естественно, это запрещено. Но ведь запрещено еще многое, что Вы не выполняете... Человек поступает всегда, исходя из уровня своей исправленности, или испорченности, как Вам угодно, исходя из морали, условностей, воспитания, духовности. Этот уровень может меняться в нем в ту или иную сторону только в зависимости от того, чем он себя будет наполнять. Своими занятиями Вы можете поднять этот уровень. Поэтому Вы себе рав и судья.
Что-то я не удостоился понять всю глубину ответа рава Лайтмана. Существует ведь явный запрет не только читать в
WC книги по Каббале, но и даже ДУМАТЬ там о вещах, связанных с изучением Торы. Причем, этот запрет обязателен для каждого еврея, независимо от его уровня на сегодняшний день.Вы хотите меня поймать на том, что я неправильно отношусь к механическому выполнению правил поведения еврейских масс в этом мире? Да я никак не отношусь к этому. Потому что я об этом никогда вообще не говорю и не имею в виду механическое выполнение законов, когда говорю о выполнении заповедей. Механическое выполнение - не моя область. Я обучаю истинным Заповедям Творца - не движениям руками и ногами, произношению слов, а душевным усилиям по уподоблению человека Творцу. Вопросы механического выполнения меня не беспокоят. Для себя я их изучил в 1975 году и с тех пор выполняю. А углубляться в их выполнение незачем, ведь нечего добавить к простому механическому действию, как сказано: "Аль тосиф" - "Не добавляй".
Если Вас еще не интересует духовное развитие, Вы пока еще заняты только механическим выполнением заповедей, значит Вы еще не ощущаете потребности в духовном развитии. Это следствие еще неразвившейся души. Не тащите на свой уровень других: может быть, они уже развились до желания раскрыть Творца. Из-за таких как Вы люди думают об иудаизме, как о застывших догмах и уходят в науку, образование и т.п.
Шульхан Арух, свод законов, где указано как выполнять механически все обряды, был сочинен каббалистом, учеником АР"И, рабби Йосэфом Каро. Написал он его именно для того, чтобы у человека осталось время для основного в жизни, для духовного возвышения. А Вы не понимаете, что остальные уже вылезли из пеленок, хотят расти, и поэтому не удовлетворяются обычным иудаизмом. Уже многие осознают, что настоящий, истинный иудаизм - это слияние с Творцом, а не одно механическое выполнение. Пришло время осваивать духовный мир. Так объясняют каббалисты. Только изучением Каббалы можно вызвать высший свет, Машиаха, в наш мир. "Хохма ба гоим, таамин" ("Есть мудрость у иноверцев"), но "Тора ба гоим, аль таамин" (Торы у иноверцев нет), потому что Тора - это высший свет. Сердец человеческих требует Творец! - так говорят пророки!
Но ведь любое действие человека влияет на наш мир?
Я уже отвечал и не раз, что тот, кто считает, что механически может влиять на духовное, нарушает основную Заповедь Торы "Сотворения идола", потому что думает, что своими телесными эгоистическими действиями совершает духовные действия. Об этом и сказано, что "Мнение Торы противоположно мнению хозяев", т.е. эгоистов. Пока человек не поднимется от животного уровня до уровня "человек", он не понимает, о чем говорит Тора. И этого не объяснить. Потому Каббала называется "Тайная Тора"! Человечество умнеет. Все более развитые души нисходят в этот мир. Невозможно сдержать человека от стремления к Творцу. Отвлечь его от этого стремления - задача нечистых сил! В своих поисках люди еще далее отстраняются от иудаизма, едут в Индию, Тибет, сотни потом приезжают ко мне...
Волей-неволей этот замечательный Форум постоянно возвращается к одному и тому же: А как насчет физического выполнения заповедей и историчности Торы, и почему рав Лайтман это якобы отрицает?
Я давний пассивный наблюдатель на этом форуме, но вот решил высказать свое мнение. Последние ответы рава Лайтмана еще раз убедили меня в моих мыслях по поводу его отношения к физическому выполнению заповедей и историчности Торы, а также всем вопросам, связанным с какими-то псевдо-духовными силами.
Дорогие мои! Да не отрицает Рав Лайтман ни необходимости физического выполнения заповедей (в конечном итоге), ни того, что события, описанные в Торе, в общем-то имели место и в этом материальном мире (хотя надо понимать, что и как и почему конкретно происходило - даже такое нижнего уровня понимание, видимо, требует определенной подготовки).
Просто не хочется Раву Лайтману, чтобы у Вас таким образом сложилось превратное ощущение понимания, что к чему. Дело в том, что хоть это все и правильно (я имею в виду физическое выполнение заповедей, историчность, и т.д.), но такое понимание и такие действия настолько ничтожно малы по сравнению с глобальной картиной (которую и помогает раскрыть Каббала), что не хочется на этом останавливаться. А то там и останешься! Лучше, чем ничего, конечно..., но ведь обидно, когда есть такие на самом деле возможности! Каббала покажет Вам мир сверху-вниз, от общего к частному. А наоборот Вы сами никогда до этого не дойдете.
Попробую пояснить на примере. Представьте себе замечательную картину, написанную талантливым художником. А теперь представьте, что вместо того, чтобы смотреть на эту картину, наслаждаться ею, постигать ее смысл и совершенство, проникать в самый замысел Художника, Вы подходите вплотную и начинаете изучать отдельные мазки. И много Вы там увидите? Вы можете сколько угодно копаться, почему этот мазок такого цвета, а тот другого, почему этот положен так, а тот иначе. Никогда Вы не поймете, почему и для чего вся эта мазня!!! И никогда Вы не сможете научиться творить сами!
Художник, разумеется, не отрицает необходимости знания и изучения техники живописи, но это все не более чем средство. И все эти материальные носители (краски, холст) - не более, чем средство. А нужно оно не само по себе, а для определенной цели, и эту-то цель Вам и хотят показать! И суть картины абсолютно не материальна, это ведь не холст, не краски, и даже не то, как эти краски положены. Мазюкать ведь и маленький ребенок может! И будет он делать те же действия, что и профессиональный художник, т.е. мазать краску на холст. Но результаты-то будут разные.
Просто чтобы увидеть это, надо иметь уровень понимания, мягко говоря, побольше, чем у годовалого малыша. И когда этот ребенок подрастет, он увидит, что требуется и к чему надо стремиться. А тогда вот он сможет учиться технике живописи и в конце концов научится делать то, что раньше делал неосознанно, и правильно кладя мазки, приносить что-то в этот мир. (Хотя и малышу неплохо дать порисовать-поиграть. Главное, чтоб стены не измазал┘)
То же и с историчностью. Да, как следствие замысла, клались материальные краски на материальный холст. Да, было такое. Ну и что? Изучая лишь пятна на материи, многое поймешь? Проникнешь в суть и познаешь истинную цель?
Вот так-то. А в материальном это все правильно, да. Но это следствие, ветвь. А причину и представить себе на таком низком уровне невозможно. И на более высоких уровнях она открывается не сразу, а лишь по частям-уровням, по мере продвижения. Так что давайте учиться, господа. А то так и останемся в коротких штанишках┘
Есть большое желание выполнения заповедей с намерением на физическом уровне ради Творца. Подскажите, объясните, научите, с чего начать. Нужна Ваша поддержка!!!
Если Вы желаете, выполняйте все заповеди механически. Одновременно попытайтесь представить, что Вы их выполняете "ради Творца" и только ради Него, если бы не Его желание, Вы бы их не выполняли, т.е. Вы не желаете за это ничего, и ничего не получите на самом деле, и Творец не знает о Ваших действиях (ведь если Он знает - это уже вознаграждение для Вас) и пр. мысли о том, что только Его указание Вами руководит. Если Вы учите Каббалу, эти мысли сами придут к Вам. Поэтому, в принципе, надо изъять из "Шульхан Арух" (свода законов выполнения заповедей) все высокие вдохновляющие слова. Они написаны для масс. А у Вас мотивация должна быть уже своей, а не указанной в книге. А затем выполняйте, как и прежде, но только с высшей истинной мотивацией, а не с ложной, не с той, что в книге, а с той, что в сердце.
В Вашей книге "Постижение высших миров" сказано, что для того чтобы увеличить свое кли-желание на начальном этапе, стоит работать "ло ли шма", а уже потом - "ли шма". Вы также говорили, что наши физические действия не влияют на постижение Каббалы. Неужели можно нарушать заповеди "аль таасэ" и быть хорошим каббалистом? Или на данном этапе это не имеет значения?
Меня неправильно понимают и в этом моя вина: когда делаешь ударение на внутреннее духовное развитие, механическое выполнение не отметается, но просто не упоминается. Ведь акцент поневоле переносится на намерение заповеди, а не на ее физическое выполнение. И кажется постороннему, что пренебрегается физическим выполнением.
Сказано: "Заповедь без намерения мертва" (мицва бли кавана ке гуф бли нешама). Все отличие каббалистов от всех верующих и неверующих евреев и гоев в том, что каббалисты занимаются развитием намерения к самим действиям. О самом действии они не говорят. Это область явной Торы: как выполнять явные всем заповеди. Это описано в своде законов физического выполнения заповедей "Шульхан Арух", необходимо лишь прочитать, как они выполняются. Выполнение их понятно каждому. Для их выполнения не надо никаких предварительных условий. Совершенно не имеет значения, с каким намерением человек их выполняет. Как и выполнение заповедей в таком виде не изменяет человека и не обязывает его ни к чему.
Человек может десятки лет выполнять таким образом заповеди и оставаться таким же эгоистом, как в первый день их выполнения. Обычно человек выполняет эти законы, потому что его так обучают. Его не спрашивают, желает ли он этого, выбирает ли он сам, свободно, поступать так. Его "с пеленок" приучают поступать так, и это становится его привычкой, называемой "гирса дэ янкута".
Привычку подкрепляют обещанием всяких благ в этом и будущем мире. А поскольку человек - эгоист, то, конечно, желает это слышать и принимает такую версию. Кроме того, создают для него особые условия, лучшие, чем для остальной, не выполняющей физические заповеди, массы. Поскольку только в наше время начинается нисхождение душ, стремящихся к Каббале, то учитывая всю историю нашего народа, вышеописаное воспитание было правильным и единственно верным.
Только в наше время, когда начали нисходить души с "прорезающимся" в них желанием к постижению Творца, это воспитание начинает оказываться недостаточным: необходимо начинать воспитывать в человеке намерение, с которым необходимо относиться к своим желаниям. С помощью Каббалы человек получает возможность менять свое намерение с эгоистического на альтруистическое. Он начинает выбирать из своих эгоистических желаний, от малых к большим, и использовать их с "экраном", намерением использовать желание "ради Творца".
Такие действия исправления своего эгоизма называются "Духовное выполнение заповедей". Желания человека, которые он получает для создания на них намерения использовать их "ради Творца" - это желания, которых у него не было, пока он не стал способным создавать экран, намерение "ради Творца". Эти желания новые. Они духовные, т.е. это желания насладиться Творцом. Они приходят к человеку, желающему эгоистически насладиться Творцом. Такие желания называются "Клипот" или "нечистые" желания. Свои прежние земные желания человек уже перерос, его желания уже не к полу, богатству, знатности, власти, знаниям, а к большему, более высшему, к Творцу.
Нечистых желаний всего 613. Они возникают в человеке в эгоистическом виде в определенной последовательности, от слабого желания, которое легче исправить, до самого сильного, которое труднее всего исправить. Когда человек приобретает экран вместо намерения "ради себя" (клипы), намерение "ради Творца" (кдуша), он получает в исправленное желание духовный "свет", ощущение Творца, наслаждение подобия Творцу.
Само исправление желания, т.е. приобретение на него намерения использовать то же желание, но "ради Творца, называется выполнением заповеди. А получаемый в исправленное таким намерением желание высший свет, ощущение Творца, называется Тора.
Отсюда видно, насколько выполнение заповедей в их физическом виде отлично от их выполнения в духовном виде. Но внутреннее духовное выполнение заповеди совершенно не мешает, не отрицает его внешнего, физического выполнения. Именно потому, что выполняющий находится в обоих мирах, он в состоянии совместить в себе оба выполнения!
Из вышесказанного ясно, что физическое выполнение свода законов не производит никакого духовного воздействия, оно находится только в нашем, но не в высшем мире. Так именно и сказано, что такое выполнение мертво (заповедь без намерния мертва). Имеется в виду духовно мертво. Духовное выполнение - это работа с желанием, в сердце, а не руками. Человек может быть и без рук, а выполнять все духовные заповеди, требующие "духовных рук", т.е. желаний.
Дело в том, что наша душа называется "тело", "парцуф". Она состоит из 613 частей, называемых именами нашего биологического тела. Каждая из 613 частей этого духовного "тела", парцуфа - определенное желание. Парцуф делится на две части, два типа желаний: отдающие ("леашпиа аль минат леашпиа") и получающие ("лекабэль аль минат леашпиа").
613 желаний души делятся на 248 исполнительных, с которыми человек может намереваться "ради Творца", и 365 запретительных, которые человек не может использовать, потому что не может создать на них намерение "ради Творца".
Отличие желаний отдающих ("леашпиа аль минат леашпиа") и получающих ("лекабэль аль минат леашпиа") не в намерении. В обоих намерение, естественно, только "ради Творца". Их отличие в величине самого желания: если оно небольшое, то в нем нельзя ощутить получение наслаждения, а можно ощутить только через него связь с Творцом. Такое наслаждение называется наслаждением отдачи, т.е. желание хотело бы дать наслаждение Творцу, но поскольку дать Ему наслаждение можно только получением от Него, а оно недостаточно желает получить, то не может дать Творцу, а только находится в состоянии подобия Ему.
Каждое возникающее в человеке желание эгоистично: желание насладиться "ради себя". Только намерение "ради Творца" делает его альтруистическим. Т.е. отличие - только в намерении.
Поэтому так важна наука Каббала, помогающая нам изменить намерение. Как только наше намерение на все наслаждения этого мира изменятся с "ради себя" на ради Творца", мы тотчас же начнем получать желания насладиться Творцом "ради себя", чтобы исправлять уже их намерения на "ради Творца". Намерение "ради Творца" называется "экран". Потому что он защищает желание от использования "ради себя" и создает намерение "ради Творца".
Переход от намерения "ради себя" к намерению "ради Творца" называется "рождение души", потому что душа - это желания с намерением "ради Творца". Появление самого первого, самого маленького желания с намерением "ради Творца" в человеке означает появление в нем души. В этом желании, в мере величины самого желания, человек начинает ощущать Творца. Потому что желание насладиться с намерением "ради Творца" наполняется Творцом, ощущением Творца, духовным наслаждением, светом (это все синонимы одного ощущения).
Правильные намерения приходят постепенно, по мере изучения Каббалы. Каббала - ведь это наука о намерении (каванот), как устремить сердце человека к высшему и ради высшего. Если человек изучает, но еще не может приложить правильное альтруистическое намерение, это называется периодом "ло ли шма" - не ради Творца, т.е. пока делает все ради себя, находится своими желаниями в нашем мире, до перехода махсома.
Но если человек вообще не занимается развитием своего намерения, то он не находится и в "ло ли шма", а просто выполняет мертвое действие. Но каждый обязан вернуться к Творцу. Когда-нибудь и к бездумно выполняющему придет осознание необходимости выяснить свое отношение к жизни, ее источнику - Творцу, придет и он к "ло ли шма", а затем и к "ли шма". В любом случае физические действия оправданы, но надо стремиться не ограничиваться ими - в этом все отличие каббалистов от масс.
Когда Вы выпустите свой свод законов "Шульхан Арух Бней Баруха"?
Дело в том, что это настолько механическая работа, что она двигается очень медленно. Если Вы возьмете Кицур Шульхан Арух (свод законов и ритуалов) и выберете из него только то, что относится к выполнению действий, т.е. не будете изучать призывы автора к строгому выполнению, к страху, а выберете только знания о выполнения действий - это и есть то, что Вам необходимо. Потому что Вы, поскольку продвигаетесь к Творцу лично, в своей личной работе, руководствуетесь намерением, получаемым от своей духовной ступени. Но механическая часть должна выполняться независимо от намерения.
Когда человек осваивает в себе перемены под воздействием окружающего света на его эгоизм, бывают периоды, когда ему крайне тяжело выполнять заповеди. Этого не бывает у неразвивающихся, потому что нет у них подъемов и падений, потому и называются "духовно неживые". "Духовно живые" - это развивающие в себе немерение "ради Творца", как сказано: "Заповедь без намерения - как мертвое тело".
Как-то Вы говорили, что единственным условием присутствия на Ваших лекциях является наличие кипы. А когда мы дома самостоятельно учим или слушаем лекции, кипа тоже обязательна? Я уже не разделяю евреев и неевреев. И каков истинный смысл кипы?
Покрытие головы - это обычай и намек на окружающий свет, экран и пр.. Несомненно, Вы поймете, как с кипой, так и без кипы, одинаково, но, как и все заповеди в этом мире мы выполняем потому, что хотя бы в механике желаем быть подобными непонятным и еще неощущаемым духовным силам. А затем, вследствие наших желаний и усилий, произойдет нам раскрытие высшего, и мы увидим смысл в духовном их выполнении и увидим, что хотя физическое выполнение не дает духовного результата, но мы желаем и этого, если все творение желаем уподобить Творцу.
Объясните каббалистический смысл заповеди талит и цицит.
Нашим миром управляет мир Ацилут, вернее, его два последних парцуфа: Зэир Анпин (З"А) и Нуква=Малхут=Шхина. З"А - источник света, называется также "Кадош Барух Ху". От его состояния зависит, что получит малхут, а через нее получают все души, которые являются ее частями. В своем большом состоянии З"А излучает дополнительный свет, называемый "цицит". Соответственно, в нашем мире есть Заповедь, что если есть на мужчине (не на женщине, потому что говорится о дающем свет, З"А, мужской части творения), одеяние с 4 концами, соответствующими полному желанию, 4-буквенному имени творца или 4 ступеням желания в полном кли, состоящему из 4 частей, обязан мужчина снабдить концы одеяния цицит нитями, определенным образом связанными в 613 узлов, подобно духовному свету. А в знак того, что в состоянии молитвы мужчина находится, подобно З"А, в большом состоянии, ведь дошел до ступени, называемой "Молитва", на котором он подобен своим духовным уровнем З"А, то накидывается на плечи особая накидка - талит, соответствующая своими размерами соотношениям духовных сил.
Какой сидур Вы могли бы рекомендовать с каббалистической точки зрения?
Как сам Бааль а-Сулам, так же и мой Рав, рав Барух Ашлаг, его старший сын, и еще многие ученики Бааль а-Сулама, которых я еще застал при жизни, учась у своего рава Баруха Ашлага, все они молились по простому сидуру "Тфилат коль пэ" нусах сфарад.
По этому же сидуру молимся и мы в центре "Бней Барух". Каванот каббалист придает своей молитве сам, во время молитвы, которой он пытается отдать все 24 часа в сутки, ведь молитва - это просто обращение к Творцу, с мыслью о Нем, к Нему, а не то, что Вы произносите по молитвеннику.
То, что Вы произносите по молитвеннику - это не молитва, а просто выполнение заповеди, указания, а молитва, как сказано: "Молитва - это работа сердца человека", т.е. все, что он делает, чтобы его сердце устремилось к Творцу, к Цели творения. И даже молитвенники, которые пишут каббалисты, они пишут их не для того, чтобы произносить написанное, ведь там одни значки, а для того, чтобы учиться по ним намерениям, до чего надо дойти в своих намерениях.
В Каббале молитвой называется "Алият МА"Н", просьбы об исправлении, возносящиеся от душ, находящихся в мирах БЕ"А вверх, к их Источнику, к ЗО"Н мира Ацилут. Изучайте Каббалу и вы сможете достичь духовного действия, называемого "молитва".
В кли до получения порции наслаждения появляется экран, а вот авиют уже действительно зависит от действия кли? И как это соотнести к брахот, до и после получения?
Вы спрашиваетет про "работу в трех линиях": вначале кли получает дополнительные желания левой линии, затем делает усилия и получает просьбой (МА"Н) исправляющие желания правой линии, затем вычисляет, сколько и какие из новых желаний оно в состоянии реализовать с намерением "ради Творца".
Получаемые от левой линии новые желания - это на самом деле раскрывающиеся человеку его же собственные желания, но бывшие в скрытии от него, потому что на них ранее еще не был в состоянии достичь исправления, получить экран.
Брахот (благословения) - это отраженный свет, исправление кли намерением "ради Творца", в этот отражающий свет кли получает прямой свет, ощущение, раскрытие Творца.
В "Зоар" стр. 71 сказано: "...Тогда свет, получаемый в нукву от З"А, становится 100 благословениями...". Что это за 100 благословений? Можно ли их назвать? Каковы их ветви в нашем мире? АР"И учил, что каждый еврей ежедневно должен возносить не менее 100 благословений. Имеется ли связь между этими благословениями в нукве и молитве по типу корни-ветви? Ведь благословляя Творца, человек вроде возносит свой МА"Н. Получается, что каждое с любовью (с каваной) произнесенное благословение снизу есть построенное кли, которое, как МА"Н, идет вверх и в которое дается определенная доза света. А если есть миньян, то получается общее увеличенное кли? Наверное поэтому после одухотворенной молитвы люди какие-то светлые?
Сто благословений - это обычно 10 х 10 = 100 сфирот парцуфа, наполняемые светом. Обычно это тох парцуфа. Парцуф бина состоит из 4 частей. Но проще делить его на две части - верхняя часть называется ГА"Р дэ бина или Ав"И (Аба вэ Има) и нижняя часть ЗА"Т дэ бина или ИШСУ"Т (Исраэль Саба вэ Твуна).
Верхняя часть бины - это собственно и есть сама бина - она не желает ничего получать для себя, а если приходит к ней свет хохма, то она еще больше может проявить свое свойство не получать его. Нижняя часть бины - это желание получить свет хохма для передачи ниже, своим детям, парцуфу ЗО"Н, которые родились от бины.
Но ЗА"Т дэ бина получает свыше только в том случае и только в той мере, в которой поднимается к ней МА"Н - просьба от ЗО"Н о получении света хохма: если ЗО"Н достигают желания исправиться, они просят об этом бина и она посылает им вначале свет исправления, а затем, когда ЗО"Н исправляют свое намерение на "ради Творца", бина посылает им и свет наполнения.
Все наши молитвы и заповеди построены по принципу их конечного выражения, состояния, как будет в конце всего исправления, когда душа соберет в себе все свои просьбы об исправлении за все ступени и получит на это ответ Творца. Просто раскрыть сидур и прочитать написанное там, но как сложно достичь такого состояния, чтобы сердце сказало это. Человек не ощущает своего сердца, своего истинного желания, оно скрыто от него и раскрывается только в той мере, в которой человек может эти исконные свои эгоистические желания исправить.
Поэтому, изучая Каббалу, человек привлекает на себя свыше излучение высшего света и начинает ощущать себя все более худшим. И настроение его падает. Но он должен понимать, что это уже состояние исправления, иначе бы не раскрыли ему свыше, что он плохой. Вы еще не ощущаете себя таким, в Вас отсутствует "акарат ара" - осознание собственного зла, своей природы, Вам кажется, что Вы действительно благодарите Творца всеми 100 благословениями. Это хорошо. Пока. Ведь иначе Вы вообще перестанете и молиться, и соблюдать заповеди.
Но если начнете изучать Каббалу, то увидите свое настоящее состояние, уменьшится в Вас желание просто произносить слова молитвы, а начнется "тфила - зэ авода ше ба лев" (молитва это работа сердца) - работа над желаниями сердца, исправлять их. Тогда Вы и поймете истинный смысл произносимых Вами слов, поймете, что человек должен совершить.
Тогда и постигните, что молитва - это работа экрана над эгоизмом. И только исправленное сердце, ощущая прошедшие два крайних состояния, изначальное свое удаление от Творца, когда оно проклинало Его, и настоящее свое состояние, когда оно наполнено Творцом, только такое сердце ощущает благословение Творца и к Творцу!
Каждая Заповедь - это духовная ступень. Какую Заповедь можно назвать первой? Над выполнением какой заповеди должен в первую очередь работать человек?
В Торе перечисляются заповеди по их порядку в книге, но это не имеет никакого отношения к порядку их духовного выполнения. Заповедь "плодитесь и размножайтесь" возможна к выполнению только в состоянии "гадлут" (большой, взрослый) исправленным парцуфом души человека, а наш путь в высшем мире начинается с состояния "зародыш". Кроме того, Тора рассказывает о состояниях творения до нисхождения до уровня создания человека, о предварительных этапах развития человека и о поколениях нисхождения, потопа, Ноаха и пр. До появления первого стремления души снизу вверх к Творцу, т.е. до появления Авраама, первого йегуди (желающего слиться с Творцом). С него и начинается путь человека вверх... Вы это поймете по мере освоения высшего.
С недавнего времени я перестал употреблять в пищу мясные и рыбные продукты, поскольку мне неприятна мысль, что ради меня живые существа (имеющие нервную систему, т.е. чувствующие боль) подвергались страданию. В то же время, Тора разрешает человеку есть мясо животных, то есть не видит в этом ничего плохого (по крайней мере такого, что нужно обязательно запретить). Может быть, в употреблении мяса есть какой-то глубокий смысл, которого я не вижу?
Вся природа, как высших миров, так и низших, создана для человека и поднимается вместе с человеком. Именно потому человек обязан использовать ради себя все: уничтожать вредителей, растить и забивать скотину, сеять и жать, хорошее развивать а вредное уничтожать. Этим он включает природу в себя, а затем, если поднимается сам, поднимает и ее.
Все сказанное в Торе - это описание духовных законов. Если Вы не выполняете законы Торы, Вы вредите себе духовно. Но если Вы не выполняете законы относительно своего тела, Вы вредите себе и физически: в Талмуде есть много всяких советов о чистоте и уходе за телом, лечении, еде и пр. Все эти советы огромной важности для здоровья человека, потому что основаны на истинном знании природы человека. Уединения, отречения от наслаждений, голодовки, ограничения противоречат Торе.
Человек, ограничивающий себя, называется "назир". Он не может просто по своему желанию так поступить. Но если и поступает, обязан по закону Торы принести жертвоприношение. Потому что человек создан наслаждаться, только правильно, всем, что есть вокруг нас. Если Вы продолжите правильно изучать материал, хотя в нем о вегетарианстве ничего не сказано, Вы сами правильно поймете, как должны поступать. Таково свойство изучения Каббалы, что сама учеба постепенно формирует в ученике правильное мировоззрение.
Существует заповедь: "Не мсти сынам Израиля и не держи зла на них". Но, с другой стороны, есть заповедь: "К справедливости, справедливости стремись." Эти две заповеди надо исполнять, когда тебя обижают или твоего ближнего, наказывать, как Творец, по-доброму, или "Око за око".
Сынами Израиля называются стремящиеся к подобию Творцу. Тора призывает уподобиться таким людям и только таким. Тора говорит о человеке, в котором есть свойства всего мира. Есть в нем желания гоев - эгоистические и желания Исраэль - альтруистические.
И призывает тебя (такого человека, который ощущает в себе эти свойства) Тора, чтобы все твои желания стремились к желанию "Исраэль". Если ты начинаешь судить по своему разумению, а не как объясняет Каббала, ты становишься как все в мире и судишь со своего уровня развития, своим эгоизмом, а не более высшим знанием.
Тогда вообще нет никакого критерия, и "каждый делает, что хорошо в глазах его". Вывод: судьи - это особый уровень духовного развития человека и вначале его надо достичь, а потом судить! Сказано: "Нет у судьи более, чем видят глаза его", - т.е. вначале достигается высший свет, ощущение Творца, его свойства, а потом в их свете судится все относительно этого истинного незыблемого эталона.
Семяизвержение - грех, т.к. это принятие ор хохма без масаха, т.е. с намерением "ради себя". Напиться - тоже грех, т.к это тоже принятие ор хохма без масаха (для себя). Почему первому греху уделяется столько внимания в Шульхан Арух и Каббале по сравнению со вторым? Любое ли удовольствие "ради себя" - это получение ор хохма без масаха?
Вначале хочу поправить, что все, что происходит в нашем мире, напрямую не связано с высшим миром, и человек своими действиями ни в коем случает не вызывает никаких духовных действий. А то, что нам запрещено или вменяется выполнять в нашем мире в действии - это как копия духовного действия в материале этого мира.
А когда человек входит в высший мир, т.е. обретает экран, он и в самом деле выполняет духовные действия, т.е. каждое их своих 613 желаний он использует с намерением "ради Творца", начиная от самого слабого, первой ступени духовного мира, и до самого сильного желания, наивысшей ступени духовного мира. Эти действия и называются "Заповедями Творца", а получаемый в них свет называется Тора.
Есть два вида наслаждения:
Оба можно получать с намерением "ради себя" или "ради Творца".
Возможны 4 действия с намерением (по мере исправления):
Семяизвержение - это получение наслаждения (света хохма) без экрана, в неисправленную малхут (ради себя). Правильное использование света хохма достигается только правильным мужским и женским слиянием: желания дать и желания получить, З"А и малхут мира Ацилут. Они выполняют слияние (зивуг), потому что души обязывают их к этому, поднимая желания исправиться (Алият МА"Н).
Только в конце исправления, когда создастся экран на все желания, можно будет получать без ограничения. Поэтому в праздник Пурим есть заповедь напиваться до потери осознания между хорошим и плохим, потому что это символизизует Конец Исправления. Отличие по строгости греха семяизвержения от опьянения до потери отличия добра от зла, т.е. возможности исправлять, потому что в случае опьянения человек выбывает из уровня человек и становится животным, а потому не грешит в этом состоянии, а просто отключает себя от исправления.
Само действие выделения семени без экрана - это грех. А пьянеть, в общем-то, не грех, грех при этом уходить от Цели творения, как и наркомания. Исходя из соответствия ветвей их духовномым корням, извергать семя вместо того чтобы создавать слияние и потомство с исправленной нуквой (миква и пр.) - это действие прямо противоположное исправлению, а опьянение - косвенно. Кроме того, духовное семяизвержение - грех относительно и Ц"А, и Ц"Б.