Духовная работа, состояния
Ускорение пустого земного времени
Сильнее желание - больше наслаждение
Что делать: все меня "достали"?
Если Творец хочет нас насладить, откуда исходят наши страдания?
О том, что Творец является единственным источником существующего, Вы наверное слышали. А если это так, то откуда вообще еще может что-то исходить? Проблема только в том, что из Творца нисходит все совершенное, а когда попадает в обратные Творцу свойства человека, это совершенство ощущается обратным, несовершенным, вплоть до страданий.
Это явление называется скрытием Творца. В этом вся проблема человека. Поэтому наша задача: исправлением себя уподобиться Творцу, чтобы все его воздействия на нас ощущались в их истинном, добром виде. В таком случае человек, естественно, должен стать по качествам равным Творцу. А если какое-то его свойство еще будет несовершенно, то, естественно, в той мере Творца он ощутит несовершенным и воздействие Творца.
Чтобы не дать человеку такого проступка ругать и проклинать Себя, чтобы этим не удалился человек еще далее от Творца (как нечистые силы), Творец скрывается, и человек не видит, что все исходит от Творца, до тех пор пока ощущает плохое. Только если начинает ощущать хорошее, раскрывается Творец, как источник этого хорошего. Читайте об этом: первые 15 параграфов "Введение в науку Каббала" и "Внутреннее созерцание".
Что делать, если хронически не везет?
Вам не везет? - Немедленно читайте книгу "Постижение высших миров". Во-первых, она объяснит Вам, почему это так с Вами происходит. Во-вторых, она исправит Ваше печальное состояние, потому что привлечет на Bас свет, все исправляющий и все наполняющий благом, жизнью, наслаждением. Именно в трудное время эта книга спасет Вас! Благословения и удачи!
Я пытаюсь просить Творца сделать мне Брит Мила, но пока я плохо прошу?
Просьба к Творцу совершить над душой "Брит Мила" - союз и связь вечную человека с Творцом, должна ощущаться в теле, желании эгоистически наслаждаться, как боль, как расставание с Ним, но в душе как радость, веселье. И эти два противоположных желания должны быть максимальны по своему контрасту. Это исправление заключается в полном отторжении от эгоистических расчетов, отсечение малхут, что соответствует отрезанию крайней плоти, и отказу от использования кроме малхут еще и нижней части есод (соответствующей ГА"Р дэ ор Хая), что соответствует подворачиванию оставшейся после обрезания кожи.
Ясно из этого, почему это производится на половом органе мужчины - ведь это место соответствует зивугу для рождения нового тела. У женщины, соответственно, исправление окунанием в микву, в воду с неба или из земли (не из крана, а точного происхождения). Естественно, что дополнительные и предварительные исправления перед зивугом - слиянием мужской и женской частями творения, состоят в достижении обоими большого состояния (гадлут), соединения в пару (свадебный обряд, хупа) и пр.. Это соответствует тем этапам, которые должна пройти душа человека, дабы слиться в зивуге с Творцом.
"Вначале, входя в Форум, чувствовал восторженное настроение, полет, а теперь почти равнодушие. Что это, и как остальные чувствуют?" Я Bам напоминаю, что рав Лайтман не советует делится с группой своими чувствами, только знаниями. А я пока не чувствую грани между тем, что я чувствую, и тем, что я знаю, осознаю, наверное то, что советует рав Лайтман относится к такому единственному чувству - молитве, которое действительно можно доверить только Ему?
Материалом, описывающим строение и работу миров и Творца, можно делиться со всеми. Если Вы постоянно меняетесь, даже если и не можете осознать, что происходит, значит Вы продвигаетесь! Состояние, которое Вы описываете, положительное. Вообще, чем чаще происходит смена состояний, тем лучше. Только так человек может продвигаться. Если бы у человека не забирали желание духовного, у него не осталось бы поля деятельности для самостоятельной работы. Собственный эгоизм забирал бы все плоды духовной работы себе. А наша основная работа как раз должна происходить во время так называемых "духовных падений", когда духовная работа безвкусна (имеет "вкус праха"). В таком состоянии человек должен думать, что это состояние дано ему свыше, чтобы не работал ради собственного эгоизма. Лучше всего об этом написано в статье рава Баруха: "Нет никого кроме Него".
Как хорошо, когда можешь любить, и как тяжело наоборот. Исчезает ли это "наоборот" с прохождением махсома, или только после окончательного исправления?
Исчезает еще до прохождения, потому что махсом - это отказ от эгоизма, от расчета "ради себя" на все в этом мире, а за махсомом начинается уже отказ от "ради себя" на духовные желания, наслаждения.
Почему высказанная мною мысль тут же подвергается мною же сомнению?
Действительно, все постоянно меняется в Вас и поражает Вас самих своей противоположностью: насколько в одном человеке могут уживаться столь противоположные мнения, почти в одно время, мгновенно сменяя друг друга. Это Вас учат, что все Вам дают свыше, что все исходит от Творца, в котором все противоположности сливаются в одно совершенство, именно благодаря их слиянию. И Вы, в итоге своего сближения с Ним, это постигнете.
В нашем мире человек страдает страданиями нашего мира, в духовном - страданиями духовного мира. Духовные страдания больше страданий нашего мира. Как же человек соглашается сменить меньшие страдания на большие?
Духовные страдания - это страдания любви, страдания типа "что я еще могу сделать для любимого", так называемые "сладкие страдания", которые необходимы для ощущения наслаждения ради отдачи. Они не уходят, а именно на них и ощущается слияние с Творцом.
Нельзя ли доставить удовольствие Творцу, не отказываясь ни от чего, не делая Ц"А, без масаха, только поменять намерение с "ради себя" на "ради Творца"?
По мере того как Вы начнете вникать и ощущать на себе эгоизм и его ничтожность, Вы поймете, насколько невозможно нам не быть обманутыми нашим эгоизмом. Насколько он всегда и во всем одевается в такие "истинные", "добрые", "полезные", "благие" формы, что уловить, что все наши действия эгоистичны - невозможно. Поэтому обязано быть действие полного отрыва от всякой связи с желанием и наслаждением - это цимцум, решение не применять свой эгоизм. А затем достижение такого уровня исправления, т.е. достижение такого состояния, когда человеку абсолютно безразличен исход - свойства бины. И только после этого, в мере исправления, обретения свойства бины, можно думать, как сделать не ради себя, а ради Творца. Отсюда видно, что путь исправления состоит из многих последовательных шагов, но первый из них, самый необходимый - это Цимцум.
Что такое я, все вокруг меня, и что мне с этим нужно делать?
Единственное, что создано Творцом, называется Адам, единая душа, творение, малхут и пр. Чтобы перемешать свойство творения "наслаждаться" и свойство Творца "наслаждать" для последующего исправления творения, был создан парцуф Адам и он разбился. Как бы произошел взрыв, вследствие чего свойства Творца вошли в свойства творения.
Все части творения разлетелись на осколки и оторвались друг от друга. В каждом из нас осколок Адама. Внутри него - решимот, запись всех наших будущих состояний от начала духовного пути и до конца исправления. Потому что Адам упал с наивысшего состояния и все записи этого и более низших состояний находятся в нас в виде решимот (информационной записи).
В каждом из нас эта цепочка решимот постоянно развертывается, но мы ощущаем только наружное решимо, наинизшее из всех, ощущаем его как приказ достичь чего-то. И соответственно этому действуем. В этом мы просто роботы. Есть люди, которые стремятся к тихой жизни, есть желающие развития, поиска, славы и пр.. Все, что характеризует и отличает индивидуума - находится в решимот. Это как ген, содержащий в себе абсолютно все.
Все зависит от сорта решимо, которое проявляется в человеке в данный момент. Поэтому нельзя от человека требовать духовного развития, если его наружные решимот таковы, что он ощущает только желание власти, например. Наша задача - подготовить все необходимое для реализации духовных желаний человека, в котором уже подошли наружу решимот его духовного развития.
Наша возможность - в ускорении прохода всей цепочки решимот до ее конца. Нам не дано ничего изменить, кроме скорости исправления. Поэтому человек должен думать только о сегодняшнем, что сейчас он должен исправлять в своей жизни, т.е. в себе.
В своих статьях рав Б. Ашлаг постоянно говорит о важности ощутить величие Творца: поскольку человеку свойственно служить великому, то тело покорится. Но величие там, где есть добро. А доброту Творца мы и не видим, она от нас скрыта. Пусть Он - всемогущ и управляет всем, но если мир полон страданий, как же увидеть Его величие? Разве царь велик, потому что у него власть? Царь велик своими добрыми действиями на благо подданных. Как же увидеть величие Творца?
Вы правы в том, что если Творец раскрывается, человек покоряется, так и в нашем мире. Все отличие в том, "ради чего это происходит". Иначе как ради исправления человека Творец не раскроется. Человек должен просить Творца раскрыться только для этого, а не для того, чтобы получить уверенность в наличие Творца, например. Если человек просит Творца об исправлении, Творец раскрывается ему именно как желающий добра. И человек в ответ мгновенно ощущает безграничную любовь к Творцу...
Я убедился, насколько я эгоистичен во всем к окружающим меня. Это ужасно, я мечтаю измениться. Но то ли это желание, та ли эта молитва, которую ждет от меня Творец? Ведь я хочу исправить свои отношения с людьми, а не с Ним. Как я могу почувствовать свой эгоизм в отношениях с Ним, если Творец не ощущается мной или настолько выше меня, что я своими действиями не могу причинить Ему ни радости, ни боли? Если бы я видел, что своим эгоизмом я огорчаю Творца, я бы захотел исправиться.
Вы очень правильно описываете свои состояния, хорошо анализируете их. Вы правы: в настоящее время Вам показывают, что какое-то Ваше свойство плохое, но еще не показывают, как это отличие ощущается на фоне свойств Творца. Творец еще скрыт. Вы еще не ощущаете Его никак.
Но именно так, в сравнении, в постепенном видении своих отрицательных свойств, Вы начнете ощущать Его, как противоположное себе, но одновременно близкое, доброе, мягкое к Вам. Тогда Вы поймете принцип: "все познается в сравнении, из противоположности". Потому что мы - кли, и понимаем свет только как противоположный, а иначе ощутим его как наслаждение, а не как иное свойство.
"Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого - в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую-то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм". Т.е. надо работать с каждым возникшим желанием поочереди? Так, конечно, легче, но я так понял, что надо в самом начале делать Ц"А на все желания, а потом уж по мере поступления с помощью масаха менять эгоистическое желание на альтруистическое. Но это очень трудно, делать Ц"А на все, поэтому я решил уточнить - можно ли работать поочереди с каждым желанием?
Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого - в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм увеличивается качественно: он желает насладиться Творцом, а не различными источниками наслаждений (левушим) этого мира.
На каждой духовной ступени человеку добавляется все большая и большая доля эгоизма. Он должен с ней справиться, т.е. вопреки ей и используя, ее искать связи с Творцом.
Человеку постепенно "подбрасывают" все более эгоистические желания, и он должен вначале всего обрести силу не использовать это желание ради себя. Это и значит совершить Цимцум Алеф на данное желание. При этом он обретает экран авиют 0, а затем уже может и использовать это желание не ради себя, а ради Творца. Таким образом мы видим, что на каждой ступени человек должен приобретать силы самому сделать Ц"А на желание этой ступени.
Только первый раз, когда человек выходит из ощущений нашего мира в высший мир, получая экран на свой земной эгоизм "не использовать его ради себя", этот момент особенный, так называемый "Раскрытие Крайнего (Красного) моря по выходу из Египта (эгоизма)". Ведь этим переходом человек попадает в область ощущения Творца. Высший мир - это ощущение Творца.
Любить опасно: как только человек понимает, что ты будешь делать все для его блага, он "садится на голову", пользуется твоим хорошим отношением. Нет ли подобного в отношении к Творцу?
Любовь может быть только безграничной! Но если она без границ, то вызывает в получающем пренебрежение, вплоть до ненависти. Это мы видим в отношении детей к своим безмерно преданным родителям. Поэтому, чтобы дать возможность достичь полной любви, но в то же время дать возможность постоянно в ней находиться, а не так, чтобы достигнув получения любви от Творца, человек вдруг начал испытывать ненависть, и создана Творцом система взаимоотношений таким образом, что прежде всего Творец, Его любовь, скрыты.
Человек вначале обязан достичь альтруистических желаний "все только ради Творца", а затем сможет ощутить правильно, не вредя себе, и любовь Творца, получать от Творца, и проявлять со своей стороны безграничную любовь. И это будет вечно и неизменно. Поэтому (см. Книга Зоар. Стр. 374, 380) первая заповедь Торы - страх, вторая - любовь. Написано там, что страхом называется не страх потерять любовь - это эгоистический страх о потере. Страх - это достижение особого стремления - "а все ли я уже сделал для Творца". Как мать к сыну. Только в таком случае наши отношения к Творцу становятся подобны Его отношению к нам.
Вы понимаете, что "делать добро" означает вначале выйти за рамки эгоизма, делать его совершенно вне связи с собой, тогда любая реакция, какой бы она ни была отрицательной в эгоистических ощущениях, не поколеблет Вашего желания продолжать делать добро. Т.е. все зависит не от того, кому делаешь добро, а кто делает добро, что он при этом преследует: чтобы было хорошо тому, кому он этого желает, или чтобы получить ответ.
Если еще есть связь между добром и ответом, то это не добро, а просто получение наслаждения в ином виде, через другого. Это в нашем мире и называется любовь. Но духовная любовь - это только после Ц"А, ничего не получать ни в каком виде для себя. Это исправление экраном желания насладиться. Тогда нет связи между действием и реакцией. Но это возможно только после исправления методом Каббалы.
Меня всегда поражало многообразие различных видов птиц, растений, рыб и т.д. И, наконец, в одной из Ваших лекций прозвучал для меня ответ и на этот вопрос: что все это является результатом взаимопроникновения, взаимодействия сфирот в духовном мире. Вопрос: Если человек включает в себя все, то как это отражается во мне? Может быть, многообразием ощущений?
То, что в духовном мире происходит в одном теле, в одной душе, в нашем мире разделяется на много тел. Например, в человеке есть Фараон, Моше, птицы, рыбы - все, что Вы можете себе вообразить вокруг себя, все это есть внутри нас. Это существует в нас как духовные силы, желания. А вокруг нас каждое из этих внутренних свойств, сил существует как отдельный материальный объект, вид, качество. (А более правильно: это я своими ощущениями разделяю окружающую меня силу на различные тела, свойства, силы). Таков наш мир. Поэтому заповедь, например, любви к ближнему в духовном мире выглядят совершенно очевидно, ведь это одно духовное тело. И поэтому естественно доброе отношение частиц тела друг к другу. Так же и во всем остальном в нашем мире: все наши проблемы оттого, что мы ощущаем все части мироздания несвязаными и независимыми друг от друга.
Поскольку в человеке есть все силы и свойства нашего мира, то и сказано в Торе, что исправляя себя, он исправляет мир: именно потому, что в нем есть все из нашего мира. Вернее, исправляя себя, он начинает относиться ко всему миру как к своему телу и этим исправляет мир в себе и вне себя.
Ясен только один вопрос: За что мне это? Может, есть какая-то каббалистическая техника поведения, чтобы смягчить или ограничить получение плохого? Ведь если знать причины возникновения плохого, то, наверно, можно выработать и правила поведения, которые облегчают, если разрешено облегчать, посылаемые нам испытания?
Чтобы Вы ни писали, мы, все читающие, обязаны согласиться с Вами в том, что это описание переживаний (ощущений) человека от воздействия на него Творца. Ведь все исходит от Него. Вообще, от Него исходит только одно - простой свет, абсолютное благо, которое в наших неисправленных органов чувств ощущается от "совсем наоборот" до "совсем как оно есть" в засимости от меры нашего подобия этому свету.
Мера отличия нас от света воспринимается нами как страдание. Это страдание может быть неосознанное, человек не знает, от чего так страдает весь мир, начиная с неживой, растительной, животной природы и до человека, еще не начавшего ощущать Творца. Или страдания ощущаются осознанно: когда начинает человек ощущать Творца, он ощущает, что источник его страданий не Творец, ведь Он источник всего наилучшего, наслаждения, а источник страданий, их причина - отличие свойств человека от свойств Творца.
Методика спасения проста - читайте, изучайте только наши источники. Постепенно Ваши страдания сменятся: вместо страданий "почему нет у меня" возникнут страдания "почему нет во мне любви к Нему", а затем "страдания любви" - быть в слиянии с любимым. Это пока только слова и довольно животные, их духовное значение только достигший этих состояний и может понять. Иногда и простые люди ощущают их немного и пишут об этом.
Как бы то ни было - резюме: читать пока постоянно и много, все вперемешку, все наши материалы. В итоге Вы будете проходит различные состояния, которые Вас и научат, "как жить".
Связь с руководителем, равом, каббалистом необходима. Иначе можно в плохую минуту и соскочить с пути. Вы, конечно, вернетесь на него, но возможно через много времени или даже жизней.
Вы предлагаете читать, что надо делать по исправлению и ничего не делать... Так миллион лет пройдет в ожидании, когда же я достигну высшего мира!
Если Вы правильно проходите материал, то скоро обнаружите в себе ежеминутные контрастные изменения. Обнаружите, что Вас ведут, что есть в Вас душа и нечто, на нее извне воздействующее. Что Вами управляют свыше Ваша душа и свет Творца, на нее воздействующий, а не Ваш земной разум.
Ведь наш разум - это знание настоящего, а будущее неизвестно. Но еще прежде чем будущее раскрылось Вам, Вы хотите его не только представить, но и уже действовать, будто находитесь в нем, будто взошли на следующую ступень осознания и ощущения.
Окружающий свет, который человек возбуждает во время правильных занятий Каббалой, воздействует на душу и вызывает появление следующего духовного состояния. Оно должно само прийти, само сменить настоящее. Человек может большими усилиями в учебе вызвать только более быстрые изменения своих состояний. Только в этом наша свобода воли.
Бааль а-Сулам пишет (в "Предисловии к ТЭ"С): "Творец кладет руку человека на доброе и говорит ему: "Выбери это". Так в чем же выбор? В том, что после этого человек должен приложить много усилий в указанном пути, чтобы двигаться по нему, не подталкиваемый сзади, ощущая это как страдания, а сам стремиться быстрее страданий, вперед. Только в этом Ваша свобода воли.
А все поступки нашего мира, все, что делают люди - все заранее предсказано, рассчитано, потому что заданы все внутренние и внешние параметры человека и его окружения. Только у стремящихся к духовному и только в их личном усилии и есть свобода воли.
Бывает, что какая-то ситуация настолько выводит меня из себя, что несколько дней все во мне кипит от возмущения. Я пытаюсь проанализировать ситуацию как бы со стороны и понять, где во мне говорит просто примитивный эгоизм, а не стремление к истине. Раньше мне всегда удавалось себя не обманывать, видя, что же действительно мне надо. А сейчас, несмотря на искреннее желание, мои усилия ни к чему не приводят. Мне кажется, что мое возмущение правильное. Как научиться разбираться в своих ощущениях? Ведь чтобы обратиться к Творцу за помощью об исправлении, надо убедиться, что во всем виноват мой эгоизм?
Читая книги по Каббале и набираясь теоретической мудрости, мы считаем, что накапливаем этим в себе знания, опыт, систему. Ведь так, в общем, происходит в нашей жизни: есть изучение, упражнения, пробы, учения, маневры. В духовном этого нет: если человек физически не прошел само состояние, никакое известие, подготовка, тренировка, совет об этом, сообщенные ему заранее, не помогут!
К Цели творения идут и те, кто не учит Каббалу, и даже не знает об этой Цели. Но они идут медленно, тысячелетиями, неосознанно. Поэтому мы говорим то, что справедливо только для изучающих.
Все, что мы воспринимаем свыше, занимаясь Каббалой, мы воспринимаем через наши обычные органы ощущений, как и земные восприятия. Высшие ощущения одеваются в обычные, земные и ощущаются не только в душе, но и во всем теле вообще. Поэтому со стороны кажется, что у нас просто сегодня хорошее настроение или плохое, мы легки или нервны.
Если ранее, до изучения Каббалы, Вы могли делиться своими переживаниями и личными состояниями, то теперь Вам нельзя рассказывать свои состояния никому, потому что они уже все исходят из Вашего духовного пути. Можно советоваться о них с равом, но только если они особенные, когда могут воздействовать на такие проблемы, как Ваше желание оставить учебу, разорвать отношения с группой, развестись с женой и пр..
Каждое посылаемое состояние находится в Вас столько времени, сколько ему необходимо находиться для его осознания. Этот период не зависит от Вас. Он проходит, сменяясь другим, тоже необходимым, свыше. Пока я Вам отвечаю, в Вас уже все меняется... Интенсивность, т.е. темп, скорость движения к духовному, зависит от Вас, но никак не может быть измерена Вами.
Я помню, также возражал Раву: "Сколько я вкладываю, а ничего не меняется?!" - ...и не понимал его ответа, что внутри происходят стремительные изменения, на которые у других людей, не занимающихся Каббалой, уходят десятки, а то и сотни лет обычной жизни... Терпение и побольше радости...
В настоящее время переживаю охлаждение. Вначале читал Ваши книги и "вс╦ понимал", потом при чтении стали возникать помехи, всплывала масса разнообразных мыслей. Приходилось прилагать большие усилия, чтобы следить за текстом читаемого материала. Потом стал засыпать по нескольку раз на строчке при попытках понять написанное. А в настоящее время я не могу вникнуть в читаемое, осознать написанное. Как пройти это препятствие? Должен ли я продолжать читать, ничего не понимая и это пройд╦т, или нужно что-то менять?
Во-первых, я думаю, с тех пор как Вы написали мне, уже многое изменилось. Даже уже то, что Вы смогли мне написать, говорит о том, что Вы еще или уже не в самой низшей точке духовного падения. Вы обязаны прилагать усилия к чтению. Это и есть то усилие, которое выведет Вас к спасению, на более высший уровень. Возможно, надо попытаться слушать записи уроков.
Очень помогает распространение Каббалы - как ничто другое ускоряет время между состояниями. И так, и так все пройдет - весь вопрос пройдет за день, месяц, год, жизнь. Следующая ступень уже ждет Вас (решимот в своем незыблемом порядке обязаны выйти наружу, за исправлением). Взлететь на эту ступень сейчас - это в Ваших силах. Только это, но это - все!
О таких состояниях сказано, что делай все, что только в твоих силах. Поэтому ищите самые разнообразные занятия, относящиеся к Каббале. Если не можете учить, переводите. Не можете переводить - слушайте аудиокассеты. Не можете слушать - попытайтесь кому-то объяснять что-нибудь из Каббалы, организовать кружок, распространять книги - это помогает больше всего. Ищите связи с нашей группой, приезжайте в гости, звоните.
Допустим, я перескакиваю какой-то кругооборот. В нем запрограммированы мои связи с другими людьми. Эти люди не проходят столь быстрое исправление. Тогда исчезнут их связи со мной?
Вы пишете, что если сокращается количество жизней в нашем мире, то не происходят встречи человека с другими людьми, исчезают из его жизней многие обстоятельства. Но ведь имеется в виду не сокращение материальных случаев, встреч - о них вообще не говорится, потому что от них нет никакого проку, а говорится о духовных ощущениях, ступенях, духовных определениях, которые должен ощутить человек в процессе своего духовного развития.
Если человек может быстрее накопить нужные духовные ощущения, духовный опыт, зачем ему тянуть время в нашем мире, находясь в котором просто так, он ничего не приобретает? Человек обязан приобрести определенные духовные ощущения, знания, опыт, потому что иначе он не сможет ощутить всего уготовленного ему Творцом в конце исправления. Если он в состоянии сделать это быстро - ему незачем задерживаться ни на какой ступени. Потому что цель и нужное состояние - это конец исправления, совершенство, а не нахождение в ничтожестве и тьме.
Почему, когда задашь вопрос, состояние после этого сразу меняется? Но в таком случае, нет необходимости в ответе, т.к. он всегда будет идти позади... Как-то все фатально закручивается...
Потому что вопрос - это кли, сосуд, в котором, если он созрел, наболел, осознан, немедленно ощущается свет, ответ, как прямо противоположное, т.е., в общем, одно целое с вопросом. Потому что высший свет находится в полном покое, он всегда в нас, а мы, если готовы, ощущаем его, в мере своего созревшего желания. А если не готовы к ответу, не ощущаем света. Там, где есть вопрос, в той же точке и ответ, Творец и творение слиты в одном свойстве.
Фатальность в этом смысле полнейшая, да она и не скрывается каббалистами, а наоборот, выделяется, для того чтобы человек понимал, что его усилия в том, чтобы раскрыть для себя своими усилиями, самому и быстро то, что есть, всегда, постоянно в нем, но скрыто, вследствие его несовершенства!
Творец безгранично любит свои создания. Если человек желает любви Творца, эгоистично ли такое желание?
Эгоистично, естественно, но почему это плохо? Смотрите на себя здраво, оценивайте себя в соответствии с той ступенькой, на которой Вы находитесь, не требуйте от себя чрезмерно. Не берите нереальных, непосильных задач. Если Вы их не в состоянии выполнить, значит, Вы еще даже и не знаете, а что это такое на самом деле.
Первый период развития души, до махсома, состоит в том, что человек осознает свои эгоистические свойства, видит, что удален от Творца, накапливает эгоистическое желание быть с Творцом, как сказано в "Песнь песней": "Больна любовью я", настолько, что "Не дает мне сна". См. об этом в "Предисловии к ТЭ"С". А если эта ступень полностью развилась, она приводит к переходу через махсом - потому что этот переход и есть ответ на такое огромное эгоистическое желание.
1. Почему, пребывая в каком-либо состоянии, даже не можешь себе представить, что может быть иначе, невозможно представить противоположного состояния, как будто оно от тебя наглухо закрыто?
Каждое состояние называется жизнь, гильгуль (кругооборот). Если состояния противоположны, то переход из одного в другое называется "кав акела", так называемое метание души после смерти тела из одного конца мира в другой. Ощущение себя и окружающего в каждом состоянии называется "мир". Отсюда, каждый раз человек находится в каждом новом состоянии, как бы в новом, ином мире.
Все это оттого, что его "я", его исконная точка из малхут Мира Бесконечности не меняется, но меняется на нее экран, а потому мера ее сочетания с 9-ю первыми сфиротами. Таким образом малхут, ощущая вне себя в эти 9 сфирот, ощущает себя и свой мир совершенно по-разному.
Если бы не 9 сфирот, свойств Творца, малхут бы ощущала только наслаждение в себе или его отсутствие. Но прибавив к себе 9 свойств Творца, она ощущает в них Его, и это ощущение явное (если человек в духовном мире) или нет (если еще ощущает только этот мир), внутреннее (уже в своих ощущениях, кли) или пока еще наружное (неявное), и называется нами "мир", "мой мир".
Вы уже понимаете, насколько малейшее изменение даже в эгоистическом состоянии небольших параметров в Вас дало Вам совершенно иную картину, настолько, что трудно сказать, что эти два состояния - это один человек. А это действительно совершенно два разных человека - "внутренности" (душа, духовность) в них разные, а снаружи только физиологическое тело - одно. Поэтому сказано, что каждое мгновение, т.е. каждое изменение, человек становится иным, рождается заново.
Как избавиться от разочарований в духовном пути? Человеку удобнее чувствовать себя обделенным Творцом. Удобно обвинять Творца в том, что не дает возможностей и желаний приблизиться к Нему. Тогда оправдываешь себя и обвиняешь Творца. Но даже если осознает человек все это, то что может сделать? Разве он может исправить в себе эти процессы? Ведь нет чего-то в человеке, что бы взял, исправил и как-будто такой проблемы не существовало никогда?
Все, что есть в человеке, должно в нем быть. Каким он создан, таким он и останется. Только если прилагает усилия к исправлению, исправит применение своих качеств, но тех же, с которыми создан. Только изменит намерение их применения с "ради себя" на "ради Творца". Поэтому на первоначальные свои свойства жаловаться нечего, а "Если уж родился поневоле, живешь поневоле, умрешь поневоле, осмотрись и начинай действовать".
Как избавиться от разочарований в духовном пути?
Разочарования в духовном пути необходимы. Ведь это признаки эгоистической неудовлетворенности. Значит, это верный признак того, что действия в нужном направлении. Потому что кто делает "ради себя", тот полон энергии, ведь считает, что зарабатывает себе вечный рай.
Удобно обвинять Творца в том, что не дает возможностей и желания приблизиться к Нему.
Проблема в том, как человек реагирует после ощущения эгоистической неудовлетворенности. Обвиняет Творца в том, что не потакает ему, или просит о помощи против своего эгоистического тела. См. Статью "Нет никого кроме Него".
Тогда оправдываешь себя и обвиняешь Творца.
Измените смысл на обратный: оправдайте Творца и обвините себя. Обвинять Творца в том, что не дает возможности приблизиться к нему - содержит в себе внутреннее противоречие: сближение с Творцом означает состояние, когда человек ничего не требует "ради себя", а все принимает как наилучшее, потому что верит, что все исходит от Творца. Так о какой просьбе вообще может идти речь?
А если человек осознает, что он все равно пребывет в состоянии упреков к Творцу - вот тогда у него есть о чем просить: чтобы Творец дал ему еще большие альтруистические свойства, чтобы был полностью удовлетворен любым управлением Творца, и вместо упреков, благословлял. Это он в состоянии сделать.
Пребывание в левой стороне необходимо для получения новых эгоистических свойств, затем они исправляются, наполняются светом, знанием и этим человек возвышается над своим прошлым состоянием. И так постоянно. Мы только можем увеличить скорость процесса, сократить время пребывания в каждом из состояний - оно зависит от того, насколько быстро человек может адаптироваться в нем.
Осуждать Творца, плакать - удобно, потому что это не обязывает прилагать усилия, действовать. Но то, что не делает разум, делает время, все проходит и меняется. Постепенно Вы привыкнете к смене этих состояний и начнете ими в чем-то даже управлять. Во всех случаях действуй как сказано: "Все, что в твоих руках, делай!". Даже если ты не знаешь как, это неважно, действуй, потому что любое действие, самое неосознанное, самое, может быть, ошибочное, все равно ускоряет путь и приближает следующий этап. А он всегда ближе к исправлению, чем предыдущий!
До прохождения махсома человек - игрушка в руках различних сил, посылаемых Творцом. Наверно, помочь может только ощущение постоянной связи с Творцом. Но что делать, пока ее нет? Возможно ли ощутить Творца до создания экрана?
См. Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот, п.155: "Только интенсивное чтение и только истинных каббалистических источников ускорит путь". Предусмотреть следующий шаг нельзя. Наоборот, нарочно так создано, что следующий шаг должен быть неизвестен человеку, иначе он уподобится вору, бегущему впереди толпы и кричащему: "Ловите вора" (см. статью "Нет никого кроме Него").
Ваши сожаления, что неисправленности не позволяют Вам идти вперед, что они мешают Вам связаться с Творцом напрасны, потому что именно эти сожаления и толкают Вас к работе над эгоизмом, к стремлению избавиться от него, от его намерения "ради себя". Это разделение между желанием насладиться и намерением "ради себя" в Вашем ощущении, осознании еще должно произойти.
Только к намерению Вы станете испытывать отторжение. Сколько бы я ни пытался объяснить, насколько я имею на это право, все равно сам переход остается непонятным, ведь это не просто изменение свойств, а инверсия в отношении ко всему.
Сказано в псалме: "Когда вернет нас Создатель в Сион, мы будем, как во сне" - это и есть состояние перехода, как рождение человека, бессознательное, свыше. Но за махсомом совсем иная работа...
Вы пишите: "Все решается силами желания и воли или, что то же самое, величиной кли и масаха. Если масах меньше, чем желание - у парцуфа (человека) нет никакой возможности избежать соблазна - он желает его для себя. Если масах равен или больше соблазна - парцуф стоит против наслаждения. Таким образом, все решает в итоге простой расчет". Это в духовном мире. Применимо ли это для человека в нашем мире, т.е. без экрана? Может ли он что-нибудь рассчитывать? "Малхут называется точка, т.к. родилась без света, из ничего". Как понимать "из ничего"?
Человек в нашем мире, т.е. еще ничего не понимая, потому что слепой без света, должен выполнять только то, что необходимо для достижения выхода в высший мир, т.е. для обретения экрана. Заранее просчитывать свои состояния и принимать решения он не в состоянии. Потому что не получает экрана, силы Творца. Экран получается только воздействием света на желание, как рождается стадия 2 из стадии 1 (бина из хохма).
Как же в нас это может произойти, ведь света нет? Есть его неявное воздействие. Вызвать это можно только чтением истинных каббалистических текстов. Поэтому читайте истинные тексты. Ведь даже не понимая, что в них, мы правильно идем вперед. Свет действует! О периоде нахождения в нашем мире сказано в предисловии к ТЭ"С: "Все, что в твоих силах, делай!" Потому что только выдав все количество и качество усилий, человек получит такое влияние высшего скрытого света, которое даст ему силы родиться, выйти в духовный мир, в ощущение Творца, получить свой первый экран действовать "ради Творца" вопреки наслаждению.
Малхут называется точка - потому что все творение - это желание насладиться, пустота, черная точка на фоне белого света. Это начало творения. А затем она разрастается, покрывая собою весь белый свет. А затем исправляет себя так, что сама светит, как белый свет, светит вместе с ним. "Из ничего" - потому что до сотворения, желания насладиться не существовало, не ощущалось.
Именно тогда, когда человек начинает ощущать, что вся его природа - только желание насладиться светом Творца, он считается творением.
Мне в результате многолетних духовных поисков удалось открыть новую каббалистическую теорию (Теорию Форм). Она обладает огромным духовным воздействием, полна мистики и интересных тайн. С ее помощью можно добиться огромной победы над эгоизмом.
Победы над эгоизмом человек добиться не может, потому что будучи на 100% в ээгоизме, когда намерение "ради себя" пропитывают каждую клеточку нашего организма, от неживого, растительного материала организма, до животного и даже человеческого, т.е. мыслительного, душевного (желающего), не может человек исправить свое намерение с "ради себя" на "ради Творца" сам.
Только осознав, что не в состоянии это совершить, и очень желая исправиться, человек может начать просить Творца об этом чуде. Тогда Творец, видя, что человек желает только избавления от эгоистического намерения во всем, открывается ему. И человек, видя Творца, как вечного, огромного, всемогущего, проникается желанием, силой изменить намерение на "ради Творца".
Это действие называется "Свет Торы возвращает к ее Источнику". Этот свет, сила исправления, нисходит на человека от Творца. А желание исправить эгоизм, т.е. познакомиться с собой и понять, кто "Я", можно только изучая Каббалу. Иначе Вы будете просить изменить что-то в себе, но это будет просьба изменить не сам эгоизм, хотя Вам будет казаться, что это он и его именно Вы просите исправить.
Ни теории, ни практики иной нет! Но если Вы желаете объяснить Вашу теорию, я готов ее прочесть и мы вместе ее разберем. Если человек вложил много труда, даже в неправильную теорию, но чтобы избавиться от эгоизма, это достойно внимания и, возможно, быстро укажет ему правильный путь!
Как человек в первый раз проходит махсом? Значит ли это, что в дальнейшем человек может входить на ту же духовную ступень, где он уже был, по своему желанию, в любой момент, когда захочет?
Если человек достиг изменения своего намерения с "ради себя" на "ради Творца", он начинает ощущать в себе (или вокруг, неважно, как сказать) то, что ранее, в эгоистическом намерении, не ощущал. Это новое ощущение и называется "высший мир", "Творец".
Человеку дали некоторую меру желания с намерением "ради себя", а он его изменил (вернее, Творец ему сделал так свыше, но это неважно) на намерение духовное, "ради Творца". В мере этого желания человек ощущает Творца. Эта мера и есть его первая духовная ступенька. Меньше ее быть не может. Он может падать и расти, но уже с этого основания.
После первой ступеньки он получает дополнительное желание с намерением "ради себя". И ему кажется, что он упал с прошлой ступеньки, но упал не с прошлой, а с большей, с нового желания, т.е. падение ощущается как бы с прошлого состояния, а оно происходит потому, что добавили новое неисправленное желание. Таким образом падение - это ощущение еще неисправленной следующей ступеньки.
Если человек ощутил Творца, может быть, что это ощущение уже не вернется?
Если человек уже прошел в высший мир, он идет далее, вверх, но всегда все идет в зависимости от усилий человека, а интенсивность усилий определяет скорость. Если же он только ощутил окружающий свет, то это ощущение в эгоистических еще желаниях и поэтому не говорит о том, что следующие ощущения уже будут духовные.
Можно ли в момент "прикосновения" к Высшему сделать что-то такое недопустимое, так ошибиться, что эта дверь для тебя не откроется никогда?
Невозможно думать и желать что-либо не от той ступени, на которой человек находится. Достигнутый уровень определяет все мысли, желания, планы, "ошибки" человека. Это его внутренняя программа, как в компьютере.
Сказано: "Поднимают по ступеням святости, но не опускают". Вся природа вообще идет только вперед. Падения необходимо воспринимать как состояние получения нового кли, желания, которое теперь, именно потому, что стал духовно сильнее, человек получает возможность и в состоянии исправить.
Когда человек много работает, его эгоизм укрощается. Правильно ли так поступать для исправления себя?
Когда человек много вкладывает в свое духовное развитие, у него появляется удовлетворение собой, начинает гордиться своими усилиями. Необходимо остерегаться, как бы не было эгоистического удовлетворения. Но все равно, никакие выводы не должны остановить прилагать усилия. Естественно, что все наши первоначальные, до перехода махсома между этим и духовным миром, усилия, эгоистичны. И постепенно раскрываются нам как зло. Человеку кажется, что он становится хуже.
Вот, например, я всегда подвозил соседа, одалживал кому-то, что-то делал близкому - я чувствовал удовлетворение в этих своих поступках, я себя за них уважал. А теперь я вдруг вижу, что поступал из чистой выгоды, чтобы думать о себе хорошо, чтобы обо мне говорили, чтобы выполнить воспитанное во мне и таким образом успокоить себя. Ясно, что теперь я вижу себя большим эгоистом, а потому ощущения мои хуже, депрессивней. Этап этот обязателен.
Изучаю Каббалу и чувствую, что вся жизнь начинает меняться: меняются чувства, мысли, знания, отношения. Но все как-то странно. Читаешь... и вдруг скачок, постиг все это в единое целое. Понимаешь, что Творец создал творение, чтобы оно пришло к нему. Чем выше состояние, тем сильнее чувствуешь ущербность того, какой я сейчас. Это меня так учат?
Вы проходите сейчас самые неприятные состояния.
1) Вас бросают из стороны в сторону. Это называется "кав акела" - бросание из конца в конец, из возвышенности в уныние. Таким образом "расширяется" Ваше внутреннее кли, сосуд, он обретает эти противоположные ощущения. Они становятся его. Вы как бы приобретаете эти крайние точки, а затем сможете далее прочувствовать в них и другие ощущения, но они уже будут в Вас, Ваши.
2) Кроме того, Вам показывают, насколько Вы не в состоянии держаться себя, что Вы полностью подчиняетесь перепадам настроения, зависите только от того, как в Вас на самую малость изменят какой-то параметр-ощущение. И это Вы и весь Ваш мир!
3) Вы убеждаетесь, что Вами с легкостью управляют свыше, что Вы не самостоятелен, а полностью в руках пока еще неощущаемой явно высшей силы.
4) Из этих состояний Вы начинаете переоценивать свой бывший мир, взгляды, себя.
5) Эти состояния могут продолжаться много-много месяцев, в итоге Вы перестанете оценивать их как хорошие-плохие по самочувствию, а будете оценивать их как близкие-далекие от Творца. Это будет для Вас критерием их желательности.
6) Вы вообще перестанете реагировать, насколько они "теплые", "состояния полета", Ваши чувства в них "умрут", Вы перестанете ощущать их как страдание- наслаждение, настолько, что будете констатировать беспристрастно. Это уже при приближении к махсому. Ну а далее - и поговорим далее...
Знайте, что человек дожен стараться много учить, читать во время подъема, стараться не разрывать это состояние с Творцом. Как только во время подъема Вы вместо мысли о Творце переключаетесь на мысль о себе, что Вам хорошо в таком состоянии, вместо мысли о том, что это состояние - состояние близости к Творцу и потому оно хорошее, Вы сразу же начинаете падать. Хотя это падение Вы обнаружите не сразу, а через некоторое время, даже, может быть, через несколько дней. Все грехопадения происходят только в состоянии подъема, с него и падают. Тогда как в состоянии падения с человека нечего спрашивать, потому что в нем нет сил и духовности, он просто животное, депресивен и только существует. Поэтому здесь ускорить время выхода из падения помогает привычка вставать заниматься, заранее начать что-то систематическое, группа товарищей по учебе и пр..
Эгоистическое желание дает при исправлении пропорционально себе альтруистическое желание. Но если эгоистические желания малы, то и в исправленном состоянии они малы. Как увеличить желание?
Человек рождается в нашем мире с очень маленькими желаниями. Мы это наблюдаем. Затем эти желания развиваются. Человек желает семью, власть, почести, знания. Но все это только к тому, что есть вокруг него в этом мире. Желания диктуют мозгу требуемый уровень развития. Мозг развивается только в той мере, насколько он помогает желаниям реализоваться. Т.е. мозг развивается только в мере, необходимой для удовлетворения желаний.
Но если человек получает желание к духовному, т.е. ощущает вдруг желание к чему-то, чего не находит в окружающем его, в этом мире, он ищет и свыше его направляют к Каббале. (Часто направляют и по иным путям, в "духовные техники" и пр.. Это значит, что еще должен пройти какие-то предварительные этапы развития, а уже после них, возможно через много жизней, придет к Каббале).
Когда человек начинает изучать Каббалу, все желания в нем начинают расти, он становится большим эгоистом, а поэтому становится умнее. Появляются желания ко всем наслаждениям этого мира, особенно к противоположному полу, как сказано в Талмуде, что после разрушения Храма настоящий вкус половых наслаждений находится только у духовно возвышающихся. Это парадоксально звучит для незнающего систему мироздания. Но изучающим Каббалу ясно, что в нашем мире наслаждения и желания к ним самые минимальные, а чем выше человек поднимается к Творцу, тем и желания, и наслаждения больше.
Происходит вкратце это так: человек получает эгоистическое желание. Точнее желание с эгоистическим намерением "ради себя". Ищет, как его исправить. Получает в итоге усилий исправляющую силу. Исправляет намерение на "ради Творца". В мере исправленного намерения, получает наслаждение. Видим, что и желание, и силу исправления, и наслаждение - все, что необходимо, человек получает свыше. Поэтому не беспокойтесь, занимайтесь, а все, что Вам необходимо для развития, Вы получите свыше.
Можно ли по схеме развития: получение - сокращение - создание экрана, действовать в жизни: приходит плохое желание - осознание его зла - нежелание использования (сокращение) - осознание необходимости исправления (изменить желание на альтруистическое) - исправление экраном - использование исправленного желания (с мыслью ради Творца).
Все, что Вам кажется, что можно применить, применяйте и стремитесь увидеть вокруг. Неважно, что потом окажется, что это не совсем правильно, аналогии неверные - в рамках нашего мира Вам позволительно все! Потому что этот мир дан именно для того, чтобы учиться на нем, и ошибки в нем не засчитываются как ошибки. Это подобно тому, как в прошлом, когда бумага была дорогой, ребенку давали учиться писать на грифельной доске, чтобы не тратил бумагу, пока еще не умеет использовать ее правильно. На каждом этапе человеку представляется разная картина мироздания.
Каждая новая ступень - это отрицание предыдущей. Поэтому воспринимайте свои грехи и качества в правильном ракурсе: Вы их должны исправить, но без этого Вы бы не смогли вознестись к Творцу. Именно использование, правда, правильное, но использование, желаний к чему бы то ни было и поднимет Вас к самому совершенному и вечному состоянию.
Существует ли возможность измерения удаления от конечного эгоизма? Ведь даже если человек просит приблизить себя к Творцу, он все равно просит приблизить Себя
.Проверкой и доказательством (для самого человека, т.к. другие этого все равно не видят, поэтому еще и называется Каббала "тайной наукой") того, что человек получил ответ Творца, уподобился ему, вошел в духовным мир - является явное ощущение Творца, света, подобия, слияния. Это ощущение, а ощущение всегда субъективно, неощущающему его не передать. Передать можно только знание. Поэтому сказано "попробуйте Творца", ведь внутренний свет парцуфа называется "таамим", вкус. А пока не получил экран, наоборот, человеку кажется, что он не отдаляется от эгоизма, а еще больше входит в него. Потому что, поскольку на человека все больше действует свет Творца, то он свои прошлые неизменяемые свойства оценивает как все более худшие, все более испорченные, изменяющиеся к худшему. И поэтому ему кажется, что не свет увеличивается, а увеличивается его эгоизм. Но, хотя на каждом шагу опускаются руки, ...дорогу осилит идущий.
Человек пытается совершать нужные Творцу поступки, старается, а потом начинает сам себе быть противен от этой своей возни. И все, что спрашивает, кажется лживым, по инерции, как будто подгоняет кто-то сзади. Противно и вопросы задавать, и книжку не открыть. Так что теперь, может, действительно лучше в глаза Вам не лезть своим эгоизмом? Стыдно. Какой у меня вообще есть выход?
Выход один: продолжать, насколько это возможно в Вашем состоянии, читать, слушать нашу музыку, слушать кассеты с уроками, заняться пару часов спортом - все это с подсознательным намерением, что это поможет выйти из этого состояния. Что не делает разум, делает время. Таких состояний у продвигающегося есть множество и будут еще большие падения. Ведь это и есть "осознание зла", постижение ничтожности нашей природы.
Затем этот стыд сменится на истинный, о котором говорится, как о причине Цимцум Алеф (первого сокращения). Если Вы владеете ивритом, советую Вам почитать книгу "╗шер диврей эмэт", читать первые 10 статей из книги "Шамати" (или мою 4 книгу). Но думаю, пока Вы прочтете это, Ваше состояние уже изменится... А вообще, советую: излагайте иногда свои ощущения на бумаге - это помогает быстрее пройти их, тут же осознать и сменить, в общем, ускорить темп продвижения.
"Трапеза новолуния месеца Шват, 1996 года": "Путь духовного восхождения долгий и тяж╦лый. На каждой ступеньке ты должен родиться заново, пока не становишься подобным Творцу по свойствам и полностью сливаешься с Ним."
Вопрос: Уважаемый Рав! Как я понимаю, родиться заново - это ощутить другое, новое свойство Творца. Но если душа ощущает новое свойство и состояние, то прошлое состояние уже не бер╦тся в расч╦т для следующего продвижения?
Именно на основании прошлого и рождается новая ступень. Можно сказать, на отрицании прошлого состояния (закон отрицания отрицания) и появляется необходимость в новом состоянии, потому что старое себя изжило. Есть переход от кетер низшего парцуфа (желание отдавать) к малхут более высшего парцуфа, состояния (желание получать). Этот переход совершается через рождение - появление нового, вновь приобретенного свойства получать. Поэтому рождение - это рождение нового желания, а затем время его жизни - это время, необходимое для его исправления. После чего немедленно рождается более высшее состояние.
Избежать падений, очевидно, нельзя. А способен ли человек их предвидеть, почувствовать заранее? Ведь не сразу же падает? А если это так, то может пытаться не упасть или хотя бы "смягчить" падение? Поможет ли эта попытка в ста процентах таких случаев?
Против падений лекарства нет и быть не может, потому что падения - это падение в новые эгоистические желания, которые затем Вы начинаете исправлять и таким образом подниматься на следующую ступень. Каждая следующая, т.е. более высшая ступень отличается от предыдущей тем, что она выше, т.е. больше, по желанию и, соответственно, по намерению "ради Творца", чем предыдущая, предшествующая ей.
Потому что "Поднимают в святости, но не опускают", хотя появление прибавочного эгоизма в нас кажется нам падением. Но это только пока не исправили его, и именно благодаря ему поднялись. Желание получают во время падения в эгоизм - в склад эгоистических желаний. А затем потихоньку начинаем с ними жить, их исправлять. Поэтому падения - это получение материала для исправления.
Но во многом падения можно избежать, т.е. получить неисправленные желания не ощущением, что ты вдруг падаешь духовно, что неуправляемо теряешь связь с Творцом, а иным методом, контролируемым тобой, осознанным, когда ты сам предпочитаешь и идешь на получение большего эгоизма, чтобы связь с Творцом стала еще теснее: если еще в состоянии духовного подъема уже искать недостатки в своих намерениях, то начнешь обнаруживать недостатки сам, а не вынужденно со стороны Творца получишь их.
Как в причте из статей Раба"ш: старик (постигший мудрость) ходит согнувшись (пригибая свой разум, понимая, что он - ничто), как бы ищет нечто, что потерял. Потому что знает, что в его душе есть еще много эгоизма, который весь необходимо вытащить на поверхность, т.е. ощутить, чтобы затем исправить, и благодаря исправлению, соответственно, подняться.
Человек обязан стремиться выходить из состояния падения, потому что "где мысли человека, там он". Кроме того, "падением" называются мысли не о Творце, а о чем угодно ином, а не просто плохое ощущение, депрессия, как мы характеризуем падение в наших эгоистических желаниях. Т.е. падением, например, может быть веселое настроение, желание кутить, без связи с Целью творения и Создателем. Но мы характеризуем все состояния относительно человека, как ощущающий их характеризует.
Поэтому падение начинается, когда человек еще ощущает себя в состоянии подъема, на самом его пике - вдруг, именно в таком, преисполненном всем хорошим состоянии обрывается мысль о Творце и он наслаждается просто своим состоянием вольности, духовности. ...И тут же, с этого мгновения, даже неосознанного и неощущаемого, неконтролируемого, тут же он начинает падать. Но пока еще наслаждается..., а обнаруживает, что упал, уже внизу.
Поэтому берите пример со старика, который заранее ищет, что ему можно добавить к своему состоянию. Начинает проверять все свои мысли и связи с Творцом именно когда полон света мудрости, потому ведь и называется старик. А потому как стремится найти сам недостатки в своих намерениях "ради Творца", то не падает, а немедленно все мысли не о Творце, если они возникают, обращает в исправление и возвышение.
Из статьи рава Б. Ашлага: "Единственный способ избежать бессознательных состояний и духовных падений - это продумывать сво╦ состояние, в то время, когда человек находится ещ╦ в духовном подъ╦ме, осознать, что нет ничего более низкого и удал╦нного от Творца, чем животное состояние неосознанного, автоматического существования под диктатом эгоизма тела." Продумывать - это значит искуственно опускаться на более низкую ступень?
Никогда и ни в коем случае не искать низких состояний, потому что "там, где мысли человека - там он", и чем ниже, тем дальше от Творца. Всегда стремиться только к ощущению связи с Творцом, а остальное - это уже Его дело: если надо для продвижения человека ввергнуть его в низину, пусть это делает это Он, а я хочу быть постоянно только ближе к Нему. Только нечистая сила толкает человека страдать и посылает мысль самоедствовать! Ответ ей должен быть немедленным - любым путем немедленно прийти к веселью, целенаправленности, возвышенности духа, окрыленности в поиске. Наше тело относительно духовного мертво, а потому понимает только механические движения, но не душу. В состоянии самой тяжелой мысли о безысходности, отсутствия Цели, опустошенности, бессилия - начните сквозь слезы танцевать один посреди комнаты - и Вы увидите, насколько легко Ваше тело выйдет из плохого состояния! Потому что оно не понимает духовного, а только движения. В Книге Зоар об этом сказано, что ангелы, которые управляют нами, не имеют души, и поэтому их можно так обмануть...
Когда чувствуешь подъем, вкус к духовной работе, должен ли думать, "это лишь в моих эгоистических килим мне кажется, что Творец приоткрылся мне", или должен начать искать сразу недостатки в своем этом состоянии, чтобы не упасть? Должен ли искать недостатки только в
своем настоящем состоянии, или вообще и в своих прежних состояниях тоже? Как может сочетаться это с благодарностью в сердце к Творцу?Как можно больше и постоянно читать, чтобы увидеть в текстах то, что ранее нельзя было увидеть. Ведь подъем - он именно для того, чтобы с него и далее подниматься, а не опускаться. Ни в коем случае не наслаждаться самим состоянием подъема, а контролировать себя и вместе с ощущением подъема, не упускать из мысли его причину и связь с Источником, откуда исходит все это состояние.
Все отличие первого состояние творения, до Ц"А от третьего состояния, после конца исправления, только в ощущении Творца. Подобно примеру хозяина с гостем: гость получает уготовленное ему, но не ощущая откуда или ощущая хозяина. Именно дополнительное ощущение, ощущение хозяина и отличает эти два состояния. Поэтому всеми силами необходимо пытаться, вопреки всем помехам, посылаемым самим Творцом, не отключаться от мысли о Нем. А помехи Он посылает только для укрепления связи с Ним.
Как только Вы забудете Творца и останетесь только с наслаждением от своего состояния, Вы начнете падать, потому что начнете получать наслаждение "ради себя", а не "ради продвижения". Это не самоистязание, а обучение связывать причину и следствие вместе. Остальное - в разделе "Единственность Творца", особенно в статье "Нет никого кроме Него".
Начинающий заниматься Каббалой и продвигаться к духовному, начинает видеть в себе скрытые ранее эгоистические свойства. Но ведь эти же самые эгоистические свойства должны теперь влиять на его поступки, т.е. человек должен более эгоистически проявлять себя относительно окружающих. Если это верно, то каким же образом могут существовать группы людей, которые вместе продвигаются? Каким образом они могут строить между собой отношения, если они делаются в процессе учебы такими "плохими"?
Вы правы, что у продвигающегося эгоизм должен возрастать, а иначе за счет чего он будет продвигаться? Раскрывается в человеке новый пласт эгоизма, он его исправляет на альтруизм и таким образом, именно благодаря исправленному эгоизму, поднимается, т.е. этот довесок исправленных желаний и есть его новая ступень, на которую он поднялся.
Но, если так, то каббалист должен быть постоянно в плохом состоянии относительно окружающих? - это было бы верно, если бы человеку добавлялся эгоизм нашего мира, относительно объектов нашего мира. Это также проявляется, но не это самое главное, не это самая большая его проблема, не с ней необходимо воевать. А если хочется больше есть, пить, спать и пр. - это не страшно, это временно, в период духовного падения, во время отсутствия иных наслаждений.
Основное, что добавляют человеку - духовный эгоизм: ему придется воевать с тем, что возникает против Творца, как Фараон: "а кто такой Творец, что я должен слушать его!", с мыслями о неверии, об отсутствии управления свыше, о единственности Творца - вот это-то самое важное, а не война с животными желаниями и страстями.
Главное - не заменять объект борьбы, не бороться с желаниями этого мира вместо борьбы с отвлечением от Творца. Верно, возрастает стремление и к плотскому, но это специально, чтобы отвлечь от борьбы с отрицающим Творца. Клипа - это нечистая мысль, нечистое намерение против Творца. Она находится только в духовном мире параллельно и против святости, а не против наших земных искушений. Поэтому в группе, хотя и возрастает эгоизм, но он возрастает у каждого. И возрастает как помехи личные, относительно Творца, а не как стремление быть лидером и пр. А из возникающего стремления к Творцу каждый стремится сделать в группе больше. Рабби Й. Ашлаг пишет, что группа обязана создать ячейку общества будущего. (См. материалы из моей 13 книги "Последнее поколение"). Создание такого маленького общества в наше время уже возможно, и Творец отвечает на это свыше великой помощью и личным отношением.
Вы писали, что человек не может оценивать состояния, в котором находится. Чтобы правильно оценить его, он должен выйти из него, сменить его и только тогда сможет увидеть, в каком состоянии находился. Есть на мой взгляд тут две проблемы:
во-первых, в своем новом состоянии вынужден окунуться в прошлое, т.е. не может жить настоящим моментом;
во-вторых, если не может оценить, то получается, что полностью подчинен этому состоянию, раб этого состояния.
Можно ли как-то избавиться от этого рабства или что-то с ним делать? Случается, что в самых "ужасных" состояниях кажется, что надо срочно все исправлять. Но если неимоверным усилием можно заставить себя не бежать и не исправлять срочно ничего, то, когда состояние меняется, видно, что правильным было не бежать исправлять ничего.
Вопрос: в таких состояниях человек должен стараться быть пассивным в действии? Нужно ли ничего не делать в таких случаях, а просить Творца? А о чем точно просить?
Совершенно очевидно, что человек не может объективно оценить состояние, в котором находится. Ведь находится в каком-то определенном желании и в нем же оценивает. Вопрос "а чем вообще человек оценивает" - желанием или разумом (моха или либа)? Практически вопрос: что делать в каждый момент своего существования? должен быть выяснен из анализа этого состояния. Как же оценивать состояние, в котором сам находишься? Сам человек правильно оценить не в состоянии. Другому верить нельзя - ведь и он тоже находится в своих субъективных желаниях и подвластен им.
Вывод один - Творец знает, только Он может, а поэтому обязан подсказать. Обратиться к Нему, просить и требовать ответа - это и будет единственный, абсолютно правильный поступок. В Каббале этот прием называется "выше знания" - т.е. выше разума, ощущения, понимания.
Потому что наш настоящий поступок, если он верный, должен привести нас к подъему на следующую духовную ступень. На этой следующей ступени совершенно иные желания, мысли. Они не просто противоположны настоящим: меняя свои настоящие желания и мысли на противоположные, я не найду мысли и желания следующего моего состояния.
Что же происходит при поиске ответа от Творца? Есть такое действие в духовном, когда нижняя часть высшего парцуфа спускается в верхнюю часть низшего парцуфа. Высший парцуф называется Творец. Низший - творение, человек, его ступень. Иными словами, человек должен всеми силами пытаться ощущить эту часть высшего парцуфа в себе, уцепиться за нее, отбросив все свои мысли и желания или, вернее, вопреки им. А затем он должен принять мысли и желания верхнего, высшего. Тогда высший поднимет человека к Себе. Получается, что все, что в нас, наши мысли и желания, даются нам только для того, чтобы мы, вопреки им, шли выше!
Почему с годами занятий Каббалой жизненная цель превращается в "рутину"? Нет тех необыкновенных ощущений, а иногда кажется вообще нет никакого ни движения, ни постижения, а порой и цель пропадает... Или это вопрос данного состояния?
Только когда человек достигает полного опустошения, а это бывает только если изо всех сил стремится вперед в самых безнадежных состояниях, а это приходит с годами разочарований и новых одержимых приступов стремлений к той же, только все более явной Цели, только тогда и постепенно возникает в нем только одно - осознание: только Творец способен изменить мое состояние.
Но это состояние не может прийти ранее полной отдачи себя. А клипа всегда подсказывает, что есть еще над чем работать самому. Тогда, и совершенно неожиданно, является помощь Творца, как сквозь сон, в самый неожиданный, как кажется человеку, момент. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг а своем письме "При хахам. Игрот. Стр. 161:
...нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.
Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения Цели, не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец. Потому что Злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.
Поэтому сказано: "Велик Творец, но только униженный узрит Его". Ведь после того как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех их, он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна - и немедленно получает отклик Творца.
Об этом и сказано: "...и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы...". Потому что пришли к состоянию полного отчаяния от своих усилий и к полной уверенности, что ничего им не в состоянии уже помочь, подобно черпающему дырявым ведром воду из лодки: чем больше работали, тем большее отчаяние овладевало ими.
Также и те, кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, все, что приложил вчера - будто пропало сегодня! И снова каждый день и каждое мгновение необходимо начать сначала, будто и не работал в этом вчера.
Поэтому сказано: "...и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы...". Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец.
Отсюда видно, что все, что возможно постичь, малое или большое - постигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать - необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил и насколько мы не способны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами. Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истиную молитву.
И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему.
Потому что закон природы гласит, что "Нет мудреца большего, чем опытный" (эйн хахам ке бааль нисайон). И прежде чем человек, именно опытным путем, не убедится во всем, в чем он только в состоянии приложить себя, что он ничтожен, он не в состоянии прийти к истинному ощущению своего ничтожества и бессилия.
Поэтому мы обязаны приложить все собственные усилия в духовной работе достичь намерения "ради Творца", как сказано: "Все, что в твоих руках и силах сделать - делай!".
Я пишу это тебе не для того, чтобы ты опустил руки и разочаровался в милости Творца. Ведь ничего ты не увидишь. Ведь в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих (сэа шель игия), которые обязан приложить по расчету Творца, тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами: "Говорящему, что не приложил усилия и нашел, не верь ему".
Но когда закончишь ты прикладывать всю сумму требуемых усилий (сэа шель игия), станет твоя молитва истинной, совершенной и полной - и немедленно ответит тебе на нее Творец со всей милостью Его. Это и есть смысл сказанного мудрецами: "Говорящему, что приложил усилия и нашел, верь". Потому что недостоин он настоящей молитвы прежде этого, а Творец слышит только полную молитву.
Мне сказали, что наглость Творец особенно не терпит, а я из книг понял, что наглость - это черта характера и исправлению не подлежит.
Это Вам "где-то сказали"... Кстати, сказано, что именно наглость духовная нравится Творцу: когда человек уже понял, что ему ничего не положено, но все равно требует, даже не просит, а требует, поскольку он требует килим дэ ашпаа, исправления, требует возможности дать Творцу, нет ничего более приятного Творцу.
Кроме того, есть такое состояние, когда человеку кажется, что Творец выгоняет его. Творец посылает человеку такое ощущение. Страшное ощущение, хуже смерти, о несбыточности, бесцельности, пустоте его, данного человека, существования. Ощущения, что Творец отвернулся от него и пренебрегает им. Об этом состоянии сказано: "Во всем ты должен подчиняться Создателю, кроме Его приказа: "Уходи!". Есть здесь понятие "Ницху ли банай" - "Победили меня сыновья мои". Когда битва, которую сам Творец затеял, чтобы дать человеку возможность вырасти, проигрывается Творцом с удовольствием, как родители рады, что дети умнее и счастливее их.
Что делать, когда меня уже "довели" все вокруг, забили в угол┘ "Что вы все от меня хотите?"
Да это же прекрасно, если так Вы ощущаете свое настоящее состояние, как непереносимое! Значит Вы готовы немедленно оставить его? Только вот кричать надо: "Что Ты хочешь от меня!?" И адресовать его Творцу, потому что все ведь от Него, и это Он Вам "подсовывает" обстоятельства, что Вас все "достают", потому что желает приблизить Вас к Себе. Но вот чтобы перестроить направление крика, не к неоживленной судьбе, а к источнику жизни Творцу - для этого необходима Каббала, а иначе Ваш крик - это "крик вопиющего в пустыне". В пустыне, где ему нечем наполнить свои мелкие эгоистические желания (так ведь он ощущает мир). И так ведь кричат все в этом мире. А крик-то должен быть стремлением к духовному, а не к тому, чтобы все уладилось! Этот мир ведь создан именно для страданий! Хотите выйти из них - выйдите из этого мира. Это Вам и предлагает Каббала. Рецепт тот же: много читать, и все придет!