13.05.2001
Отдаление - это необходимое состояние для создания кли.
Постепенное развитие действительности
от мира Бесконечности до нашего мира необходимо потому, что без него кли не
готово наполниться светом, чтобы творение узнало Творца.
Кли существовало в Творце,
находилось в слиянии с Ним, как черная точка внутри света, и то, что она удаляется
и выходит из этого состояния, дает ей возможность вырасти до высоты света,
наполняющего ее. Отдаление, разделение - это необходимое состояние для создания
кли. И когда оно окончательно отделяется от Творца, что называется нахождением
в этом мире, тогда оно постепенно исправляет себя и достигает Его высоты.
Каббалисты постигают распространение
света в своих келим, в своей душе, - как Творец наполняет их душу. Тора, Теилим,
весь Танах - все то, что мы называем святыми книгами, все они, в сущности,
выражение восприятия Творца человеком, т.е. раскрытие святых имен Творца. "Именем"
называется ощущение Творца "то, чего не ощущаем, не можем назвать по имени".
Что означает "нигле" и "нистар".
"Нигле" и "нистар"
- раскрытие и сокрытие - можно объяснить различным образом. Здесь имеется в
виду, что во время подготовки - "зман ахана", пока человек не достигает
раскрытия Творца, не постигает святые имена - это открытая часть, т.к. она
открыта для всех. Это работа, которую должны выполнить все. О ней один другому
может рассказать, объяснить - и всем понятно. Затем он входит в раскрытие Творца,
о чем нет у нас слов, или слова есть, но мы не понимаем сути этих слов, и потому
это называется скрытой частью - "нистар".
Здесь не говорится о физических
заповедях, Творцу нет разницы как режут скотину, а важно Ему, как ты используешь
средства для очищения Израиля: экран и свойство "выше знания", свойство
отдачи. Если человек заботится об этом своем качестве, значит он выполняет
Тору и заповеди.
Тора - это все законы природы,
как материальные, так и духовные, а заповеди означают, что я знаю и выполняю
эти законы, и тогда, постепенно я становлюсь достойным использовать природу
- Тору. Каждая заповедь все больше и больше приближает меня к использованию
Торы, каждое исправление экрана позволяет мне с большей силой и большим размахом
использовать как материальную природу, так и духовную.
Учеба – это подготовка к молитве.
Ты спрашиваешь, что значит
Конец исправления? Мы этого знать не можем. Каббалисты рассказывают нам, но
мы все равно не понимаем их слов, мы все равно не сможем себе этого представить.
То, что относится к духовным состояниям, - этого мы не знаем. Мы это изучает
в качестве "сгула" (чудесного свойства).
Ты все время пытаешься понять
разумом, ты думаешь, что ты умный. Ты действительно умный в рамках этого мира.
Теперь ты начинаешь понимать, что умом ты ничего не можешь схватить, все эти
вещи - это просто слова для нас. Если мы за этими словами не желаем видеть"сгула",
которая есть в них - не разум, а "сгула", которая помогает мне исправиться
- тогда от этих слов нет никакой пользы.
Я не знаю, что такое "состояния",
что такое "парцуфим", ничего я не знаю, не понимаю и не узнаю, я
могу только требовать "сгула" - чуда. Пока человек не прийдет к состоянию,
когда он требует силу для исправления, то учеба является только подготовкой
к молитве.
Смотри, сколько месяцев человек
должен сидеть и учить, делать чертежи, выполнять всевозможные действия, переживать
о том, что он не понимает! До того момента, когда он действительно понимает,
что от самой учебы нет никакой пользы, он начинает видеть, что единственно
правильный подход к материалу - требовать от материала силы для исправления
.
Но чтобы прийти к этому выводу, необходимо множество
действий. Ничего не проходит зря. Мы сидим один, два, три года, чтобы только
начать требовать силы у Торы возвратить к Источнику, - ничего не поделаешь,
невозможно это проскочить. Душа проходит исправление, мы не ощущаем этого,
пока не приходим к вопросу: что мне будет от этого? Мы должны, в конце концов,
измениться. Пока человек не придет к ощущению, что без внутреннего изменения
он никогда не поймет, о чем написано, - это займет время.
Что значит выполнить заповедь.
Выполнить заповедь означает
создать кли, экран, зивуг де-акаа. Все заповеди мы можем разделить на "келим"
и "орот" - сосуд и свет. Мы всегда можем сказать: заповедано накладывать
тфилин - это значит создать кли, назывемое "Зеир-Анпин на ступени 13 лет",
- ЗОН де-Ацилут, который делает зивуг де-акаа, получает свет, - тогда кли называется
"кли тфилин", а свет - "свет тфилин". И так каждое действие.
Всего есть 620 действий, в
которые облачаются 620 светов. Когда все эти келим собираются вместе, все света
собираются в один большой свет, считается, что постиг всю Тору, все 620 заповедей
и весь общий свет, называемый Тора, это то, о чем пишет Бааль Сулам в книге
"При хахам" на стр 63.
Он пишет, что душа возвышается
в 620 раз по-сравнению с тем состоянием, когда была черной точкой, прилепленной
к Корню. Нельзя сказать, что это в 620 раз больше, чем точка. Сила света и
кли в бесконечное количество миллиардов раз больше, настолько же сильнее ощущение
Творца, познание Имен.
До того, как душа спустилась
в тело, человек вообще не мог этого постичь. Но все-таки, так можно считать,
чтобы выразить что-то, описать состояния. Теперь понятно, что значит Тора и
что значит Заповедь? Заповедь - это "асага" - постижение кли, экран,
зивуг де акаа - т.е. все, что деловек делает со своим желанием получить при
раскрытии света.
А свет, который облачается
в него, т.е. часть Творца, что раскрылась благодаря сравнению свойств между
желанием получить и светом посредством экрана, - эта часть света называется
"светом заповеди". В итоге свет всех действий, всех заповедей, когда
человек исправляет свою душу, - называются Тора, совокупность всего раскрывающегося
света, т.е. весь Творец, которого я постиг, называется Тора. Поэтому написано,
что Исраэль, Тора и Творец (Кадош Барух Ху) - это одно.
Почему едины, - потому что
Исраэль - это кли, достигшее сравнения свойств с Творцом, Тора - это свет,
раскрывающийся в этом кли, Творец - это совокупностью всех светов, раскрывшихся
человеку один за другим. Все эти вещи собираются в понятие "один".
Потому что Исраэль сравнялся с Творцом посредством экрана и стали как одно.
Заповеди мудрецов (де-рабанан).
Что такое семь заповедей для
гоим? Не имеется в виду - для гоим. Это семь заповедей "де-рабанан".
Это дополнительные вещи, относящиеся к желанию получить. Не имеется в виду,
что они не входят в 613 заповедей. Есть вещи, заложенные в творение прямым
образом, а есть - заложенные в творенние косвенным образом, в процессе развития.
Например, ханукальные свечи,
это заповедь "де-рабанан" Нет такого понятия "Ханука" в
Торе. То же самое - Пурим, нет в Торе такого праздника. Можно сказать, что
это праздники в честь военных побед, но это не так. У них имеются духовные
корни, только эти высшие корни не раскрываются сверху вниз, а правильнее будет
сказать, что они раскрываются снизу вверх.
Заповеди мудрецов (де-рабанан)
- это особое понятие, мы еще будем его изучать. Но выполняем мы их с той же
строгостью, что и другие 613 заповедей. Потому что должны постичь света, называемые,
например, Ханука. В самой Торе об этом не сказано, т.е. при раскрытии ступеней
сверху вниз, у нас не имеется корней, называемых Ханука.
Откуда приходит добавка? - Добавка появляется
потому, что при исправлении келим мы раскрываем, что существует семь дополнительных
корней - семь частей ЗОН. 613 раз дают тебе желание получить, ты должен построить
на них экран, сделать зивуг де-акаа, получить свет, - это называется "раскрыть
святое Имя, - этим ты поднялся на следующую ступень, и так ты должен подняться
на 613 ступеней. Но на самом деле, ты должен подняться на 620 ступеней. Раскрывается
тебе еще семь желаний, которые ты должен исправить. "Де-рабанан"
- от слова "рав" - большой.
Следовательно, всего 620 ступеней,
каждая называется заповедью - кли, и свет, который ты постигаешь, называется
Тора. Осталось только постичь, ощутить, но определения нужно четко знать. Если
имеется постижение, можно говорить чувственно, но если постижения нет, необходимо
выражаться технически точно. Итак, есть Исраэль, Тора и Кадош Барух Ху. Исраэль
- это мы.
Время действует подобно ножу.
Что значит, что материальные
предметы отделяются друг от друга посредством ножа, времени, места? Рассмотрим
категорию времени. Что значит, что я отделяю предметы один от другого посредством
времени? "Время" - это какая-то вещь, сама по себе, которая разделяет
между предметами. Два предмета могут быть полностью идентичны. Например, тот
же стакан чая вчера и сегодня - почему это не одно и то же?
Потому что я ввожу между ними
новое понятие - понятие времени, как например какой-то блок, разделяющий между
нынешним стаканом и вчерашним, и теперь это не один стакан. Есть нечто, что
подобно ножу разделяет между этими стаканами. Время действует подобно ножу.
Или у меня есть материальный, физический нож, которым я отрезаю, или существует
время. Как в таком случае называется расстояние? - Изменение. В чем изменение?
На самом деле, время, расстояние,
этот разрез, - это одно и то же, различие существует только в моих ощущениях,
причина лишь в различии свойств. Поскольку мое желание состоит из нескольких
составляющих, поэтому я вижу различие и эдесь, и там, но причина - в различии
свойств.
Единственность каждого.
Мы относимся к человеку не
в зависимости от его внешности - один выше, другой ниже и т.д., в этом все
считаются равными, это человек получает свыше, от Творца. К человеку мы относимся
в соответствии с его экраном, т.к. это единственная вещь, которая зависит от
него. Поэтому проверяют душу не в зависимости от ее корня, а в соответствии
с ее постижениями.
Изначально люди рождаются совершенно
различными, а продвигаясь и исправляя свою форму, они оставаясь в своем прежнем
виде, начинают работать на отдачу, устанавливают на себя экран, - этим они
отличаются от остальных животных. Вид отдачи у каждой души свой. Чем дальше
ты будешь продвигаться, тем яснее ты увидишь, насколько один человек отличается
от другого. Единственность каждого будет проявляться все ярче. Ты увидишь,
что каждое действие может выполнить только кто-то определенный, это можно ощутить
уже сейчас.
Что значит, что экран зависит от человека?
У меня, обыкновенного человека вдруг появляется какое-то желание, разве это
от меня завитсит?
У тебя есть кли, тебе дали
его свыше, ты постепенно должен выстроить на него экран и заполнить светом
Торы с намерением ради отдачи. От тебя зависит скорость, с которой ты его наполняешь,
от тебя зависит приложение усилия, но кли тебе дается - это от тебя не зависит,
этому ты не хозяин, поэтому тебе нечего жаловаться, дали мне так, а не эдак.
Говорится, что если бы давали
людям выбирать долю, никто не выбрал бы чужую. Все бы остались со своей. Впоследствии
мы постигаем это. Когда человек постигает корень своей души - иначе он не может
судить - он видит, что то, что он может сделать Творцу, никто другой сделать
не может. Это действительно так: у каждого есть своя особая доля в творении.
От тебя зависит только мера исправления, которую ты можешь сейчас выполнить.
Чтобы управлять, необходима еще одна сила.
У тебя внутри есть все, но
тебе раскрывают твои же желания постепенно, в соответствии с твоей возможностью
с ними работать. "Работать" - означает, что сейчас пришла тебе пора
ощутить, узнать свое определенное свойство. Дают тебе какое-нибудь желание,
мысль, страсть, которые тебя запутывают, приводят в смятение, чтобы ты познал
себя. И не знаешь заранее, сможеть ты с этим справиться или нет. Но в итоге,
тебе дается то, что исходит из причины и следствия, ничего просто так не открывается,
каждый раз все выше. "Поднимают в святости, а не опускают".
Как только я ощущаю новое желание,
я должен задать себе вопрос: что это, к чему это, от кого и для чего? Если
ты можешь посмотреть на себя со стороны, дают тебе это сделать - это знак,
что ты уже в какой-то степени можешь владеть ситуацией, как-будто со стороны.
Над собой мы не властны, если я, мое желание, моя мысль - это одно, то я нахожусь
внутри, и нет у меня никакой самостоятельности. Чтобы управлять, необходима
еще одна сила, посторонняя, противоположная.
Если ты можешь посмотреть на
себя со стороны, значит уже происходит внутренняя борьба, хотя в результате
вероятно и поражение. Что значит "поражение"? Возможно ты опять отождествился
со своим желанием, потому и проиграл. Или наоборот, он остался собой, захватил
свои желания или мысли и управляет ими. Для чего это дается? Показать тебе,
насколько ты хорош или плох.
В действительности, человек
обязан накопить определенный опыт разочарований, падений, унижений. То, что
человек пережил, постепенно складывается у него в понятия, в настоящие келим,
выясненные в себе качества. Это не теоретические понятия: я сам даю определение
этому явления, но это после многих неприятных вещей. Но зато понятие, которое
я приобрел, становится моим краеугольным камнем, я знаю, что это так, я стою
на этом, - это корни, основа для будущих экранов.
Если ты говоришь, что все свыше,
что все это - "личное управление", то ты не участвуешь в этом процессе,
подобно тому, как ты включился в корень и не спустился в этот мир, не нужно
тебе ничего делать, исправлять, ты просто не являешься творением, ты включен
в Творца в виде точки и все, - это называется "личное управление",
значит, не о чем говорить, Он - един, и на этом закончили.
Если ты хочешь быть собой,
чтобы "Ты" продвигался, чтобы "Ты" исправлял себя, чтобы
"Ты" сравнялся свойствами с Творцом, - значит нельзя тебе быть только
под "личным управлением", ты должен подняться на ступень "управление
вознаграждением и наказанием".
Существует ли ситуация, когда я действительно
могу полностью управлять собой и действовать самостоятельноно?
Ты действительно можешь прийти
к такому состоянию, но нельзя говорить заранее, что если что-то случилось,
то так и должно было произойти. Только после того, как ты боролся с собой и
поборол себя на 100%, - то, что ты получил, ты действительно можешь сказать,
что так и должно быть. Я говорю про идеальное состояние, - если бы ты прошел
через борьбу с собой на 100%, то в конце ты бы увидел, что это пришло от Творца
как самое лучшее, что только может быть.
Это пришло бы к тебе после
молитвы, после ответа сверху, но мы не заканчиваем работу, мы склоняемся или
вообще убегаем в другие мысли, другие желания. Если мне дали сейчас сверху
какое-нибудь препятствие, помеху, и я работаю с этой помехой, то я должен достичь
состояния выяснения ее, - я выясняю, что не в состоянии работать с ней, обращаюсь
с молитвой к Творцу, и Он помогает мне, и даже если я провалился, то я это
вижу в результате моего слияния с Ним.
Провал уже не является провалом,
это возможность убежать от Него или прилепиться к Нему, но в итоге, я принял
бы это как самое лучшее. Мы еще не находимся в таком глубоком выяснении каждой
приходящей к нам помехи, как правило, ты убегаешь, не делаешь проверку, не
углубляешься в нее или сдаешься. Опять же, что значит сдаешься? Или потому,
что желаешь получить удовольствие от этой мысли, или потому что проверка -
это вещь неприятная.
Существуют много действий,
которые мы выполняем, скажем, по распространению Каббалы. После множества трудов
и беготни приходит мысль: для чего я это делаю, что я делаю, как это связано
с моей дорогой, надо это делать или нет? Это мысль не приходит к человеку просто
так. Почему к одному она приходит после десяти минут работы, а к другому через
десять дней? Мы не хозяева этому, это зависит от приложенных человеком усилий,
состояния, в котором он находится. У каждого по-своему.
Но если мы все связаны, и есть
те, кто находится в мысленном поиске, а есть те, кто пока прикладывают усилия,
но нет у них пока еще этих мыслей о сути усилий, об их цели, но поскольку все
включены вместе, то эти мысли переходят от одного к другому. Даже опыт безмолвно
переходит от одного к другому. Это обогащает всех, все начинают включать в
себя остальных, впитывать от других.
Случайностей не существует.
Человек в одно время прикладывает усилия, в другое время получает определенные
ощущения, мысли. Почти не существует ситуаций, когда человек может одновременно
приложить и усилия, и намерение, и сделать проверку, обычно этого не дают.
А причина в том, что на этом не очень-то можно научиться. Ты учишься, когда
находишься в различных состояниях, в противоположных. Если ты можешь делать
сразу несколько вещей вместе - и мысль, и усилие и намерение - это исправленное
состояние. Но исправленное состояние сразу исчезает, после него приходит более
тяжелое состояние, т.е.немедленно падение, немедленно помехи.