Беседы в Дублине

Июль 2001г

Начало пути

Если внезапно раскрывается зло.

Если человеку внезапно раскроется зло, как он действует, что с ним происходит тогда?

Он начинает так же эгоистически пытаться убежать от него. Человек должен накопить опыт, чтобы каждый раз это зло как-то переварить и адаптировать в себе. Когда впервые приходит осознание зла, человека встряхивает так, что он не знает куда деваться. Можно сказать, что настоящий путь к махсому начинается с того, что человек начинает ощущать приближение падения.

Он знает, что на некоторое время упадет, но в этом нет ничего страшного. Нужно только переждать каким-то образом, а когда это пройдет, то он сможет после этого больше понимать, больше знать, быть ближе к духовному, легче принимать его и соглашаться с ним.

Но это еще только предчувствие того, что сейчас будет происходить. Он видит, что на него что-то опускается, и это что-то его просто ошеломляет. Но он тут же адаптируется и начинает понимать, что именно с ним происходит, и на него начинает нисходить или входить в него темный АХАП высшего парцуфа, который захватывает его чувства.

Он понимает, что скоро это состояние овладеет им полностью, - настолько, что он не сможет даже соображать и что-либо осознавать. Он понимает, что находится в одном звене целой цепи состояний, и что к нему придет другое, потом третье состояние, когда он окажется полностью под властью своего ощущения падения.

Оно приходит и полностью овладевает им, и черная туча спускается на него сверху, и ему становится очень плохо, и он не в состоянии ни что-либо сделать, ни что-либо понять, ни осознать, что это ему ниспослано от Творца. И потихоньку он адаптируется, пытаясь пережить это падение, в зависимости от того, на какой стадии продвижения он находится.

И по мере своего дальнейшего продвижения вперед он понимает все более отчетливо, что конкретно он должен делать во всех состояниях падения, каким образом должен действовать и как должен использовать это падение для правильного подъема. Вот так наступает и проходит это падение, а затем начинается подъем. И так ты начинаешь больше понимать, больше видеть, ощущать.

Падения и управление ими.

Вы сказали, что группа только начала проходить период ощущения десяти "макот" (тяжелых испытаний). Эти "макот" будет переживать вся группа или каждый по отдельности?

В общем, это должна ощущать как вся группа, так и каждый в отдельности. Группа - это как семья. В семье ведь есть и старшие дети, а есть и маленькие дети, есть родители, тетки, дядьки, но суть в том, что каждый из них переносит какой-то семейный удар по-своему, индивидуально, но все переносят его вместе, потому что они – одна семья. Так и здесь: каждый будет его ощущать в зависимости от уровня своего развития в группе. И нужно поскорей включить людей в это состояние.

То есть, эти "макот" есть всегда, только их надо ощутить? "Макот" - это те состояния, которые в соответствии с решимот приготовлены заранее?

Да, но что значит - приготовлены заранее? Ребе приводил пример со стариком, который идет и ищет заранее то, что еще не потерял, но мог бы потерять. Почему он не ждет, когда потеряет, а уже заранее ищет? А может быть, он как раз и ищет для того, чтобы не потерять? То же самое должны сделать и мы: то есть заранее искать "макот". Поэтому и "макот", найденные нами заранее, - это способ не только предотвратить несознательные, неуправляемые нами падения, но и сделать их управляемыми, чтобы ускорить их прохождение.

Проблема не в том, что мы боимся падения. Если я говорю себе: лучше я сделаю так, чтобы его не было, то в итоге я увижу, что это игра в одни ворота, - то есть ради себя. А если мы говорим о том, что хотим приблизиться к цели, тогда это желание к продвижению вызывает в нас стремление притянуть новые состояния, даже если они не очень приятные.

Итак, что нам нужно сделать? Нам надо просто искать эти новые состояния. Они не должны быть обязательно плохие, - вообще почему мы должны искать что-то плохое? В этом вопросе важна интенсивность наших состояний. Важно при этом брать на себя новые обязательства, обгоняя план творения. Когда мы добровольно выбираем путь Торы вместо пути страданий, то происходит изменение плана "бито" на план "ахишена". Поэтому не надо специально вызывать на себя "макот", потому что мы, в принципе, проходим их естесственным образом, находясь в группе.

Вообще, скажу я тебе, - избежать этих "макот" невозможно. Но вот осознание их важности для твоего духовного продвижения и сама подготовка к ним должны быть у тебя на высоком уровне. Допустим, что ты спортсмен. Твой тренер говорит так: "Тебе надо годик потренироваться, а после этого ты будешь выступать на соревнованиях". Ты же, вместо годика, "вдарил" так, что через два месяца тебя можно уже выставлять на эти соревнования. И теперь, даже несмотря на то, что ты к ним давно уже готов и уверен в своей победе, - на соревнованиях, которые все равно должны состояться, ты пройдешь через этот удар. А если быть более точным, то это даже не удар, а как бы смешивание в тебе нескольких правых и левых линий. Таким образом ты получаешь в себя новые "авханот" – выявления духовных свойств. Поэтому-то и невозможно их избежать. Но поскольку ты интенсивно их принимаешь и желаешь, чтобы они в тебе адаптировались быстро и активно, то ты всегда готов к новым подобным соревнованиям, к новым ударам, к новым получениям "авханот".

Если артист выйдет на сцену для выступления без предварительной подготовки, то ему будет стыдно, то есть он получит свой "удар".

Да, но ему просто не разрешат выступать. Это подобно тому, что твой руководитель (твой тренер) говорит: "Я могу разрешить тебе выступать на соревнованиях только через год, но не раньше. Вот выполнишь определенную программу тренировок, тогда и пойдешь на эти соревнования. А если выполнишь раньше положенного времени, - пожалуйста".

Поэтому нашей задачей является не вызывать эти удары каким-то искусственным образом на себя, а интенсивно приближать их к себе. Обойти эти удары невозможно, но своей подготовкой ты их приближаешь. И в той мере, в какой готовишься к ним, ты уже заранее настраиваешься принять их положительно, в качестве дополнительного стимула для продвижения к Творцу, и тогда эти удары поворачиваются к тебе уже не ударами. Лишь в самом начале они для тебя удары, когда их получаешь неожиданно. Но практически, тотчас же ты меняешь их и приспосабливаешь к себе совершенно по-другому.

Это мне напоминает экзамен в школе: чем больше я подготовлен к нему, тем меньше я волнуюсь.

Да. Ты уже его ждешь, ты хочешь, чтобы пришло поскорее его время. И когда удар наконец приходит, то он, конечно же, в самом начале не очень приятен для тебя, но после процесса адаптации ты уже готов к нему.

А что такое удар?

Когда ты ощущаешь удар, - свет еще больше от тебя скрывается. Все мы живем под излучением на нас высшего света некоторой интенсивности. Вон коровы пасутся на лугу - и на них тоже распространяется определенное излучение высшего света, которое, собственно, и поддерживает в них жизнь: оно вообще держит всю материю. Даже микроскопической дозы внутреннего и внешнего света достаточно для того, чтобы поддерживать жизнь в материи.

Ударом называется такое состояние, при котором свет немножечко отходит от человека, а человек, соответственно, падает вниз. Это происходит потому, что человек не в состоянии устремиться за светом. Для этого у него должны быть такие же свойства, как и у света. А если они отсутствуют, то человек падает, - и вот это падение относительно света, то есть отдаление от света, или, говоря иначе: когда свет ушел немножко вверх, а человек упал немножко вниз, - это и есть удар.

Что при этом получается? При этом оживают в человеке и вокруг него все те силы, которые противоположны свету. Удар приходит в различных облачениях: или это какой-то очень сильный стыд, или это денежный проигрыш, или еще какие-то проблемы с кем-то или с чем-то. Но вот что интересно: ты потом видишь, что все это сделано специально. И даже внутри этого ты начинаешь чувствовать, что это сделано специально, причем настолько, что ты удивительным образом согласен на то, чтобы это произошло.

В такой ситуации нужно держать Творца внутри картины?

Обязательно. Вообще всегда нужно держать Творца внутри картины, - а в такой ситуации особенно.

Что такое устав группы.

Устав - это правило, над которым нужно работать все время. Это правило следующее: о чем мы думаем, того мы действительно и хотим. Если мы думаем о группе или о том, чтобы быть в ней, - значит, мы действительно хотим этого. А для того, кто не хочет, - такому нет места в группе. Лишь для того, кто хочет, но не может соблюдать, - есть действительно проблема. Возможно, что он не может сейчас, а через минуту уже сможет. Мы все называемся каббалистами, несмотря на то, что еще не дошли до раскрытия Творца. Каббала же называется раскрытием Творца творениям в этом мире.

Мы еще не дошли до раскрытия Творца по отношению к самим себе, то есть по отношению к тем, кто находятся в этом мире, но согласно нашей цели, - мы называемся каббалистами. Поэтому мы не должны стесняться называть себя этим именем, - ведь это не является обманом.

То же и с уставом: когда мы получаем устав, то говорим о том, какими мы хотим быть, а не о том, что мы уже таковыми являемся. Но для кого нет этой цели, - для того нет места и в группе. Вопрос заключается в том, насколько мы можем соблюдать устав. Все измеряется очень просто: важно не то, как мы соблюдаем, а важно то, насколько мы стараемся соблюсти, - насколько прилагаем для этого наши усилия.

Итак, мы говорим только о желании, а не о возможностях. Если у кого-то есть желание соблюдать, и он это делает с полной отдачей, как маленький ребенок, который очень сильно хочет, но у него, возможно, даже получается все наоборот, - все равно мы относимся к нему с симпатией, с любовью, - потому что он хочет соблюдать. Точно так же мы должны относиться и к новому товарищу, приходящему в группу.

У него нет опыта, и он действительно не может большего, но если он выкладывается, - тогда он уже с нами и ему нужно терпеливо помогать. И так должно быть по отношению к каждому.

А желание во мне может быть больше и меньше, - в зависимости от подъемов и падений. Но насколько я в состоянии получить силу от группы, или сделать так, чтобы группа на меня "давила", - настолько и будет считаться, что я в порядке.

Ко всему нужно относиться с поправкой на человеческие возможности. Если человек может что-то делать и делает это в соответствии со своими возможностями, то совершенно неважно, какое количество работы он сделает. Важно при этом только одно: он имеет право быть с нами. И если он добавит к этому еще чуть-чуть на своем маленьком уровне, - он уже с нами.

Помощь на расстоянии.

Как помочь товарищам из группы в их продвижении, если они в это время находятся в другой стране по какому-либо поручению?

Прежде всего, - нужно быть с ними в постоянной связи. Мы обязаны знать в этом случае следующее: насколько они чувствуют себя частью нас, равняются ли на группу, как проявляют себя по отношению к друзьям, не стали ли они отдельной организацией. Ведь они являются неразрывной частью группы. В этом состоянии никакие пространственные или временные границы вообще не имеют никакого значения. Причем настолько, что даже не ощущается разница в том, где ты находишься: здесь или там.

Если наш товарищ преподает Каббалу за границей, то группа не должна превозносить своего преподавателя как великого учителя, иначе он может потеряться оттого, что стал равом. Нужно, прежде всего, пригласить такую группу к нам, переписываться или разговаривать с участниками группы, то есть быть в связи не меньше, чем сам преподаватель. При этом неважно – с ним или без него, и будет ли он знать об этой связи между нами или нет. Нельзя ограничивать группу общением только с их преподавателем.

Он, находясь там, учит их, проводит нужные уроки, но мы должны быть с ними в прямой связи тоже. Мы должны занимается его группой точно так же, как он занимается ею. И точно так мы должны относиться к группам и здесь, в Израиле. Мы должны соединиться с внешними группами и держать их постоянно в поле зрения, ощущая на себе личную ответственность за них. Мы должны быть все связаны в единую группу, - так, чтобы каждый из нас и каждая из наших групп в Израиле чувствовали, что прикреплены к Бней Барух.

Различие между терпением и ленью.

Терпение - это когда я продолжаю делать через силу, я заставляю самого себя и страстно хочу продвинуться, я прикладываю все свои силы и с терпением жду результатов. Терпение - это для результатов, а когда нет результатов, то я терпеливо жду.

Лень - это влияние сил. В своей работе я ленюсь, а в получении результатов от своей работы я терпелив. Я жду, что из этого выйдет?

Я должен прилагать усилия в работе настолько, насколько это возможно - и ждать результатов. Результаты появляются уже после окончательного завершения всей работы. Но поскольку я не знаю заранее, когда это произойдет (ведь это не мной управляется!), поэтому и говорят: все то, что в твоих силах сделать - делай максимально, не думая о том, каким образом эту работу завершить. И тогда получишь ответ. Делай максимально то, что ты можешь, - и не жди ничего. Если же ты ждешь отдачи, то это твое желание получать и твой эгоизм.

Преподаватель и группа.

Каким должен быть преподаватель в глазах учеников?

В начале занятий, учитель должен показать группе, что он знающий, что он специалист. Он должен показать, что понимает процесс построения группы, что он разбирается в материале преподавания. Он не должен быть каббалистом, не обязан проучиться 10 лет или хотя бы 5 лет, он не должен владеть особенным материалом и т. п. Даже если он еще не прошел махсом, - это не важно. Важно, чтобы он был в процессе духовного пути, и еще важно, чтобы он был жизнерадостен.

Иногда преподаватель передает своей группе свои переживания, впечатления от своего пути. И поэтому группа как будто живет тем, что он ее раздувает, наполняет, преподнося свои чувства, как артист. И в результате без него группа не может продвигаться. Он себе ее нарисовал, - и группа живет им, то есть тем, что он вносит свои переживания и впечатления, рассказы. Поэтому группа пока не может быть без него, не может существовать самостоятельно. Мы должны поломать эту систему. Цель ведущего в группе - чтобы была группа, а он ею руководил. Цель группы - идти навстречу Творцу. Ни в коем случае руководитель не должен ставить себя вместо Творца!

Ученикам нужно показывать свою слабость?

Ученикам нужно показывать слабость и все те проблемы, которые есть у человека. Более того, нужно даже сдаваться перед учениками, чтобы они видели это как пример. Значимость должна быть только по отношению к Творцу, а не к раву. Рав должен следить за тем, чтобы было именно так. Должность рава должна быть в такой форме, чтобы ученик был свободен для Творца. Рав является только путеводителем, то есть тем, кто показывает путь и подталкивает каждый раз немного вперед, но ни в коем случае рав не должен быть великим в глазах ученика.

Если рав очень большой, то ученик становится зависимым от него: никогда не станет самостоятельным, не сможет сам продвигаться, не достигнет настоящей молитвы. Рав должен преподавать по нашей системе, по нашему пути, он должен давать ученику все возможности и варианты.

Я прошел очень много ударов. Рав присутствовал при этом и не сделал ничего, потому, что он знал: нельзя ничего сделать. Он знал, что я должен был все это пройти. Иногда он мог сказать слово или два и не больше, давал какую-то идею, которую я схватывал или нет. Обычно он ни во что не вмешивался, - только умеренность и общее направление в учебе. И совсем мало говорил о том, о чем мы говорим, - о самой сути.

Величие Рава ученик постигает из величия Творца и величия Цели. Из постижения этих вещей он чувствует направление, которое указывает ему Рав. Говоря иначе, - только из познания пути и цели должно быть признание величия Рава учеником, но ни в коем случае не из того, что Рав рассказывает ему о высоких вещах. Главное, чтобы то, что открывается нам в пути, способствовало бы нашему исправлению. А то, что они открываются нам - так ведь это нормально. И нет никакой разницы в том, через кого именно они нам открываются.

Такие вещи открываются как каждому, так и группе в целом. Поэтому нам нечего стесняться: мы должны говорить как о приятном для нас, так и о проблемах открыто, как на приеме у врача. Ведь с врачом необходимо говорить даже о самых неприятных вещах, о которых не станешь говорить в общественных местах в присутствии других людей. У врача мы открыты и говорим обо всем, - точно так же должно быть и в группе: мы всего лишь исцеляем себя. А ведь для того, чтобы начать лечить проблему, - нужно о ней узнать.

Есть люди, которых вы обижаете, и многие спрашивают: это просто черты Вашего характера, как у каждого человека, или это целенаправленное воздействие? Они не понимают, как к этому относиться.

Отношение к этому - их проблема. Могут быть разные примеры взаимодействия: учитель и ученик, отец и ребенок и т.д. Как можно к этому относиться? В любом случае это я, мое отношение, поведение, нервы, - и пусть каждый справляется, как хочет. Ему удобно со мной - пусть остается, а если нет, - это его проблема, он сам должен ее решить.

Если бы они понимали, что это целенаправленнное воздействие, то знали бы, что и резкость - оправданная , знали бы, как к этому относиться.

А если это просто нервы - тогда что? Нужно просто понять, что обычно нет разделения на целенаправленное или нет. Человек всего лишь человек: это и есть то, кем он является. Он не может на протяжении всей дороги или на долгий период делать из себя кого-то. Каждый ведет себя относительно своего уровня, состояния и места нахождения: и тут ничего не поделаешь. Поэтому не столь важно: целенаправленно или нет. Главное то, что я делаю, а делаю я уже исходя из того, что это я.

Ты спрашиваешь, можно ли ученикам показывать свои слабости и ошибки. Я думаю, это лучшее, что может быть.

Ты должен научить человека пути, по которому он пойдет. Значит, тогда ты покажешь ему все то, чем этот путь наполнен: сомнения, бесчисленные вопросы, разочарования, горечь ошибок и стыда, предупреждения, всякие спады, состояния хуже животного, - учитель все это должен и может показывать. Это правильно и так должно быть. Но не показывать ему разницу между нами: дескать, где ты, а где я. А показать, что те же вещи, с которыми ты не можешь справиться, и я тоже не могу. Я тоже такая же тряпка, как и ты, - и что делать?

Постепенно ты проходишь все тяжелые состояния, поэтому нужно немного терпения. Как получится – так и получится. Возможно, случится и горькая ошибка. Тогда нужно показать ему такие же свои состояния, которые у него сейчас на пути. Пример: скажем, пришло состояние стыда или какое-то разочарование: как справиться с этим состоянием? Если ученик видит, как я справляюсь с этим, то он учится на этом примере. Он видит, что его учитель -личность, за которой действительно можно смело идти вперед как в хорошем состоянии, так и в плохом.

А если учитель сделает из себя железную стену, то это не будет по-человечески, потому что ученик не сможет ничему научиться. Это самое неправильное, ибо получится, что учитель выбирает себе артистическую форму поведения. Он играет эту роль, но неискренне. Поэтому учитель должен сказать, прежде всего, своим ученикам так: друзья, я в нескольких шагах впереди вас, но эти шаги - ничто. Да они бы и сами поняли это постепенно, - ничего с этим не поделаешь. Поэтому желательно быть искренним.

Это то, что отличает Каббалу от любого другого учения?

Перед Творцом все равны. Более того, сам рав и должен заботиться о том, чтобы так и было. Я должен напомнить то, что говорили в Коцке: "Арон кодеш нифтах ве ребе йаца" (открывается святое вместилище Торы и из него выходит ребе). Из этого примера видно, каким должно быть представление о величии Рава в глазах ученика.

Наш Рав был очень открытым, все его проблемы были нам известны, и он не потерял в наших глазах своего величия. Но даже если и терял, это тоже важно, чтобы ученик мог заниматься и продвигаться. То, что я помню, и меня это поддерживает сегодня, так это те моменты, когда он проявлял свою слабость и ошибался, и делал вещи, может не самым правильным образом, - и все равно он продолжал свой путь. Именно такое его отношение и убедило меня следовать за ним.

Правильная критика.

Где граница в возможной критике товарища и указывании ему на его ошибки, которую нельзя переступать (особенно это важно понимать тем, кто ответственен за что-то)?

Граница критики - это большая проблема, и она должна решаться естественным образом. Если человек решил высказать критическое замечание, он должен начать с правильного намерения. Существует Цель творения - желание дать творению все добро и благо мира. Мы дойдем до этой цели только при условии, если у нас есть друзья, группа, Рав, книги, если мы работаем в группе, развиваемся и расширяемся, распространяем Каббалу и так далее.

Если мне кажется важной в данный момент критика кого-то моих друзей (всех вместе или кого-то конкретно), то вначале нужно решить вопрос о правильном намерении: насколько моя критика будет соответствовать нашей общей цели.

В решении любого вопроса всегда нужно исходить из правильного намерения: если я сделаю кому-то замечание по его работе, то насколько это поможет ему или наоборот? А может быть, мне вообще не стоит этого говорить или делать? Все расчеты должны производиться в точном соответствии с общей конечной целью, - на нашей ли это скоростной передаче или нет.

Если это на нашей скоростной передаче, то как бы неприятно мне ни было, я должен оправдать его. Если же это противоречит нашему пути, то не важно, насколько это приятно или неприятно мне, - нужно посоветоваться с ещё несколькими товарищами. Есть товарищеские комиссии, на которых нужно совместно прийти к решению этого вопроса. После того, как вопрос разъяснился, необходимо решить: обнародовать ли его перед всеми? Если это что-то между товарищами, тогда стоит, чтобы об этом все знали и учились. Какая мне разница, как кто-то проводит сейчас урок - хорошо или плохо: мы должны делать соответствующие выводы для нашей общей группы и для наших внешних групп здесь, в Израиле, - и поэтому стоит обсудить это среди всех.

То же самое и с товарищем, у которого я замечаю какие-то неправильные вещи: нужно вначале увидеть его оправдания, а потом со всеми переговорить. После того, как обсудили, помыли руки и закончили дело, то все должно быть так, как будто никогда и ничего не было. Получили урок, и на этом точка! Каждый взял из этого решимот и забыли об этом случае. Никакого направленного внимания к этим людям.

Ощущения перед махсомом.

Состояние "ад ше ло маниах ли лишон" (страсть к Творцу не дает мне уснуть) перед махсомом - оно постоянное?

Бааль аСулам пишет в Предисловии к ТЭС: "Тому, кто прикладывает большие усилия для достижения состояния раскрытия Творца, способ управления раскрывается после определенного промежутка времени поощрением и наказанием". Вначале он чувствует это, а потом теряет. Может быть, ему больше не дадут этого состояния, а может, и дадут. Может, он достигнет перехода через махсома, а может, и нет, но то, что каждый может перейти махсом - теоретически правда. Это состояние не постоянно, но только когда дошел до состояния, "пришел и нашел". Но и прежде могут быть такие моменты, когда чувствуешь что-то.

Если у меня есть тетрадь, в которой я каждый день пишу о своих состояниях, то может ли это мне помочь увидеть изменения во мне?

Это стоит делать. Мне мой Рав сказал это делать. Я постоянно это пробовал и постепенно перешел к другим записям, потому что я был занят другими проблемами и своими мыслями. Мой стиль был более учебный: изучение Каббалы вместе с ее языком и чертежами, как научиться работать ради Творца и взаимосвязь этих компонентов. Меня больше интересовало то, как облачить работу с намерением "ради Творца" в разные формы так, чтобы было предельно понятно.

В таких формах, чтобы была возможность передать одну и ту же суть разными способами. Я получил толчок записывать это в такой форме. Есть люди, которые, наверно, захотят записывать это в другой форме: только чувства, впечатления, что-то личное. Но, как бы там ни было, советую записывать все в любом случае.

Удовольствие думать о Творце.

Несмотря ни на что, мы должны радоваться, когда у нас есть мысли о Творце, - ведь они должны приносить нам радость. В эту минуту я рад, и неважно что случается. Важно то, что есть мысли о Творце и не важно, в плохом или в хорошем. Главное, что у меня есть мысль - это связь с Ним. Уже этому я рад. И так я должен все время себя вести к мыслям о Нем.

Почему это так важно? Привычка становится второй натурой, а мое тело любит удовольствия. Прежде, чем я привыкну к удовольствию думать о Творце, выходит так, что я падаю и ищу удовлетворения, а удовольствия меня обратно возвращают к мыслям о Творце. И так будет каждый раз. Таким образом, я буду возвращаться к Нему каждый раз, и удовольствия будут меня обязывать думать о Нем и возвращаться к Нему, - и это прекрасно.

Разумеется, в этом примере движущей силой является желание удовольствия, но уже то, что я возвращаюсь к Нему в мыслях, - это уже работа. А в дальнейшем то, что "не ради Творца", изменится на "ради Творца". Таким образом, удовольствия мне нужны для того, чтобы вернуться к Творцу. Поэтому я вынужден пользоваться этими удовольствиями, чтобы вернутся к Нему. Это называется: цель облагораживает средства.

Связь с Творцом ощущается только в тех случаях, когда есть или удары или наслаждения, но большую часть времени мы находимся в нейтральном состоянии, ничего не чувствуя.

Поэтому я и говорю, что человек ищет удовольствия и пусть приучает себя, что эти удовольствия он может прочувствовать только в связи с Творцом, и тогда он будет искать большей связи с Ним. Подобно тому, как мы счастливы от связи с Творцом, когда нам хорошо, так же мы можем быть счастливы и когда у нас возникают неприятности, - оттого, что мы понимаем, что их нам посылает Творец. Ощущение связи с Творцом позволяет мне радоваться всем этим состояниям, побуждающим меня к обращению к Нему. Не надо думать, что остальное время, которое проходит в подсознании, когда я не помню ничего или вдруг я забыл на несколько часов или дней о Творце, что оно прошло просто так. Это все Творец делает специально чтобы обучить меня, а я соответственно должен быть бодрствующим и понимающим, что так он напоминает мне о моем истинном положении.

Сейчас, когда мы гуляем вместе и я вижу этот пейзаж, я люблю все окружающее и не люблю города. Я выезжаю отдохнуть на природу специально для того, чтобы запастись здесь "горючим" и обновить мысли. И домой я вернусь уже другим человеком. Обновится все: мысли, сердце, отношение к группе и к товарищам, к людям. Все обновится и будет другим. И это как заново родиться: войти в новый период. Я смотрю на это все, и даже если я не хочу отключится от группы, но чувствую себя обязанным это сделать. Иначе, когда я возвращусь, то у меня не будет внутренних обновлений, а обновления могут прийти только от отдаления и от отключения.

Как вообще израильтяне относятся к тому, что какой-то там "оле хадаш" их начинает обучать?

Да, это тоже проблема. А с другой стороны и светские к нам не идут, потому что боятся стать религиозными.

Когда они видят бороды и кипы, то для них это уже определенный признак?

Борода и кипа - это признаки, что ты религиозный и при этом не важно, какая бородка и какая кипа. Как же мы можем действовать, чтобы найти самый оптимальный вариант? Если бы мы приняли для себя форму чисто светскую, то вполне возможно, что у светстких не было бы никаких предубеждений. Но с другой стороны, что бы мы потеряли? Я не думаю, что тогда даже светские не воспринимали бы нас серьезно.

Что сделал Бааль аСулам? Он взял Зоар и написал к нему, якобы, комментарий. Мы сами понимаем, что "перуш аСулам" - это не комментарий, а на самом деле очень глубокая каббалистическая трактовка. Но так воспринимает не каждый, а только тот, кто знает трактаты "Талмуд Эсэр аСфирот" или хотя бы "Птиха ле хохмат аКаббала". Это очень серьезно и даже этого недостаточно.

Тот, кто хочет усиленно заниматься по книге Зоар, для него "Сулам" может служить комментарием, а вообще он рассчитан на того человека, который уже вошел в духовный мир. Лишь тогда ему комментарии "Сулам" немножко что-то проясняют. Для чего же Бааль аСулам сделал это?

Он сделал это для того, чтобы люди увидели его высочайший каббалистический уровень чтобы поверили и приняли главное детище всей его жизни – "Талмуд эсер а сфирот". Совсем не просто взять книгу Зоар и сделать на нее такой большой комментарий. Он везде подписывается рав Йехуда Ашлаг, создатель комментария "Сулам" на святую книгу Зоар. Этим он завоевал себе имя - так его и называют: Бааль аСулам.

В книге Зоар дается вся тематика, заповеди, Тора: все, что бы ты ни взял. Если ты начнешь ее переводить, как я уже перевожу в своих книгах, то там не будет самой Торы. Там останется Творец, творение и те силы, которые существуют между ними. Если даже и так делать, то все равно ты должен будешь сказать о своем происхождении, об источнике своих знаний. То есть, хочешь ты того или нет, а необходимо все же будет сделать так, чтобы была какая-то связь с традицией.

В чем здесь корень проблемы? Каббала - это древнейшая наука, а ты кто такой, что все отрицаешь? То есть преемственность, конечно же, должна быть, - историческая и традиционная. А традиция, она ведь, как ни крути, основана на религии. Поэтому ты обязан знать религию. Поэтому у нас нет никакой другой возможности, кроме как быть религиозными.

Есть ещё закон соответствия корня и его ветви. Исходя из этого закона можно сказать, что твои действия подобны ветви, которая должна полностью соответствовать твоему корню, то есть намерению. Все твои действия - ветви поэтому тоже входят в ту же самую работу по исправлению, которую ты делаешь Поэтому принадлежность к религии все равно должна быть. Из этого мы видим, что нельзя все отрицать и заявить, что вот, мол, мы возьмем только "Талмуд Эсэр аСфирот", Каббалу, экран, желание, Творца и больше ничего нам не нужно.

Мы должны помнить, что делаем так не только для того, чтобы вызвать к себе положительное и уважительное отношение со стороны светских, но и для для того, чтобы привести наш животный уровень в подчинение духовным законам. Физическое выполнение заповедей - талит, тфилин и т.д. - это все говорит о том, что и физические намерения твои ты бы желал поставить в соответствие с духовными законами.

В отношении распространения Каббалы многие вещи, которые мы выполняем, никогда не совершали кабалисты на протяжении всей истории. Поэтому то, что мы делаем - это впервые. У нас нет опыта, и это к лучшему, потому что учит нас истине: все, что в твоих силах и в твоих руках - делай. Что значит: "в твоих силах и в твоих руках – делай"? Это значит: делай в соответствии с твоим пониманием и внутренним раскрытием (не о руках, конечно же, идет речь, а о том, что ты думаешь). Ведь мы постоянно развиваемся, и поэтому каждый раз видим какие-то новые вещи, в соответствие с которыми будем что-то делать.

О распространении же мне, как и вам, нечего сказать. Сказать, что хорошо сейчас и что будет хорошо потом - этого я не могу. Что лучше: клеить объявления или давать лекции - это вещи, находящиеся внутри все того же правила: то, что в твоих силах и в твоих руках - делай.

Как это может напоминать нам о Творце?

Каждый раз, когда мы участвуем в распространении Каббалы, необходимо помнить о конечной цели этого, да и вообще, любого нашего действия. Конечная наша цель - это раскрытие Творца всему человечеству, а мы должны способствовать раскрытию личному и общему, - это то, что мы делаем. Есть ли в этом расположение Творца? Естественно. Как пишет Бааль аСулам: "Нет большего удовольствия Творцу, чем если творения знают Его и принимают Его благодеяния".

Почему нельзя заглянуть в будущее.

Что случится с человечеством, если огромное количество людей войдет в духовное?

Если честно, я не знаю. Вы спрашиваете вне правила: пока не достигнем, не будем знать по имени. Может, вам это не очень ясно, но каждая минута, которую человек еще не прочувствовал, для него находится в будущем, то есть еще не вышла из бесконечности и поэтому ее нельзя попробовать. Говорить об этом можно просто, но в этом нет никакой основы и различий.

Поэтому я не могу сказать, какие именно изменения могут наступить, если большое количество людей начнут учить каббалу. Просто так не входят в духовное и не начинают учить Каббалу. В какой форме при этом могут быть изменения и в каком темпе этот мир продвинется в осознании зла, не говоря уже о самом раскрытии, - сказать очень сложно.

Доказательства, примеры человек может увидеть только тогда, когда достигает соответствующего уровня. При этом он видит, насколько то, что он читает в книге, совпадает с тем, что с ним происходит, - это первое. Второе: можно взять человека и поднять его немного за счет Рава, показав ему при этом какие-то вещи, но они никогда не будут для него доказательствами. Почему?

Скажем, почувствовал я какое-то духовное явление, и что дальше? Что с этим делать? Если это ощущение не мое, то я при этом чувствую себя "голодным" и "пустым". Скажем, я "съел" что-то очень изумительное духовное вчера (духовные ощущения существуют только в особенных, духовных сосудах). Что мне с того, что я ел вчера и был полностью сытым, а сегодня, наоборот, голодный. Ничто в этом случае моему насыщению не помогает. Поэтому если я дам ученику не его духовное ощущение на свой экран, то этим я не то, чтобы порчу его, а я этим останавливаю его. Невозможно дать другому человеку ощущение не в его сосуде, чтобы он прочувствовал это так, как и я это чувствую. Почему?

Потому что мой экран и мой "хисарон" (недостаток) я не могу передать другому. Творец строит "хисарон" каждого индивидуально. Есть мой "хисарон" и "хисарон" моего ученика. То, что я могу сделать - это "подключить" ученика к своему ощущению, но не более чем как неодушевленное. Нельзя обойти этот закон. А иначе он включается в мои ощущения, но воспринимает их неодушевленно: это не живое чувство в ощущениях.

Скажем, в момент входа и выхода светов можно сделать так, чтобы ученик почувствовал, что в него вошел какой-то дух и вышел, но какой это дух - ты не знаешь. Какой вкус он дает - ты не чувствуешь. Таким присоединением ученика к Раву никогда не пользуются. Можно этим воспользоваться только в том случае, если ученик находился в разных предыдущих состояниях: может, стоит показать ему что-то определенное. Но обычно, чтобы не испортить ученика, каббалист никогда не делает этих вещей.

Ученик обязан самостоятельно дойти до состояния присоединения к Раву и включиться в него подобно зародышу. Тогда Рав поднимает его, как высшая ступень поднимает низшую. Это как раз тот материал, который мы изучаем на уроках Каббалы. В группе ты должен использовать этот материал для своего обучения, а в дальнейшем - для своего духовного сосуда. Конечно же, этого недостаточно: нужно, чтобы группа стала для тебя высшим парцуфом (высшей группа становится оттого, что она больше).

Может ли группа подняться немного до уровня экрана Рава? И что случится с Равом и с группой?

Группа - это как ученик. И чем это поможет? Нельзя делать такие вещи: тем самым мы пропустим ступени, которые группа должна пройти самостоятельно и сама развить свой сосуд. Я не могу этого сделать: иначе из группы выйдет что-то неодушевленное. И что это даст тогда группе?

Различие между желаниями и чувствами.

Какая разница между желаниями и чувствами? Разница в том, что ты чувствуешь в соответствии с желаниями. Желания - это когда ты только хочешь, но ещё ничего не чувствуешь. При этом желания могут быть пустыми, ненаполненными никакими чувствами. Пример: "я хочу кушать" и "я уже кушаю".

Иногда духовный мир называют миром ощущений, а иногда - миром желаний, а иногда - миром сил. Есть ли разница в этих определениях или все они существуют только относительно того, кто их так называет?

Духовность - это ощущения. Кроме ощущений человека, нет ничего, но ощущения, которые мы испытываем сейчас, совершенно отличны от духовных ощущений. Ощущения, которые мы получаем посредством наших пяти органов чувств, происходят от маленького свечения в духовном. Когда приходят настоящие ощущения, то они захватывают человека с головы до ног, и это уже совсем другое ощущение, для определения которого нет слов.

Человек после махсома все время находится в ощущении присутствия Творца: это не исчезает, и он все время находится в движениях и чувствует эти движения, он включается в работу. Эта внутренняя работа настолько захватывает его, что большего ему и не нужно: только включиться в эту работу, которая уже и есть связь с Творцом. Тот, кто перешел через махсом, находится в другой реальности.

Говорят, что "камню" почувствовать Творца легче, чем "растению", а "растению" - легче, чем "живому", а "живому", соответственно, - легче, чем "говорящему". В "говорящем", например, больше своих собственных желаний, чем, допустим, в "живом". Человек живет огромным количеством своих желаний: еда, питье, животные потребности, стремление к власти, деньгам, наукам. Имея такое количество собственных желаний, ему, конечно же, намного тяжелее почувствовать желание Творца.

Каким же образом он может почувствовать, что прилеплен к Творцу? Когда все свои желания он начинает нейтрализовывать только для того, чтобы они были прилеплены к Творцу, а иначе он не хочет пользоваться ими. Когда всю эту работу он проделает, только тогда он и дойдет до ощущения Творца.

А то, что он уступает камню или растению в этом отношении, так можно сказать, что он тоже камень: он ничего не хочет, кроме того как быть похожим на Творца. В этом случае у него остается маленькая работа, как у камня, и поэтому ему легче дойти до ощущения Творца, нежели развитому человеку.

То же самое и с обычным человеком: живет какой-то фермер, ничего он не хочет, так же, как его корова, - что ему нейтрализовывать? Есть ли у него такие вещи, из-за которых ему тяжело почувствовать Творца? Его дорога легче.

Для чего нужна реальность? Я тебе скажу по-простому. У нас есть два периода: "двойное скрытие" и "простое скрытие" - оба они в реальности. Это состояния полного или частичного скрытия от нас света Творца. А затем - периоды поощрения и наказания и вечной любви, но они уже в духовном. Если бы мы не проходили периоды "двойного скрытия" и "простого скрытия", тогда мы бы вообще не знали, что есть Творец, что он хочет чего-то от нас, что у нас есть обязательства, что все происходит по чьей-то программе свыше. Если мы ничего не чувствуем, то это вовсе не означает, что ничего не происходит.

Все равно происходит, только мы этого не осознаем. Этапы скрытия при этом мы тоже проходим, только на очень низком уровне: я хочу кушать, пить, мучаюсь от болезней или когда, не дай Б-г, умираю. На этом уровне нет ничего, кроме мучений.

До махсома у человека нет сильных ощущений, поскольку период "скрытия" все скрывает. Когда же мы входим в духовное, мы получаем раскрытие тех же самых желаний и сосудов, которыми пользовались и раньше. Поэтому те этапы, которые мы пройдем в духовном до нашего окончательного исправления, все их можно пройти буквально в течение нескольких лет. Скажем, в течение пяти или десяти лет.

Ари, Бааль аСулам в течение нескольких лет прошли весь духовный путь, пока пришли к вершине. Почему нам нужны 6000 лет? Мир будет продвигается к конечному исправлению до окончания периода 6000 лет. Так что - осталось около 240 лет? 5762 года мы мучаемся и только какие-то 240 последних лет мы начинаем работать? А пока ещё весь мир начнет работать - это возьмет ещё пару десятков лет.

Вопрос, который мучает поколения людей: почему это так происходит? Потому что мы представляем собой материальные, маленькие сосуды, закрытые для света Творца. Мы находимся в состоянии "скрытия". То, что случается в "скрытии", - это как в пирамиде: на неживом уровне, где находится самый нижний, самый широкий и самый многочисленный слой, - на этом уровне большое количество людей обрекаются на длительные и тяжелые страдания. В результате пружина страданий рано или поздно срабатывает в обратную сторону с силой, обратно пропорциональной силе сжатия. И это самый благоприятный момент для выхода в духовное.

Тысячи лет мы были в скрытии из поколения в поколение. И в результате сегодня мы имеем возможность в течение одного кругооборота войти в духовное. Это стало возможным именно благодаря "двойному скрытию", с одной стороны, и мощному "раскрытию", с другой стороны.

Совет Учителя начинающему.

Начинающим хочу сказать следующее: если вы чувствуете что-то близкое к разочарованию или бессилию, - вы находитесь перед истинной молитвой к Творцу. Человек может думать, что он в состоянии "перепрограммировать" свои мысли или ощущения, но это не так: желания, ощущения и мысли он получает сверху в виде реакций на свои действия.

Человек может выполнять только действия. Насколько он начинает работать по распространению Каббалы, учиться и т.д., настолько и меняются его мысли, ощущения и желания. А это значит, что человек должен совершать как можно больше действий. Что он может сделать с мыслями?: "Я сейчас думаю, что я думаю о Творце" или "Я сейчас буду думать "ради отдачи", - ну, это же ерунда.

Это подобно ребенку, который играет во что-то нереальное, в несуществующие персонажи. Иначе как я могу себя обязать, чтобы пришла сейчас ко мне мысль о том, что я сейчас буду представлять или думать. Или чтобы пришла сейчас ко мне мысль или желание, которое бы родило мысли о том, как это совершить и т.д. Только исходя из настоящих своих действий, я устанавливаю то, чего я хочу и о чем я буду думать.

Я вижу по людям, что они сожалеют, когда думают о плохих вещах: ой, ну зачем я опять вернулся к этому? Об этом не надо сожалеть: то, что ты находишься в какой-то мысли и в каком то желании - это не твое. Это то, что тебе послали и ты должен это пройти. Это только последствия твоей предыдущей работы и пути, который ты должен пройти для исправления. В результате твоей работы ты их продвигаешь, а что уж приходит- то и приходит. Сейчас, исходя из этого, начни вновь работать ради цели.

А что значит, - вновь для цели? Я сейчас закрываю глаза и больше не думаю об этом?

Что значит: ты не можешь думать об этом? Ты начни сейчас делать какие-то действия, неважно какие, - то, что в твоих руках. А мысли и ощущения- они вообще не твои, а ты еще и сопротивляешься им: не над этим ты должен работать. Бессмысленно сопротивляться тому, что тебе сейчас послали. Послали тебе мысль, ну так что? Это только для того, чтобы ты продвинулся дальше.