Нет общины меньше десяти

Сказано в Зоар (гл. "Насо", стр.31, 105): "Сказал рабби Элиэзер: "Почему Я пришел, но нет ни одного человека? Настолько любим Израиль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них... Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них..., ибо любой бейт кнесет в мире называется Храм... И поселюсь в них, т.к. Шхина предваряет бейт кнесет. Счастлив человек, находящийся среди этих десяти первых в бейт кнесете, потому что они совершенны, т.е община не меньше десяти человек... И необходимо, чтобы в бейт кнесете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу..., потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: "Он сделал тебя и устроил" ".

Необходимо разобрать приведенный отрывок.

1. Что означают слова "в любом месте, где пребывают сыны Израиля, Творец находится среди них"? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них". Утверждается, именно в бейт кнесете.

2. Слова: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них". Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, т.е. "создание Храма", после этого - "и поселюсь", а не просто так.

3. Что означает "Почему Я пришел, а нет ни одного человека?" Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнесет, то, разумеется, нет пока никого.

4. Трудно понять слова: "И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу". Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнесет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся десять человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но если так, то как же трактовать слова "и пусть не приходят помалу"?

Чтобы понять сказанное выше, исследуем его с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче - то, что называется "не ради получения награды"?

Прежде всего, нужно запомнить два понятия - "отдача" и "получение". Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил лишь для того, чтобы получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий - это то, что Творец создал, это сосуд, называемый "желание получить удовольствие и наслаждение", в который получат добро и наслаждение.

И в соответствии с величиной стремления к чему-либо, он может насладиться от желаемого. Это означает, что сосуд для получения наслаждения называется "стремление". И эти сосуды мы соотносим с Творцом. Так вот, сосуд, первый раз получивший от Творца, называется "Малхут" или "четвертая стадия". Все его содержание в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется "сосуд для получения света прямо от Творца".

Этим сосудом пользовались до Сокращения. Еще одно его название "малхут мира Бесконечности". Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило, утверждающее, что ветвь стремится уподобиться корню. Почему же существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: "Не могут творения постичь мысли Творца". И все, о чем мы говорим, лишь соответствует словам: "По Твоим действиям познаю Тебя", т.е. только по действиям, открывающимся нашим глазам. Это значит, что из того, что мы видим, можем делать какие-либо заключения и предположения. Но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому, мы начинаем говорить только с начальной связи, которая существует между Творцом и творением, называемой "желание Творца насладить свои творения". А до этого невозможно говорить, т.к. нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что "ветвь желает стать подобной корню".

И чтобы исправить противоречие, смысл которого в том, что получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу, (но если он будет получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло Сокращение (Цимцум), заключающееся в том, что творение "не хочет получать ради получения", а получать только, если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания - келим, которые называются "отраженный свет".

Смысл сказанного: "прямым светом" (ор яшар, ОЯ) является то наслаждение, которое Творец дает творениям, а "отраженным светом" (ор хозэр, ОХ) - наоборот, то что творения хотят дать Творцу. Поэтому ОЯ мы называем "сверху вниз", т.е. Высший, дающий - Творец дает творениям, нижним. А ОХ называется "снизу вверх" - то, что нижний, получающий, хочет дать Творцу. Это желание называется "ради отдачи" и относится к творению, ибо творение создает его, чтобы исправить себя, чтобы уподобиться корню. Предмет нашего изучения заключается в том, что в мире Бесконечности свойство малхут получило в свои желания прямой свет от Творца, т.е. в желание, созданное Творцом, тогда как желание для "отраженного света" творение должно создать само.

И когда произошло это исправление, заключающееся в том, что получают свет только в желания ОХ, то следствием его стало рождение множества миров и ступеней. Таким образом, развивается это желание со стороны творения и не может быть законченным за один раз, а последовательно, раз за разом, в соответствии с силами низших творений. И т.к. создалось множество разных желаний, потому и света разделились на много ступеней. Тогда как эгоистическое желание, которое мы относим к Творцу и называем "получение ради получения", было создано Творцом за один раз в полном совершенстве, и наполнял его один свет, простой без различия ступеней.

Вот, как об этом написано Ари в "Эц хаим" ("Введение в "Талмуд Эсэр Сфирот", стр. 1):

"Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, Высший простой свет заполнял всю действительность ... Все это был один простой, равный один свет, и называется он Бесконечность". Это означает, что это желание, которое мы относим к Творцу, было закончено в своем предельном совершенстве. Потому получили один свет без различия ступеней.

Между тем желание, которое мы относим к творению, не может быть удовлетворено за один раз, а вся работа, которую мы должны совершить - это только одно: создать в себе желание, называемое "отраженный свет". Т.е. когда творение приходит к осознанию, что нет у него ни малейшего желания и стремления получать для себя, а хочет только доставить радость Творцу, тогда творение делает расчет: что же оно может дать Творцу, чтобы доставить Ему радость.

Тогда оно видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца - дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит - я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу. И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.

И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и все делалось, чтобы гость получил удовольствие от нее, в конце спрашивает хозяин гостя: "Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-нибудь такой вкус?" А гость отвечает ему: "Я скажу тебе правду - мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчет удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в нее много труда)...". Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?

Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца, потому что хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле Цель творения - то, что Творец желает насладить свои творения. И в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему все равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу?

Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: "Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, и потому я хочу как можно больше наслаждаться".

Но нужно помнить, что после греха "древа познания", совершенного Первым Человеком, приобрел человек "желание получать ради себя". Это исходит из нечистых миров АБЕА, как написано в "Предисловии к книге Зоар" (пункт 25): "Возложено на человека, как награда за исполнение Торы и заповедей, получение сил сверху, чтобы он приобрел желание отдавать, называемое свойством Исраэль, т.е. яшар к Эль (прямо к Творцу). Это означает, что все его мысли и все его желания направлены лишь на то, чтобы доставить наслаждение Творцу. Если же пока нет у него такого желания, считается, что человек находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его, заставляют работать только ради эгоизма. Это и называется "получением ради себя" - свойство нечистых сил, а не святости. Об этом написано: "Святыми будьте, ибо святой Я". Смысл сказанного в том, что поскольку Творец - есть желание отдавать, так и вы должны получать лишь с намерением ради отдачи.

А противоположное Израилю свойство - если нет намерений "ради отдачи" - называется "прямо к народам мира", потому что по свойствам они противоположны Творцу, который желает только давать. Если же в каком-то месте находится свойство "яшар к Эль", подобное свойству Творца, и нет там другой власти, то в этом месте появляется присутствие Творца, как написано: "В каждом месте, где Я вспомню Имя свое, приду к тебе и благословлю тебя". Смысл этих слов в том, что Творец говорит, если Я смогу сказать, что на этом месте пребывает только Имя мое, и нет там власти творения, т.к. населяющие его хотят только одного - отдавать Творцу, то "приду к тебе и благословлю", т.е. Я поселюсь на этом месте. Теперь мы можем понять смысл сказанного в Зоар - что в каждом месте, где они пребывают, Творец находится среди них. Т.е. утверждается, что не требуется специального места. А после этого говорится: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь среди них". Этим утверждается, что, именно в Храме, а не в любом месте.

Выражение "в каждом месте, где они пребывают..." можно объяснить так: Исраэль переводится как "яшар к Эль" – прямо к Творцу, что означает равные по свойствам Творцу желания, т.е. также, как Творец отдает, так же и они хотят давать Творцу. А поскольку есть совпадение свойств, то в той же мере исчезает сокращение, а значит, поселяется в этом месте Творец.

Это и называется "сделают мне Храм", или, как написано: "Святыми будьте, ибо святой Я, Творец". Получается, что свойство Исраэль и свойство "сделают мне Храм" - это одно и то же. Таким образом, в этих словах речь идет о подготовке и большой работе по созданию места или желания, как сказал Бааль а-Сулам, что местом в духовном называется желание отдавать, чтобы доставить наслаждение Творцу. Это и есть свойство Исра-Эль, т.е. напрямую к Творцу.

Теперь выясним второй вопрос, о чем спрашивалось: "Почему я пришел, а нет ни одного человека?". Само собой разумеется, что если он говорит, что присутствие Творца всегда опережает приходящих в бейт кнесет, то, разумеется, нет там пока еще ни одного человека. Но если так, то в чем же смысл вопроса: "Почему же нет ни одного человека?"?

Прежде всего, нужно понять, что означает "человек". Можно объяснить это в соответствии со сказанным: "Счастлив человек, который не следовал советам грешников..." Существует понятие "человек" и есть понятие "животное", ибо "животным" называется тот, кто погряз в эгоизме и все его действия - животные. Выходит, что слова: "Почему пришел..." означают - успел прийти до вас. Однако и это требует разъяснения. Что значит - Творец спешил и пришел в бейт кнесет, как будто бы не "полна вся земля Его славой"? Что же означает, что Творец пришел в бейт кнесет раньше молящихся?

И это объяснял Бааль а-Сулам словами: "Прежде чем позовут, Я отвечу" - подразумевается, что человек идет молиться, потому что Творец дал ему эту мысль и желание молиться. Подобным же образом можно истолковать слова "Творец приблизился и вошел в бейт кнесет". Это означает: "Творец дал возможность человеку прийти в бейт кнесет, чтобы был "человеком", но, в конце концов, находит его в бейт кнесете молящимся, подобно животному, об удовлетворении своих эгоистических желаний. Следовательно, слова "почему пришел..?" нужно понимать, как "почему Творец дал ему желание идти в бэйт кнесет молиться о духовном - а это свойство Храма - чтобы стал по свойствам Исра-эль, а кончилось тем, что нет "человека", и Творец видит, что все молятся только о животных потребностях".

И теперь выясним то, что спрашивали о сказанном: "И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу". Спрашивалось, разве необходимо, чтобы ни один не вошел в бейт кнесет пока не соберутся десять человек, а затем войдут все вместе? Видели ли мы такое? И объясняли: "Ибо человека за один раз создал Творец..." Само это объяснение требует понимания.

Но чтобы истолковать это, мы должны сначала понять, почему именно десять человек должны находиться в бейт кнесете, иначе, как утверждается, Творец не может поселиться там. И указывается, что смысл в том, что "нет общины меньше десяти". Также и это нужно понять, почему именно десять - не больше и не меньше. Если есть там девять человек, это не называется общиной. И если есть одиннадцать - это не прибавляет ничего, как говорится по поводу общин: "Два, как сто, и сто, как двое" (Шавуот, стр.42), но именно десять, как говорили мудрецы (Сангедрин,39): "Во всем, где есть десять, пребывает Шхина".

Известно, что малхут называется "десятая". Также известно, что ощущение недостатка в получении называется именем сфиры малхут, которая является десятой сфирой, получающей Высший свет. Она называется также "желание получать", и все творения происходят только от нее. Вот поэтому нет общины меньше десяти, т.к. все материальные ветви исходят из высших корней. Согласно правилу: "Нет света, в котором бы не было десяти сфирот" - поэтому и в материальном мире подобно высшим ступеням не называется "община" и не считается важным, если нет там десятерых.

Теперь можно выяснить понятие "десять", когда Творец спрашивает: "Почему Я пришел, а нет ни одного человека?". В смысле "человек", а не "животное", как сказано выше. Имеется в виду свойство малхут, которая является десятой сфирой. И должны молиться об "освобождении Шхины из изгнания". Это состояние называется в Зоар "Шхина во прахе". Раз так, то толкование слов "если Творец не находит там десятерых" следующее: "Я приблизился и пробудил в вас желание прийти в бейт кнесет и просить в молитве об освобождении из изгнания Шхины, которая называется "десять" и является десятой сфирой, но Я не нашел ни одного человека, молящегося о десятой, а обнаружил, что все молятся о вещах, свойственных животным, а не людям".

Подобным образом можно истолковать слова: "И нужно, чтобы находились все сразу, а не приходили понемногу". Смысл этого в том, чтобы принятие на себя власти Творца произошло раз и навсегда, а не так, как говорят "сегодня я хочу принять на себя немножко власти Творца, т.е. в то время, пока я нахожусь в бейт кнесете. Но после того, когда я вернусь домой, я хочу получать наслаждение от эгоизма".

Это значит, что он согласен немного времени работать ради отдачи, а не отдать все свое время ради Творца. Но когда человек принимает на себя власть Творца, он должен просить Творца, чтобы это было навеки, навсегда, а не только в то время, когда он находится в бейт кнесете. И это мы можем привести, как толкование слов о том, что должны десятеро находиться в бейт кнесете одновременно, а не приходить понемногу, т.е., чтобы не говорили "сейчас я принимаю на себя немножко власть Творца, а потом еще немножко". Но все принятие на себя власти Творца должно быть один раз на всю жизнь, а не сегодня немножко и завтра немножко.

Из этого следует, что если принятие на себя власти Творца - вещь совершенная, то, даже, когда после этого падает со своей ступени (но так как это принятие было в состоянии совершенства, называемом "десять в один раз" - где слово "один" означает "на всю его жизнь"), то все равно тогда "собирается капля к капле в большое количество", вплоть до того, что удостоится состояния "веры", которая и есть постоянное ощущение Творца.

Если же принятие на себя власти Творца было только "немножко", значит, оно было только на сейчас, а не навсегда. Выходит, что в таком действии нет совершенства. И как же тогда соединится одно к одному в большое количество, чтобы удостоился постоянной веры? Отсюда следует, что когда человек принимает на себя власть Творца, он должен видеть в этом совершенное действие. Вот что означают слова: "Пусть находятся в бейт кнесете одновременно", т.е. Творец желает, чтобы приняли на себя Его власть навечно.