"Пятнадцатое ава"

Сказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет... И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: "Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимание на украшения, а смотри на семью..."

И далее, учили мудрецы: "У того, у кого нет жены, пусть обратится туда". И продолжается далее: "Красавицы, которые среди них - что говорили? - Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.

Знатные, которые среди них, что говорили? - Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.

Богатые, которые среди них говорили - обратите свой взор на тех, у кого много богатства.

Уродливые, которые среди них говорили - возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями".

И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства - разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.

Мы знаем, что малхут называется "дочерью". И в этой малхут мы выделяем 4-е ступени: хохма, бина, зэир-ампин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиют - силами желания. Таким образом, первая ступень, т.е. хохма, называется "красота", т.к. хохма определяется также, как "красивая для глаз".

Бина, т.е. вторая ступень, определяется как "мать своим сыновьям" и она рождает ЗОН. Свойство бины - это желание быть подобной своими свойствами Творцу, т.е. все отдавать также, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине - это то, что мы относим ее к "кетер", т.е. что она желает стать подобной "кетер", свойство которого подобно свойству Творца - отдавать.

А зэир-ампин, т.е. третья ступень, называется "богатым", как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): "Богатый - не прибавит..." - это говорится о центральной фигуре, т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к "йюд", и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и, поэтому, называется "богатый".

А малхут, т.е. "малхут де малхут", определяется как бедная и нищая, как написано, что "она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть - от ее мужа".

Известно, что малхут также называется "вера". И об этом сказано "и поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием", т.е. вера также называется "пожертвованием". И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется "нищая", потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то "дочери Иерусалима выходят...", т.е. выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.

Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени. И как сказано во "Введении в науку Каббала" - четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно КаХаБТуМ (кетер, хохма, бина, тиферет и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, т.е. на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца - бало "Творец и Имя Его едины," - то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в "хорошие дни", т.е. каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.

И порядок этот таков: первая ступень, называемая хохма, говорит: "Юноша!" То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую - "красота". И о ней же сказано, что она называется "красивой для глаз", как написано "глаза общины" - подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень "хохма" называется "красавицей" и поэтому было сказано выше, что "жена создана для красоты..."

Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, чтобы они получили все то добро, что он желает дать им, т.е. "свет хохма". И, поэтому, "жена" называется желанием получать этот свет хохма.

"Знатные, что среди них - что говорили?". Знатными называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что "он внук очень большого человека", т.е. что корень его очень важный.

Сфира бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, т.е. Творцом, называемым "кетер". Отсюда видно, что бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется "знатность семьи". Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем. И поэтому написано "знатные, что среди них - что говорили? - Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей". Это означает, что "жена" (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были "важными". И об этом сказано - "обратите свой взор на семью", т.е. на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. А корнем бины является кетер или желание дать наслаждение.

Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.

"Богатые, что среди них - что говорили? Обратили свой взор на тех, у кого много богатства". Третья ступень зэир-ампин называется "богатый", потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света хохма. Но не смотря на это, у него есть небольшой свет хохма, но. в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в кетер. Но в отличие от бины, у зэир-ампина есть небольшой свет хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки Тиса, 4): "Богатый не прибавит..." - это говорится о центральной фигуре т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к "йюд", и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, поэтому называется "богатый". "Чтобы не прибавил к "йюд..." - означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света хохма.

И поэтому сказано - "богатые, что среди них". Это означает, что третья ступень зэир-ампина называется "свет хасадим с небольшим свечением света хохма". И поэтому зэир-ампин называется "богатый", т.е. эта сфира, которая находится в малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: "обратите свой взор на богатых".

И наконец, "уродливые, что среди них - т.е. сама сущность малхут, называемая малхут дэ-малхут, на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется "нищая и бедная", как сказано в Зоар, т.к. у нее самой ничего нет и все, что она получает - это от ее мужа".

Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется вера - вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать "глаза не увидят и уши не услышат" и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: "И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием".

А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, т.к. бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу. Как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него. И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути?

Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому "слияние". И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.

Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются не важными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.

И подобно этому объяснял рабби Йехуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): "И сказал ему Творец: что у тебя в руке? И ответил - посох. И сказал ему Творец: брось его на землю и он превратится в змея. И пал Моше пред ним...". И объяснял рабби Йехуда Ашлаг, что руками у Моше называется "вера", и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда и нет у него никакой возможности достичь этого. Ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места "ни в малейшей мере". Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: "Брось на землю...", т.е. сделай так перед народом Израиля, который хочет "знать", ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.

"Превратиться в змея" – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания - эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству. И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.

И только тогда может человек увидеть - идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими "справедливыми и разумными" претензиями и жалобами и говорящему: "Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал. И скажи мне - сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты наконец послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: "Вот я уже пришел к своей конечной цели и не стоит мне трудиться ради Творца, т.к. это не для меня. А для кого - я не знаю".".

А мудрецы сказали иначе: "Каждый должен сказать себе - для меня создан мир" (Санэдрин, 37), но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили "уродливые" девушки: "Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями...". И это является четвертой ступенью в малхут, называемой "нищая и бедная". И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, т.к. не видно здесь "красоты", которая есть в духовном, "знатности," что существует в духовном и "богатства", а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: "Удались от уродливого и подобного ему..." (Хулин, 44).

И что могут сказать такие девушки юношам из народа Израиля, кроме как "возьмите нас во Имя Небес". Это значит, что они не могут обещать получение какой-либо выгоды, но если эти юноши хотят быть "юношами из народа", то они обязаны взять их во Имя Небес. Т.е. если они согласны с таким услловием, то могут взять их, иначе не о чем здесь говорить. Но даже этого им не достаточно, т.к. они хотят, чтобы юноши "увенчали их золотыми украшениями".

И объяснял это Раши, что после свадьбы должны обеспечить их красивыми одеждами и украшениями.

Рабби Йехуда Ашлаг говорил по этому поводу, что, несмотря на то, что человек уже согласен взять эту девушку во Имя Небес, даже несмотря на то, что она уродлива, и не обращая ни на что внимание, т.е. такую, какая она есть на самом деле, она также требует, чтобы он дал ей "свет Торы", т.е. чтобы постарался ощутить вкус Торы и заповедей, а иначе она не согласна, т.к. "если не знаешь, что требует от тебя твой Господин, то как будешь служить Ему?".

И это то, о чем сказано "и только увенчайте нас золотыми украшениями", т.е. должен поставить веру выше знания и затем притянуть для нее "свет Торы".

В сказанном мы видим две противоположности: с одной стороны, вера должна быть выше знания без всякой основы, а с другой стороны должны почувствовать "вкус Торы и заповедей".

И об этом сказал рабби Йехуда Ашлаг, приводя благословение: "...Который создал его с многочисленными отверстиями и полостями..., и если откроется одно из них или закроется одно из них, то невозможно будет существовать и стоять перед Тобою...". И объяснял, что "закрыто" - это говорится о вере, которая должна быть скрыта. И это выводится из сказанного "если откроется" - т.е. необходимо, чтобы вера была в скрытии.

А если "закроется" - это говорится о "вкусе Торы и заповедей", т.е. вера должна остаться выше знания, а вкус Торы и заповедей будут раскрыты.