Но что же делать человеку, если сам чувствует, что не желает в достаточной мере расстаться с удовольствиями этого мира, и ощущает, будто должен полностью оставить своих родных, семью, весь полный жизни мир, с его маленькими радостями, всем, что (эгоистические) желания так красочно рисуют в его воображении? И что же он может делать, если, прося Творца о помощи, тут же сам ощущает, что не желает, чтобы Творец помог ему, услышал его молитву?

Поэтому нужна особая подготовка и осознание жизненной необходимости в приобретении свойств альтруизма. А подобные желания постепенно созревают в человеке, под действием ощущения удаленности от духовных наслаждений и покоя, издалека манящих его.

И это подобно тому, как приглашающий гостей должен позаботиться о том, чтобы у них был аппетит на те яства, которые он им приготовил. И кроме того, в начале трапезы должен также позаботиться о раздражающих аппетит закусках. И только после этого он может предложить своим гостям то, что приготовил, а без подготовки не почувствуют гости наслаждения от угощения, каким бы вкусным и обильным оно ни было. Тем более, если речь идет о создании аппетита к противоестественным, непривычным яствам - наслаждению от альтруизма.

Потребность в сближении с Творцом постепенно рождается в человеке под действием усилий, прилагаемых им именно в состояниях крайней удаленности от духовного спасения, собственной опустошенности и тьмы, когда он нуждается в Творце для личного спасения, чтобы Творец вытащил его из создаваемых Им же безвыходных ситуаций, помог ему свыше. И если человек действительно нуждается в помощи Творца, это признак того, что готов получить помощь, создал в себе "аппетит" для получения того именно наслаждения, которое Творец уготовил ему, и в той мере, в которой испытывает страдания, в той же мере способен испытать наслаждение.

Но если человек должен пережить страдания и в той мере, в какой страдает, он затем способен воспринять наслаждение, то во-первых, это путь страданий, а не путь Торы, как говорилось выше. И во-вторых, зачем же тогда просить Творца о чем-либо? Надо просто пройти страдания, пока само тело не захочет от них избавиться в полной мере, настолько, что воскричит к Творцу с такой силой, что Творец вынужден будет спасти его.

Ответ прост - молитва, даже если не исходит из глубины сердца, все равно подготавливает человека к освобождению, потому что в ней человек как бы обещает Творцу, что после получения духовных сил, он всеми своими силами возместит отсутствие в нем в настоящий момент необходимого стремления. В этом и есть великое спасение молитвы. Просьба с подобным обещанием принимается Творцом, и вместо пути страданий человек продвигается вперед путем Торы.

Потому ни в коем случае человек не должен соглашаться со страданиями, даже если и уверен, что они посылаются ему Творцом, и верит, что все, что посылается Творцом, для блага человека. Творец ждет от человека не покорного получения страданий, а их предупреждения, чтобы не пришлось подталкивать человека страданиями сзади, а он сам стремился бы вперед верой в то, что для своей пользы просил у Творца продвижения вперед.

И если чувствует, что нет в нем еще настоящего желания к этому, он все равно просит Творца, чтобы дал ему и желания и веру в силу молитвы, просит о желании просить, которого ему не хватает.

...Наша душа, "я" каждого из нас, находится в своем совершенном состоянии с того момента, как Творец, создавая нас, решил, каким оно должно быть. Это состояние можно определить как состояние абсолютного покоя (поскольку любое движение вызвано желанием обрести более совершенное состояние) и абсолютного наслаждения (поскольку желания, созданные в нас Творцом, абсолютно насыщаются).

Чтобы достичь этого состояния, нам надо приобрести желание достичь его, т.е. захотеть изменить свои настоящие стремления на совершенные, альтруистические. Альтернативы нет: "Так говорит Творец: если не по вашему желанию, то я поставлю над вами жестоких властителей, которые силой заставят вас вернуться ко Мне".

Существуют в одном человеке, в каждом из нас, одновременно эти два - наше настоящее и наше будущее, совершенные состояния, но сейчас мы испытываем ощущение только нашего настоящего, а перейти в "будущее" состояние возможно в одно мгновение - изменив нашу природу с эгоистической, материальной на альтруистическую, духовную. Творец может сотворить такое чудо с каждым из нас в любое следующее мгновение, потому что эти два состояния существуют одновременно, только одно из них мы воспринимаем сейчас, а совершенное, параллельно существующее, не ощущаем, хотя и находимся в нем, так как по свойствам-желаниям не соответствуем ему, как говорит Творец: "Не могу Я и вы существовать в одном месте", ибо противоположны мы в своих желаниях.

И потому имеет каждый из нас два состояния или, как это называется в Каббале, два тела. Наше физическое тело, в котором мы находимся в настоящий момент, принято называть в Каббале просто материальной оболочкой, а наши желания и свойства называются в Каббале телом, поскольку именно в них находится наша душа, часть Творца. Если в нашем настоящем состоянии наше тело представляет собою чисто эгоистические желания и мысли, то в него может вселиться только микроскопически малая часть нашей настоящей души, так называемый нэр дакик - искорка большого света, которая и дает нам жизнь.

Второе, параллельно существующее, - это наше духовное тело, не ощущаемое пока нами, наши будущие альтруистические желания и свойства, в которых находится вся наша душа - та часть Творца, которую в будущем, в конце исправления, мы ощутим.

Свойства и эгоистического и альтруистического тел, их жизненная сила делятся на чувства и разум, соответственно ощущаемые нами в сердце и в сознании. Только в эгоистическом теле - это желание получить сердцем и осознать умом, а в альтруистическом теле - это желание отдать в сердце и верить умом.

Ни одно из этих тел мы не в состоянии изменить: духовное - абсолютно совершенно, а наше настоящее - абсолютно неисправимо, поскольку таким создано Творцом. Но существует еще одно, третье, промежуточное, среднее тело - постоянно меняющиеся в нас свыше желания и мысли, которые мы должны пытаться исправлять и просить Творца об их исправлении. Таким образом, мы соединяем наше среднее тело, называемое "клипат нога", с нашим духовным телом.

И когда мы совместим все его постоянно обновляющиеся желания и мысли с духовным телом, наше эгоистическое тело отойдет от нас, и мы приобретем духовное. А затем, сам Творец изменит все свойства эгоистического тела на противоположные, и весь первородный эгоизм преобразится в абсолютный альтруизм.

... Во всех жизненных ситуациях следует пытаться смотреть на все происходящее сквозь Творца, что это Он стоит между всеми и мною, сквозь Него я смотрю на всех в мире и на себя тоже. И все, что воспринимается мною, исходит от Него, и все, что исходит от меня, исходит только к Нему, и потому все вокруг это Он, как говорится, "спереди и сзади находишься Ты и возложил на меня руку Свою". Все, что есть во мне, все, что думаю и чувствую - от Тебя, диалог с Тобой.

...Самое ужасающее переживание - ощущение кромешной бездны "аярат малхут", поражающее своей разверзшейся прямо под ногами человека тьмой безысходности, страха, отсутствием какой-либо опоры, абсолютным исчезновением окружающего света, дающего нам ощущение будущего, завтра, следующего мгновения.

Все менее ужасные отрицательные ощущения происходят из этого чувства и являются его аспектами. Все они посылаются человеку из того же источника - малхут, созданной Творцом пустой души, каждую часть которой обязан каждый из нас заполнить светом. Все ощущения тьмы, испытываемые человеком, исходят из нее. Преодолеть это ужасное чувство неопределенности возможно только верой в Творца, ощущением Его. И с этой целью посылаются Творцом все страдания.

Царь Давид как олицетворение всех наших душ в каждой строке своих псалмов описывает состояние души, ее ощущения на всех этапах восхождения. Поразительно, сколько должен перенести человек прежде, чем поймет, осознает и найдет правильный путь, ведь никто не в состоянии подсказать ему следующий шаг - только по необходимости, споткнувшись на предыдущем, он выбирает правильное действие. И чем чаще нас толкают несчастья, тем быстрее есть возможность вырасти духовно, как говорится: "Счастлив, кого преследует Творец".

Не следует знать свой следующий шаг, свое будущее, не зря есть запрет Торы: "не ворожите не гадайте" - духовный рост происходит ростом веры, что то, что в данный момент испытывает человек и все, что в следующее мгновение с ним произойдет, все исходит от Творца, и все преодолевается только сближением с Ним, по необходимости, поскольку наша природа не желает признать Его как нашего властителя. Знание своего будущего состояния или уверенность в его знании, отнимает у человека возможность закрыть глаза, смолчать и принять любое неожиданное проявление Высшего управления как верное, справедливое, что возможно только притянувшись к Творцу.

...Все последовательные состояния духовного восхождения описываются в Торе бытовым языком нашего мира. Как мы уже знаем, есть всего два свойства в творении - альтруизм и эгоизм, свойство Творца и свойство его созданий. Каббала говорит о прохождении духовных ступеней языком прямых чувств, как в этой части книги, или языком сфирот - физико-математическим описанием духовных объектов.

Этот язык универсален, компактен и точен. Он понятен в своем внешнем виде для начинающих, на нем можно говорить и понимать друг друга, так как говорится об отвлеченных действиях, абстрактных духовных объектах. Постигающий сами духовные ступени может также выразить свои действия и чувства на этом "научном" языке, поскольку сам свет, постигаемый им, несет в себе информацию о действии и о названии. Но передать свои чувства, ощущения какой-то духовной степени каббалист может только тому, кто прошел эту же ступень, другой его не поймет, подобно тому как в нашем мире человек, не переживший определенного чувства и не знающий его по аналогии с подобным, похожим чувством, не в состоянии вас понять.

...Есть две последовательные ступени исправления эгоизма: - совсем не использовать его, мыслить и действовать с намерением только "отдавая", без всякой мысли о своей заинтересованности в результатах своих действий. Когда человек уже в состоянии полностью действовать таким образом, он переходит ко второй ступени - начинает, постепенно используя свой эгоизм, включать его в малых порциях в свои альтруистические действия и мысли, исправляя его таким образом.

Например, человек все, что есть у него, отдает другим, ничего ни от кого не получая, - это первая ступень развития. Если он в состоянии так поступать во всем, то для того, чтобы у него была возможность еще больше отдавать, он зарабатывает или получает от богатых, пропуская через себя большое богатство, отдает его другим. Сколько он при этом может получать от других, зависит от того, сможет ли он отдать все то, что получает, не соблазнившись слишком большими деньгами, проходящими через его руки, ведь в таком состоянии он использует свой эгоизм - чем больше получит, тем больше сможет отдать. Но сможет ли все отдать? Величина проходящей через него суммы, определяет его уровень исправления.

Первая ступень называется исправлением творения (эгоизма), а вторая ступень называется целью творения - использовать эгоизм в альтруистических действиях, для альтруистических целей. Об этих двух ступенях нашего духовного развития и говорит вся Тора. (Но как желания, так и наслаждения, о которых говорится в Торе - в миллиарды раз больше, чем любые, даже собранные все вместе наслаждения нашего мира).

Эти две ступени находятся также в постоянном конфликте, поскольку первая полностью отрицает использование эгоизма, его исправление, а вторая использует его в небольших, в соответствии с силой сопротивления ему количествах для его исправления. Поэтому действия в этих двух состояниях противоположны, хотя оба альтруистичны по цели. Ведь и в нашем мире человек, который все отдает, противоположен по действию человеку, который получает, хотя и ради того, чтобы отдать.

Многие противоречия, споры, описываемые в Торе, теперь станут более понятны - все спорные вопросы, войны, трактуемые непосвященными как столкновение народов, колен, семей, личностей.

Через некоторое время после того, как человек прикладывает повышенные усилия в работе над собой, в учебе, в стремлении к духовным ощущениям, в нем возникает требование к ощущению результата, ему кажется, что после проделанной им работы, по сравнению с окружающими его современниками, он-то уж заслужил, чтобы Творец раскрылся ему, чтобы Тора, которую он изучает, стала для него явной, и наслаждения духовных миров ощутились им.

А на самом деле он видит, что все происходит как раз наоборот: он чувствует, будто пятится назад, а не продвигается вперед по сравнению с теми, кто вообще не занимается Каббалой. И вместо того, чтобы ощутить Творца, и чтобы Творец услышал его, он все далее удаляется от Творца и чувствует, что это удаление от духовных постижений и понижение духовных стремлений есть прямое следствие его учебы.

И возникает у него законный вопрос: глядя на изучающих обычную Тору, он видит, что они чувствуют свое совершенство по сравнению с другими, а он с каждым днем все больше видит, как он становится все хуже в своих желаниях и мыслях и все дальше удаляется от тех духовных, хороших желаний, с которыми пришел к Каббале! Так лучше было бы вообще не начинать занятия Каббалой! И вообще, все это время он провел зря!

Но с другой стороны, он уже чувствует, что здесь лишь и есть правда и решение его вопросов, что создает еще дополнительное напряжение: не может оставить Каббалу, потому что это истина, но и не имеет ничего с ней общего и удаляется от нее, а по своим желаниям находится ниже, чем все его современники.

И ему кажется, что если бы другой человек был на его месте, то Творец уже давно ответил бы и приблизил к Себе, и не трудился бы этот человек, как он, впустую, с обидой на Творца за то, что не считается с ним. А возможно, Творец вообще не реагирует на его действия.

А дело все в том, что такие чувства переживает только тот, кто находится в процессе настоящей духовной работы над собой, а не тот, кто сидит над Торой только ради познания простого ее смысла и выполнения заповедей. Поскольку желающий возвыситься желает достичь такого духовного состояния, когда все его стремления, мысли и желания будут определяться не его личными интересами. Поэтому дают ему свыше осознать, каковы на самом деле его мысли и чем определяются все его действия.

И если, проходя сквозь страдания, обнаруживая в себе весь этот огромный эгоизм, видя, насколько он удален от самого незначительного духовного свойства, он все же выдерживает испытание, и в состоянии, несмотря на все пережитое, молчать в сердце, раскрыть свою любовь к Творцу, а не просить вознаграждения за свои усилия и за свои страдания, и если, несмотря на муки, эти состояния ему милее, чем животные наслаждения и покой, то удостаивается ощутить духовный мир.

...Вообще, как только человек начинает входить в настоящую работу над собой, сразу же начинает ощущать помехи и препятствия на пути к ощущению духовного в виде всевозможных посторонних мыслей и желаний, в виде потери уверенности в правильности выбранного пути, упадка настроения при ощущении своих истинных желаний, в отличие от тех, кто просто сидит и учит Тору ради знания и механического выполнения.

И это оттого, что проверяют человека свыше, есть ли действительно у него настоящее желание к истине, какой бы противоестественной, против его эгоистической природы она ни была, насколько болезненно бы ни было отказаться от привычного личного комфорта во имя Творца. В то время как простого человека не проверяют, и он чувствует себя очень комфортно в своей привычной жизни, да еще и будущий мир, он считает, ему обеспечен, потому что выполняет заповеди Торы. Таким образом, у него есть и этот и будущий мир, он уже заранее радуется будущему вознаграждению, предвкушает его, поскольку считает, что оно положено ему, ибо он-то выполняет желания Творца, и потому Творец обязан оплатить это в этом и в будущем мире. Т.о., его эгоизм возрастает по сравнению с эгоизмом неверующего, не требующего вознаграждения от Творца, во много раз, как и его самоуверенность и чувство превосходства по сравнению со всеми "неприближенными" к Творцу.

Но Творец проверяет человека не для того, чтобы узнать, в каком состоянии тот находится, это Творец знает и без всяких проверок, поскольку сам же Он дает нам эти состояния. Этим нам дается осознание того, где духовно находимся мы. Создавая в нас желания земных наслаждений, Творец отталкивает недостойных, дает тем, кого хочет приблизить к себе, возможность, преодолевая препятствия, приблизиться ко входу в духовный мир.

Для того, чтобы человек почувствовал ненависть к эгоизму, Творец постепенно приоткрывает ему глаза на то, кто является его истинным врагом, кто не позволяет ему войти в духовные миры, пока не разовьется чувство ненависти до такой степени, что человек полностью оторвется от эгоизма.

...Все, что находится вне тела человека, это сам Творец, так как основа творения - это ощущение собственного "я" каждым из нас. Эта иллюзия собственного "я" называется творением и ощущается только нами. Но кроме этого ощущения собственного "я" существует только Творец. Поэтому наше отношение к миру и к каждому из окружающих есть не что иное, как отношение к Творцу. И если человек привыкает к такому отношению к окружающему, он восстанавливает этим прямую связь с Творцом.

...Нет никого кроме Творца. Кто же такой "я"? "Я" - это чувство себя, своего существования, чего в общем нет, но по желанию Творца какая-то Его часть так себя чувствует, потому что удалена от Творца, Творец скрывается от нее. Но по мере все большего ощущения Творца эта часть Его, ощущаемое мною "я", начинает все больше чувствовать, что она-таки часть Творца, а не самостоятельное творение. Стадии постепенного ощущения Творца называются мирами или сфирот. Человек рождается, как правило, без какого-либо ощущения Творца и то, что видит вокруг себя, то и принимает за действительность. Такое состояние называется "наш мир".

Если Творец желает приблизить человека, тот начинает временами ощущать неявное наличие Высшей силы, еще не видит ее своим внутренним зрением, а только издали, извне светит ему нечто, несущее чувство уверенности, духовной праздничности и вдохновения. Творец может вновь удалиться, вновь стать неощутимым.

Это воспринимается человеком как возврат в первоначальное состояние - он забывает вообще о том, что когда-то был уверен в существовании Творца и как-то Его чувствовал. Или Творец удаляется от него таким образом, что человек чувствует удаление духовного присутствия и, как следствие этого, падение духа - это ощущение Творец посылает тому, кого желает еще больше приблизить к себе, поскольку возникающее в человеке чувство тоски по исчезнувшему прекрасному чувству заставляет его пытаться вернуть это ощущение.

Если человек прилагает усилия, начинает заниматься Каббалой, находит настоящего учителя, Творец попеременно то еще больше раскрывается ему в виде ощущения духовного подъема, то скрывается, возбуждая этим человека искать выход из состояния упадка.

Если человек усилием воли в состоянии сам преодолеть неприятное состояние - сокрытие Творца, он получает свыше поддержку в виде духовного подъема и вдохновения. Если же человек не пытается своими силами выйти из этого состояния, то Творец может Сам приблизиться к нему, а может и оставить его (после нескольких попыток побудить человека самому двигаться навстречу Творцу) в состоянии полного отсутствия ощущения Его.

...Все, что мы желаем знать о нашем мире, можно определить как результат творения и его управления или, как называют исследователи, законы природы. Человек в своих изобретениях пытается повторить некоторые детали творения, то, что он узнал о природе, т.е. пытается повторить действия Творца на более низком уровне и с более грубым материалом.

Глубина познания человеком природы ограничена и хотя эта граница постепенно расширяется, но и по сей день за тело человека, например, принимается его материальное тело. А при таком рассмотрении нет никакой разницы между людьми - ведь всю индивидуальность каждого определяют именно его духовные силы и свойства, а не формы нашего тела.

Поэтому можно сказать, что все тела, несмотря на их множество, представляют собой, с точки зрения творения, только одно тело, поскольку нет индивидуальной разницы между ними, которая бы отличила одно от другого.

Поэтому чтобы понять себе подобных и весь окружающий мир, знать, как относиться ко всему, что вне его тела, человеку достаточно углубиться в себя, понять себя. Так мы и действуем, поскольку созданы именно так, что постигаем то, что входит в нас извне, вернее, наши реакции на воздействие извне.

Поэтому, если человек ничем духовным от других не отличается, а все его отличия стандартны в рамках вариаций чисто животных свойств наших материальных тел, то он как бы не существует, поскольку, не имея собственного индивидуального отличия от других, он как бы находится внутри одного тела, олицетворяющего все наши тела.

Иначе можно сказать так: все, чем могут отличаться люди один от другого, - это душой, и если ее нет, то и этого человека нельзя считать индивидуально существующим. И чем больше духовных отличий у индивидуума, тем он важнее и больше, если их нет вообще, то и его нет, он не существует.

Но как только появляется в нем самое маленькое первое духовное отличие - это мгновение, это духовное состояние называется его рождением, поскольку впервые появилось в нем нечто личное, выделяющее именно его из всей общей массы тел. Т.е. рождение индивидуальности происходит посредством индивидуального духовного отделения от общей массы.

Подобно посаженному в землю зерну последовательно происходят два противоположных процесса - разложение и развитие. Полное освобождение от предыдущей, родительской исходной формы. И пока не отторгнет ее полностью, не освободится от своего физического вида, не сможет превратиться из физического тела в силу. Пока не будут пройдены все эти состояния, называемые порождением плода сверху вниз - не сможет родиться в нем первая духовная сила снизу - вверх, чтобы начать расти и достичь уровня и формы породившего его.

Подобные процессы происходят в неживой, растительной, живой - животной природе и в человеке, хотя и в разных внешних формах.

...Каббала определяет духовное рождение как первое проявление в человеке самого низшего свойства самого низшего духовного мира, выход человека из границ "нашего" мира на первую наинизшую духовную ступень. Но в отличие от земного новорожденного духовно рожденный не умирает, а постоянно развивается.

Начать познавать себя человек может только с момента самоосознания, но не ранее. Например, мы не помним себя в прошлых состояниях, в момент оплодотворения, рождения, а тем более до этого. Мы постигаем лишь наше развитие, но не предшествующие формы.

Каббала описывает все предшествующие стадии творения, начиная с состояния существования одного Творца, создания Им общей души - духовного существа, постепенного духовного нисхождения миров сверху вниз до наинизшего духовного уровня - последней ступени низшего духовного мира.

Каббала не описывает все последующие стадии (постижение человеком нашего мира наинизшей ступени духовного мира и его дальнейшего восхождение снизу вверх, вплоть до своей конечной цели - возвращения к исходной точке творения), поскольку восхождение происходит по тем же законам и ступеням, по которым происходило нисхождение души, и каждый постигающий обязан самостоятельно ощутить на себе все эти стадии духовного рождения до своего окончательного полного духовного роста. Но достигая по окончании роста абсолютно исправленного состояния своих первоначальных качеств, все души, возвращаясь к Творцу, соединяются с Ним до абсолютно неразделимого состояния из-за полного сходства, настолько, будто их не существует, как и до их создания. Иными словами, по тем же 125 ступеням своего нисхождения сверху вниз, от Творца до нас, душа должна подняться снизу вверх, от момента нашего духовного рождения до полного слияния с Творцом.

В Каббале первая снизу ступень называется рождением, последняя, верхняя - окончательным исправлением, а все промежуточные ступени обозначаются названиями мест или лиц из Торы или каббалистическими символами - именами сфирот или миров.

Из всего вышесказанного выясняется, что не в состоянии человек полностью познать мироздание и себя в нем без полного представления о цели творения, акта творения, всех стадий развития вплоть до конца творения. А поскольку человек исследует мир только изнутри, то в состоянии исследовать лишь ту часть своего существования, которая осознается им. И потому не имеет возможности полностью познать себя.

И более того, познание человека ограничено, поскольку познание объекта происходит, в основном, исследованием отрицательных свойств, а человек не в состоянии видеть в себе недостатки. Дело в том, что наша природа автоматически, независимо от нашего желания исключает их из нашего сознания, опускает их из нашего поля зрения, поскольку ощущение этих недостатков вызывает в человеке чувство огромной боли, а наша природа, наше тело автоматически избегает подобных чувств, убегает от них.

И только каббалисты, работающие над исправлением своей природы с целью достижения свойств Творца, постепенно раскрывают в себе недостатки собственной природы, в той степени, в какой они в состоянии себя исправить. Лишь тогда их разум, их природа, разрешают им видеть эти недостатки, поскольку эти черты характера уже проходят исправление, т.е. уже как бы не принадлежат человеку.

И не может помочь в самоисследовании то, что в себе подобных человек видит, в основном, только отрицательные свойства, поскольку природа автоматически избегает отрицательных ощущений, человек не в состоянии перенести на себя то отрицательное, что обнаруживает в других, наше тело никогда не позволит ощутить в себе те же отрицательные качества.

И наоборот, именно потому мы и ощущаем отрицательные качества другого, что это доставляет нам удовольствие! И потому можно смело утверждать, что нет в мире человека, который бы знал себя. Каббалист же, постигающий в полном виде истинную природу человека, его корень, постигает его в первозданном объеме, называемом душой.

...Как сказано выше, для истинного постижения творения необходимо исследовать его сверху вниз, от Творца до нашего мира, а затем снизу вверх.

Путь сверху вниз называется последовательным нисхождением души в наш мир или зарождением души - по аналогии с нашим миром, где зарождается зародыш в теле матери от семени отца. Пока не проявляется в человеке его последняя наинизшая ступень, где полностью отрывается от Создателя, как плод от родителей, как зерно, полностью потерявшее свою первоначальную форму, он не становится физически самостоятельным организмом.

Но как в нашем мире, так и в духовном, продолжает быть полностью зависим от своего источника, пока с его помощью не станет самостоятельным духовным существом.

...Родившись духовно, человек находится в самой удаленной от Творца стадии своего духовного развития и начинает постепенно постигать ступени восхождения к Творцу. Путь снизу вверх называется собственным постижением и восхождением, стадиями духовного роста по законам духовных миров, как в нашем мире новорожденный развивается по законам нашего мира. Причем, все ступени его развития снизу вверх в точности соответствуют ступеням нисхождения его души от Творца в наш мир сверху вниз.

(Потому в Каббале изучается нисхождение души, а ступени восхождения каждый восходящий должен постичь самостоятельно, иначе не сможет духовно вырасти. Поэтому ни в коем случае нельзя мешать ученику, навязывать ему духовные действия - они должны быть продиктованы его собственным осознанием происходящего. Только в таком случае он сможет исследовать и исправить в себе все свои качества, и потому запрещено каббалистам передавать друг другу сведения о своих личных ощущениях.)

Из-за того, что два пути сверху вниз и снизу вверх абсолютно схожи, постигая на себе один из них - путь снизу вверх, можно понять и путь сверху вниз. Таким образом, в ходе собственного развития приходит понимание своего предыдущего состояния до рождения: что программа творения нисходит в наш мир сверху вниз, высшая ступень рождает низшую, вплоть до нашего мира, где порождает ее в человеке нашего мира в какой-то из моментов одной из его жизней. А затем заставляет духовно расти, вплоть до самой высокой ступени.

Но должен духовно растущий, по мере своего роста, добавлять от себя свои личные усилия, внести свои личные действия в творение для его развития и завершения. И эти действия заключаются только в полном повторении процесса творения, поскольку чего нет в природе, как физической, так и духовной, того человек выдумать не может. Также как и все, что делаем мы, есть не что иное, как взятые от природы патенты и идеи. Поэтому весь путь духовного развития заключается только в стремлении полностью повторить заложенное в духовной природе Творцом.

Как уже указывалось в первой части этой книги, все творения нашего мира и все их окружающее создано в совершенном соответствии с необходимыми для каждого вида условиями. Как в нашем мире природа уготовила надежное и подходящее место для развития плода, а с появлением новорожденного возбуждает в родителях потребность заботиться о нем, так и в духовном мире до духовного рождения человека все происходит без его ведома и вмешательства.

Но как только подрастает человек, тут же начинает сталкиваться со сложностями и неустроенностью, с необходимостью прилагать усилия для существования. И по мере его возмужания постепенно начинают проявляться в нем все более отрицательные качества. Так и в духовном мире по мере духовного роста человека ему обнажаются все более отрицательные свойства его природы.

И так специально сотворено и уготовлено Творцом через природу, как в нашем мире, так и в мире духовном, дабы довести человека до нужного уровня развития, чтобы осознал через непрестанные лишения, что только возлюбив ближнего как себя, он может достичь счастья, поскольку вновь окажется в состоянии равновесия с действиями природы сверху вниз.

И так во всем, в чем человек обнаруживает "просчеты" природы, "недоделки" Создателя. Именно в этих качествах он сам должен восполнить свою природу, исправить свое отношение к окружающему, возлюбив всех и все вне себя, как самого себя, соответственно нисхождению духовных ступеней сверху вниз - и в таком случае он полностью будет соответствовать Творцу, чем достигнет цели Творения - абсолютного наслаждения.

И это в наших силах, и ни в коем случае Творец не отступит от своего плана, потому что это для нас, с желанием абсолютно насладить нас, создано Им. А вся наша задача лишь в том, чтобы изучая свойства духовного нисхождения сверху вниз, научиться поступать так же в нашем восхождении снизу вверх.

Кажущееся нам противоестественным, требуемое от нас чувство любви к подобным себе (к "ближнему" слово неуместное, поскольку ближних мы любим, потому как они дороги нам) вызывает в нас, как и любое другое альтруистическое чувство, любой отказ от эгоизма, чувство внутреннего сжатия нашего "я".

Но если человек в состоянии поступиться личными интересами, т.е. сократить их, то в освободившееся от эгоизма духовное место он может получить Высший свет, производящий в нем действие наполнения и расширения.

Эти два действия вместе называются движением жизни или душой, и потому уже в состоянии вызвать в следующие действия сокращения и расширения. И только таким образом может духовный сосуд человека получать в себя свет Творца или свою душу и, расширяя ее, возвышаться.

Сокращение может быть совершено из-за внешнего воздействия или под действием внутренних свойств самого сосуда.

В случае сокращения под действием болезненно вынуждающей давящей внешней силы природа сосуда вынуждает его возбудить в себе силы противодействия сокращению и расшириться, возвратиться в первоначальное состояние и удалиться от этого внешнего воздействия.

В случае если сокращение произведено самим сосудом, то он не в состоянии сам расшириться до первоначального состояния. Но если свет Творца войдет и наполнит сосуд, последний в состоянии расшириться до предыдущего состояния. И этот свет называется жизнью.

Сама жизнь есть осознание ее, что может быть постигнуто только посредством предварительных сокращений, поскольку не в состоянии человек выйти за свои духовные границы, в которых создан.

А впервые сократиться, как говорилось выше, человек в состоянии только под воздействием принуждающей его к этому внешней силы или взывая молитвой к Творцу о помощи высших сил, поскольку до получения первой помощи, жизни, в свою душу, нет сил в человеке самому произвести подобное, противоестественное душевное действие. И пока не сам человек, а внешняя сила заставляет его "сжиматься", он считается неживым, поскольку живая природа определяется как способная к самостоятельному движению.

...Доступно и понятно описать все мироздание можно с помощью понятий Каббалы. Все в мироздании Каббала разделяет на два понятия: свет (ор) и сосуд (кли). Свет - это наслаждение, а сосуд - это желание насладиться. Когда наслаждение входит в желание насладиться, оно придает этому желанию определенное стремление насладиться именно им.

Без света сосуд не знает, чем бы он хотел насладиться, поэтому сам сосуд никогда не самостоятелен и только свет диктует ему вид наслаждения, т.е. мысли, стремления, все его свойства, и потому важность и духовная ценность сосуда полностью определяется наполняющим его светом.

И более того, чем большее желание насладиться есть в сосуде, тем он "хуже", поскольку больше зависит от света, менее самостоятелен. Но, с другой стороны, чем он "хуже", он в состоянии получить большее наслаждение. Но рост, развитие зависят именно от больших желаний. И это противоречие происходит именно от противоположных свойств света и сосуда. Награда за наши душевные усилия - познание Творца, но именно наше "я" заслоняет Творца от нас.

...Поскольку желание определяет человека, а не его физиологическое тело, то с появлением каждого нового желания, как бы рождается новый человек. Таким образом надо понимать гильгулей нэшамот - кругооборот душ, что с каждой новой мыслью и желанием человек рождается заново, поскольку его желание новое.

Таким образом, если желание человека как у животного, то говорится, что его душа вселилась в животное, если его желание возвышенное, то говорится, что он превратился в мудреца. Только так надо рассматривать кругооборот душ. Человек в состоянии явственно почувствовать на себе, насколько противоположны его взгляды и желания в разное время, будто это действительно не один человек, а разные люди.

Но каждый раз, когда он ощущает свои желания, если эти желания действительно сильные, он не может себе представить, что может быть другое, совсем противоположное состояние. И это оттого, что душа человека вечна как часть Творца. И потому в каждом своем состоянии он представляет, что будет находиться в нем вечно. Но Творец свыше меняет ему душу - в этом состоит кругооборот душ, умирает прошлое состояние и "рождается новый человек".

И так же в своих духовных взлетах, вдохновениях и падениях, радостях и депрессиях человек не в состоянии себе представить, что он может перейти из одного состояния в другое: находясь в состоянии духовного воодушевления не может себе представить, как может интересоваться чем-то в мире, кроме духовного постижения. Как мертвый не может представить себе, что есть такое состояние как жизнь, так и живой не думает о смерти. И все это по причине божественности, а потому, вечности нашей души.

...Вся наша действительность специально создана для того, чтобы всячески мешать нам постигнуть духовные миры, и тысячи мыслей постоянно отвлекают нас от цели, и чем больше пытается человек мыслеустремленно действовать, тем больше помехи. А против всех помех есть только одна помощь - в лице Творца. И в этом причина их творения - чтобы в поиске пути собственного спасения мы были вынуждены обратиться к Творцу.

Как маленьких детей, чтобы съели то, что мы хотим, мы отвлекаем от главного, от еды, рассказываем сказки, так и Творец, дабы привести нас к хорошему, вынужден облачать альтруистическую истину в эгоистические причины, из-за которых мы можем пожелать ощутить духовное. А затем, ощутив его, мы уже сами захотим именно эту духовную пищу.

...Весь путь нашего исправления построен на принципе слияния с Творцом, соединения с духовными объектами, дабы перенять у них их духовные свойства. Только при каком-либо контакте с духовным мы в состоянии получить от него. Потому так важно иметь учителя и товарищей по цели: в чисто бытовом общении можно постепенно незаметно для себя, а потому без помех со стороны тела, начать получать духовные желания. Причем, чем ближе человек стремится быть с возвышающими духовную цель, тем больше вероятность поддаться воздействию их мыслей и желаний.

Поскольку настоящим усилием считается только такое, которое сделано против желаний тела, то легче совершать усилие, если есть пример, и многие его совершают, даже если это кажется противоестественным. (Большинство определяет сознание: там где все ходят обнаженными, допустим в бане или в "примитивном" обществе - нет никаких усилий освободиться от одежды каждому). Но и группа товарищей и учитель - это всего лишь вспомогательные средства. По мере духовного возвышения Творец делает так, что человек все равно будет вынужден обратиться за помощью только к Нему.

...Почему есть Тора в письменно изложенном виде и устная? Ответ прост: письменная Тора дает описание духовных процессов, осуществляющихся сверху вниз, и только об этом в ней говорится, хотя она использует язык повествования, исторических хроник и юридических документов, язык пророчеств и каббалистических знаний.

Но главное, для чего дана Тора, - для духовного восхождения человека снизу-вверх до самого Создателя, а это индивидуальный путь для каждого, в зависимости от свойств и особенностей его души. Поэтому каждый человек постигает восхождение по ступеням духовных миров по-своему. И это индивидуальное раскрытие Торы снизу-вверх называется устной Торой, потому что дать единый вариант ее для каждого невозможно и незачем - сам человек должен молитвой (устно) к Творцу постичь ее.

Каббала объясняет, что масах-экран духовного тела - парцуфа, с помощью которого парцуф получает свет - Тору, находится на духовном уровне, называемом "рот" - пэ. Отсюда и название получаемого света - "Тора ше бэаль пэ", устная Тора. Каббала объясняет, каким образом изучать - получать эту Тору.

...Все усилия, совершаемые нами в учебе и работе над собой, нужны только для того, чтобы почувствовать всю нашу беспомощность и обратиться за помощью к Творцу. Но не может человек оценить свои действия и просить о помощи Творца до того, как почувствовал в этой помощи необходимость. И чем больше учит и работает над собой, тем все сильнее претензии его к Творцу. Хотя в конечном итоге помощь исходит от Творца, но без нашей молитвы мы ее не получим. Поэтому тот, кто желает продвинуться вперед, должен прилагать усилия во всевозможных действиях, а о том, кто сидит и ждет, сказано: "Глупец сидит сложа руки и ест себя".

Усилием называется все, что человек делает против желания тела, независимо от того, какое это действие. Например, если человек спит против желания тела - это тоже усилие. Но основная проблема в том, что человек думает о вознаграждении за усилие, а для отторжения эгоизма необходимо стремиться именно совершить усилие безвозмездно и просить у Творца силы для этого, потому что наше тело без вознаграждения работать не может.

Но как любящий свое ремесло специалист думает во время работы о ней, а не о вознаграждении, так и любящий Творца желает получить силы для того, чтобы подавить эгоизм, быть ближе к Творцу, так как этого хочет Создатель, а не потому что вследствие близости к Творцу человек получает бесконечное наслаждение.

В том же случае, если человек не стремится к вознаграждению, он постоянно счастлив, поскольку чем большие усилия он может совершить с помощью Творца, тем больше радости от этого ему и Творцу. И потому постоянно как бы получает вознаграждение.

Поэтому если человек чувствует, что ему еще тяжело в работе над собой и нет от нее радости - это признак того, что еще не вышел из эгоизма, не перешел из массы общества в единицы тех в мире, кто работает на Творца, а не на себя. Но только тот чувствует, как тяжело совершить хотя бы малейшее усилие не ради себя, кто находится уже в пути между массами и каббалистами.

Но воспитание массам невозможно дать в истинном виде, поскольку массы не в состоянии принять противоестественные законы работы без вознаграждения.

Поэтому такое воспитание масс построено на основе вознаграждения эгоизма. И потому не тяжело им выполнять заповеди в самой строгой форме и даже искать дополнительные усложнения. Но такой предварительный этап - быть просто верующим - необходим для всех. И потому, как пишет великий Рамбам, вначале учат всех, как маленьких детей, т.е. объясняя, что это для пользы эгоизма, для вознаграждения в этом и будущем мире, а затем, когда подрастут из них единицы, наберутся ума и поймут истинный смысл творения от учителя, постепенно можно учить их методикам выхода из эгоизма.

Вообще же вознаграждением называется то, что человек желает видеть в результате своих усилий, а усилия могут быть в совершенно разных областях деятельности. Нельзя работать без вознаграждения, но можно изменить само вознаграждение - удовольствие эгоистическое на альтруистическое. Например, нет различия в наслаждении, ощущаемом ребенком от своей куклы и взрослым от постижения Торы. Вся разница только в одеждах на наслаждении, в его внешней форме. Но чтобы ее сменить, надо, как и в нашем мире, вырасти. И тогда вместо куклы появится стремление к Торе, вместо эгоистического облачения наслаждения - альтруистическое.

Поэтому совершенно неверно утверждать, как нередко можно слышать от разных "умников", что Тора проповедует воздержание от наслаждений. Как раз наоборот, по закону Торы назир - человек, отказывающий себе в некоторых видах наслаждений, обязан принести жертвоприношение - как бы штраф за то, что не использует все, что Творец дал человеку.

Цель творения именно в том, чтобы насладить души абсолютным наслаждением, а оно может быть только в альтруистической оболочке. Каббала дана для того, чтобы с ее помощью мы могли убедиться, что необходимо изменить внешний вид нашего наслаждения, чтобы истина показалась нам сладкой, а не горькой, как в настоящий момент.

Менять внешние одежды наслаждения в течение жизни нас вынуждает возраст или общество. Нет в нашем лексиконе слова, определяющего наслаждение, а только слова, описывающие в каком виде, в какой одежде, отчего мы его получили - от еды, природы, игрушки. И стремление к наслаждению мы описываем по виду его одежды, по типу "люблю рыбу".

У изучающих Тору вид наслаждения можно определить вопросом - важна ли человеку сама Тора или важен ему Дающий Тору. Важна ли ему Тора, потому что она исходит от Творца, т.е. важен сам Творец или главное - это выполнение указаний Творца и следующее из этого вознаграждение.

...Вся сложность в том, что есть короткий и легкий путь достижения духовного состояния, но наш эгоизм не позволяет идти по этому пути. Мы выбираем, как правило, тяжелый и тупиковый путь, диктуемый нам эгоизмом, после многих страданий возвращаемся в исходную точку и лишь затем следуем по правильному пути. Краткий и легкий путь называется путем веры, а тяжелый и долгий - путем страданий. Но как тяжело выбрать путь веры, так легко затем следовать ему.

Препятствие в виде требования низшего разума - сначала понять, а потом выполнять, называется камнем преткновения или просто камнем - "эвен". На этом-то камне все спотыкаются. Вся Тора говорит только об одной душе, душе любого из нас и ее восхождении к цели.

В Торе говорится, что когда отяжелели руки (вера) Моше (Моше от глагола лимшох - вытащить себя из эгоизма), то он начал проигрывать в битве с врагами (с теми, кого считал врагами - своими эгоистическими мыслями и желаниями). Тогда посадили (принизил свой разум) его старейшины (мудрые его мысли) на камень (над эгоизмом) и подняли его руки (веру) и положили под них камень (подняли веру выше требований эгоистического здравого разума), чтобы победил Израиль (стремление к духовному возвышению).

Или повествуется, что наши отцы были идолопоклонниками (первоначальные стремления человека эгоистичны и работают только на свое тело), что они были беженцами (Цион - от слова еция, как и слово цион, что говорит о том, что из ециет - выходов из эгоизма, получают Тору).

...В мире начинающего каббалиста есть всего два состояния - или страдания или ощущения Творца. Причем, до тех пор, пока человек не исправил свой эгоизм и не может все свои мысли и желания обратить только на пользу Творцу, он воспринимает свой мир только как источник страдания.

Но затем, заслужив ощутить Творца, он видит, что Тот наполняет собою весь мир, и весь мир являет собою исправленные духовные объекты.

Но таковым он может увидеть мир только, если приобретет духовное зрение. И тогда все прошлые страдания кажутся ему необходимыми и приятными, потому что прошли исправления в прошлом.

Но главное, обязан знать человек, что есть хозяин мира, и все в мире происходит только по Его желанию, хотя тело, по воле Творца постоянно будет утверждать, что все в мире случайно.

Но вопреки голосу тела человек обязан верить, что за все его действия в мире следует наказание или вознаграждение.

Как например, если вдруг он чувствует желание духовно возвыситься, должен осознать, что это не случайно, а является вознаграждением за его хорошие деяния в прошлом, за то, что просил Творца помочь хорошо поступить, но забыл об этом, поскольку не придал важности своей прошлой молитве, так как не получил сразу же ответа на нее от Творца.

Или человек говорит о себе, что вот теперь, когда он ощущает духовное возвышение и нет у него других забот, как только о высшем, должен понять, что:

это состояние послано ему Творцом как ответ на его просьбы,

этим он сейчас утверждает, что в состоянии работать сам, и от его усилий зависит его духовное продвижение, а не от Творца.

А также во время учебы, если вдруг начинает ощущать изучаемое, должен понять, что это тоже не случайно, а Творец дает ему такие состояния. И потому при изучении должен ставить себя в зависимость от желаний Творца, чтобы его вера в Высшее управление окрепла. И этим он становится нуждающимся в Творце, и этим появляется у него связь с Творцом, что в будущем приведет к слиянию с Создателем.

А также необходимо осознать, что есть две противоположные силы, действующие на человека: альтруистическая утверждает, что все в мире - это осуществление желаний Творца, все для него; эгоистическая утверждает, что все в мире создано для человека и ради него.

И хотя в любом случае побеждает высшая, альтруистическая сила, но этот путь называется долгим путем страданий. И есть краткий путь, называемый путем Торы. И стремление человека должно быть - максимально сократить свой путь, время исправления добровольно, иначе поневоле, страданиями он придет к тому же, Творец все равно заставит его принять путь Торы.

...Самое естественное чувство человека - это любовь к себе, что мы наблюдаем в самом откровенном виде в новорожденных и детях. Но не менее естественно порождаемое любовью к себе чувство любви к другому созданию, что питает бесконечными вариациями искусство, поэзию, творчество. Нет научного объяснения любви и порождающих ее процессов.

Все мы не раз сталкивались с таким естественным процессом в нашей жизни, как проявление чувства обоюдной любви, расцвет этого чувства и, как ни странно, упадок. Причем, именно в случае обоюдной любви, чем она сильнее, тем быстрее проходит.

И наоборот, чем меньше любит один, тем подчас сильнее чувство другого, а если почувствует вдруг ответное чувство, соответственно этому уменьшается его любовь. И этот парадокс виден на примерах разного типа любви - между полами, между родителями и детьми и т.п.

Более того, можно даже сказать, что если один проявляет большую любовь, он не дает другому возможности стремиться к нему и сильнее полюбить его. Т.е. проявление большой любви не позволяет любимому ответить в полную силу своих чувств, а постепенно обращает чувство любви в ненависть. И это потому, что перестает бояться потерять любящего, ощущая его бесконечную слепую любовь.

Но если даже в нашем мире, эгоистически, нам редко удается кого-либо любить, нетрудно себе представить, что альтруистическая любовь - чувство нам абсолютно незнакомое и недосягаемое.

И так как именно такой любовью любит нас Творец, то Он скрывает свое чувство до тех пор, пока мы не приобретем свойство ответить полной постоянной взаимностью.

Пока человек не ощущает вообще никакого чувства любви к себе, он согласен на любую любовь. Но как только чувствует и насыщается этим чувством, начинает, по мере насыщения, выбирать и желать только необычайных по силе ощущения чувств. И в этом заключена возможность постоянного стремления к увеличению силы любви к Творцу.

Постоянная, неугасающая взаимная любовь возможна только в том случае, если она не зависит ни от чего в мире. Поэтому любовь Творца скрыта от нас и раскрывается постепенно в ощущении каббалиста, по мере его избавления от эгоизма, который и является причиной угасания чувства взаимной любви в нашем мире.

Для того, чтобы дать нам возможность расширить границы своего чувства, ощущая постоянно все более раскрывающееся чувство любви Творца, и созданы мы эгоистами, поскольку можем именно чувствуя любовь Творца, желать соединиться с ним, для избавления от эгоизма, как общего врага. Можно сказать, что эгоизм является третьим в треугольнике творения (Творец, мы, эгоизм), позволяющим нам выбрать Творца.

Более того, причина творения, все действия Творца, конечная цель творения и все Его действия, как бы мы их ни воспринимали, основываются на чувстве именно абсолютной, постоянной любви. Свет, исходящий из Творца, построивший все миры и создавший нас, микродоза которого в наших телах и есть наша жизнь, напоминающий наши души после их исправления, это и есть чувство Его любви.

Причина нашего сотворения - естественное желание доброты творить доброе, желание любить и наслаждать, естественное желание альтруизма (потому и не воспринимаемое нами), желание, чтобы мы - объект любви - в полной мере ощущали Его любовь и наслаждались ею и чувством любви к Нему, ибо только одновременное ощущение этих противоположных в нашем мире чувств дает то совершенство наслаждения, которое и было целью Творца.

следующий               предыдущий