Предисловие к ТЭ"С пп.1-6
1. Прежде всего, я считаю необходимым разрушить железную стену, существующую уже лет 2000 лет, со времени разрушения Храма вплоть до нашего поколения, между нами и Каббалой, что крайне отягчает наше существование и вызывает тревогу, как бы вовсе не исчезла эта наука.
Как утверждают каббалисты ("Предисловие к книге Зоар" п.61), причина всех наших несчастий, как мировых, так и личных - только в том, что мы не пользуемся инструкцией данной нам Творцом для достижения цели нашего существования.
Поэтому вопрос не в том, что исчезнет Каббала как наука, а в том, что поскольку весь мир создан и существует только для духовного возвышения, сближения с Творцом, то если Каббала, являющаяся руководством достижения этой цели, полностью исчезнет, мир продолжит свой путь к той же цели, но только путем страданий, без всякого смягчения его с помощью каббалистов.
Но когда обращаешься к сердцу человека о пользе занятий Каббалой, слышатся следующие возражения: "А зачем мне знать сколько ангелов на небе и как зовут каждого?" - этот вопрос имеет место потому, что все считают, что Каббалу изучают для того, чтобы знать, а не для того, чтобы изменить свою себя.
"Неужели я не могу выполнять всю Тору во всех ее требованиях без этих знаний?" - этот вопрос имеет место потому, что согласно получаемому воспитанию, человек считает, что механическое выполнение заповедей и есть то, что требует от нас Творец.
Хотя четко сказано, что безразлично для Творца, как убивают скотину, с шеи ее режут или с горла, ведь даны заповеди только для того, чтобы очистить человека!
"Ведь запретили мудрецы изучать Каббалу тем кто не достиг возраста 40 лет" - этот запрет исходит из того, что в Каббале число "40" обозначает зрелость, и этим каббалисты как бы говорят, что только тот, кто достиг душевной зрелости, понимает для чего ему дана Тора, имеет право заниматься Каббалой. Хотя великий каббалист АР"И разрешил изучать Каббалу всем.
"Ведь разрешили мудрецы изучать Каббалу только тем, кто наполнился изучением Талмуда? А кто может утверждать, что изучил всю открытую Тору и только тайная Тора осталась неизученной им?" - этот вопрос и ответ на него, как и ответы на все остальные вопросы, мы разберем в ходе изучения настоящего предисловия.
Известны случаи в прошлых веках, что вследствие изучения Каббалы люди становились неверующими! Чем такое, уж лучше я спокойно просуществую как все, и как все получу в будущем мире, то что мне положено, зачем мне отличаться от других и подвергать себя такой опасности?" - обычный ответ воспитанного механически выполнять заповеди, для выполнения которых, потому как стали для него второй природой, не требуется приложения никаких усилий, а наоборот, если не выполняет чего-либо, ощущает страдание, потому что действует против своей природы.
"Даже интересующиеся изучением Каббалы, советуют изучать ее только преданным Творцу, а не каждому, кому вдруг захочется!" - это возражение от неправильного толкование слов "преданных Творцу", которые на самом деле означают не тех, кто уже достиг такого состояния, а тех кто желает его достичь, потому как находящийся уже в таком состоянии, сам и на себе, без изучения Каббалы, постигает все духовные миры.
Но, как пишет великий АР"И, начиная с его поколения, Каббалу могут изучать все желающие. А как пишет рав Кук, если человек желает знать, сколько ангелов есть на небе, то не надо ему изучать Каббалу, но если он желает знать, как работать на Творца, то кто бы он ни был, он может изучать Каббалу, потому что относится к Торе и выполнению заповедей не как к работе, за которую получают вознаграждение, а как пишет Эвэн Эзра, что все заповеди даны только для очистки сердца, как средство исправления.
"Посмотри на всех верующих нашего поколения и ты увидишь, что все они согласны со мной в том, что не занимаются Каббалой, а также отвечают, спрашивающим их, что без всяких сомнений предпочтительней открыть Талмуд" - это главное возражение , потому что человек смотрит на других, не желает, боится выделяться, считая, что не могут ведь все ошибаться: предводители его поколения и предводители прошлых поколений в течение 2000 лет. "Ведь хотя мы не изучаем Каббалу, но сохраняемся как народ. Оставим же решение изучать ее или нет, а пока будем поступать как все!".
Как отличны эти отговорки от слов великого раби Пинхас из Корица: "Только Зоар удержал меня в иудаизме!". И это сказал один из основателей хасидизма!
2. К этим возражениям мы еще вернемся, но дело не в них. Возражает человек, которому безразлично, который считает, что занятия Каббалой ему ничего не прибавят, который уверен, в силу своего воспитания, что за чисто механическое выполнение заповедей, он получит то, что ему положено, и не должен быть лучше других, которые просто не могут поступать вопреки своему воспитанию, каким бы оно ни было, потому что воспитание превращает его в того, кем он стал исполнителем - и только.
В своем дальнейшем описании, раби Й. Ашлаг вообще не обращается к тем, кто возражает каким-либо доводом против изучения Каббалы, а обращается только к тем, чье сердце откликается на его призыв.
Поэтому не будем сейчас разбирать их возражения, а зададим себе вопрос, который часто возникает у нас, но несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему, вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают, как дым, вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: "Для чего я живу?
Что дают эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование!" Над этим вопросом задумывается каждый, и конечно, великие умы, в течение всех поколений, поневоле или в искреннем желании исследовать его.
Но так или иначе он как и прежде встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох и унижает отсутствием в нас ответа, пока удается нам найти всем известное "решение" - закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование как и вчера.
3. Но именно как ответ на этот вопрос сказано в Торе "Познай Творца и увидишь насколько это прекрасно". Потому что те, кто выполняют заповеди Творца в их истинном смысле, т.е. с альтруистическим намерением "ради Творца", ощущают вкус жизни, и они видят и утверждают, что ощущение Творца - это самое большое наслаждение, для чего и создан человек. Т.о. ответом на все вопросы может быть только достижение ощущения Творца!
Но те, кто еще не вкусили этого наслаждения, вкус настоящей жизни, вследствие выполнения желаний Творца, с альтруистическим намерением наслаждаться ради Него, не в состоянии понять и почувствовать насколько прекрасно такое существование, ведь весь замысел Творца в создании человека именно в том и состоял, чтобы человек ощутил Его, еще будучи в этом мире, и т.о. вошел в полное бесконечным наслаждением существования.
Поэтому нет иного совета найти смысл жизни, как достижение цели творения - выполнять желания Творца, называемые Заповедями, с альтруистическим намерением ради Него, называемыми "ли шма", или "лефи алаха".
И поэтому сказано в Торе (недельная глава "Нэцавим"): "Смотри, дал Я сегодня тебе жизнь и хорошее, смерть и плохое" - т.е. до тех пор, пока человек не дошел в своем духовном развитии до состояния "получение Торы" - нет у него свободы поведения, является рабом своей эгоистической природы, что называется "смерть и плохое", потому что не ощущает вечные духовные наслаждения, как сказано:
"Живые грешники называются мертвыми", потому что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку страдания и боль, которые испытывают, влача свое существование, намного превосходят немногие наслаждения, ощущаемые ими в такой жизни.
Но те, кто выполнением Заповедей с намерением их выполнения "ради Творца", а не ради собственной выгоды, достигают "получения Торы" - ощущения Творца, уже видят в этом смысл своего существования, постигают настоящую жизнь, полную радости и наслаждения, как и призывает Тора: "Вкусите и увидите как прекрасен Творец".
И потому сказано: "Вот видишь, даю я тебе (мертвому, потому как существование без ощущения света, Творца определяется как смерть) сегодня жизнь (ощущение Творца, духовного света) и хорошее, чего не было у тебя до вручения Торы (получения света, ощущения Творца)".
И далее следует призыв Творца: "Выбери (выполняя Заповеди - желания Творца с альтруистическими намерениями) жизнь (ощущение света, Творца), чтобы жил (в вечных наслаждениях и радости) ты и твое потомство (твои будущие состояния)".
Если под Торой и Заповедями понимается абсолютное наслаждение, то жизнь без Торы и Заповедей тяжела как смерть. Поэтому сказано: "Грешники при жизни называются мертвыми", "Выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство" - ведь жизнь полна страданий не только для человека, но и для окружающих и для его потомства, ведь все делает вынужденно, как раб под диктатом своего эгоистического желания.
А поступая чисто эгоистически, что может дать другим! потому сказано: Но достигший духовного выполнения Заповедей и получения света Торы, не только сам наслаждается своим состоянием, но и радуется сыновьям, потому как есть что дать им.
4. На указание Торы "Выбери жизнь" сказано у Раш"и: "Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного, и Я укреплю вас в выборе этого, и Я укажу вам, что именно вы должны выбрать", как говорят каббалисты: "Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: "Это выбери себе!".
Но если сказано, что человек обязан выбрать, какой дорогой идти в жизни ("Выбери жизнь..."), то как же одновременно сказано , что сам Творец указывает человеку, что надо выбрать ("Я укажу вам...")? Ведь в таком случае нет права выбора у человека и нет вообще свободы воли!?
Действительно, сам Творец кладет руку человека на хороший выбор, тем, что дает покой и наслаждения в полной напряжения, страдания и горечи, пустоты и ненужного движения, жизни - и поневоле, когда видит человек, как луч света сквозь грозовые облака, возможность обрести спокойствие, убежать от его жизни - в этом и есть самая большая помощь Творца в выборе пути.
А свобода выбора человека сводится только к укреплению в продвижении в направлении, указываемом Творцом , потому что есть здесь огромная работа в усилиях, пока очистит свои эгоистические желания (тело) и сможет выполнять Заповеди (желания) Творца "ли шма" (с альтруистическими намерениями "ради Творца"), а не ради себя (ло ли шма), своей выгоды - потому как только тогда достигает жизни, полной спокойствия и наслаждений, сопутствующей альтруистическому выполнению Заповедей и получению света Торы.
Но прежде, чем достигает человек такого состояния очищения своих эгоистических желаний, постоянно обязан укрепляться в выборе правильного пути, используя все свои силы и возможности, в преодолении препятствий, ставящиеся Творцом на его пути, и обязан на все, происходящее с ним, смотреть как на средство достижения цели, все что вокруг и в себе использовать для этого, пока не закончит свое очищение от эгоистических желаний, чтобы не упал под тяжестью своих желаний посреди пути.
Процесс очищения человека называется в Торе "НААСЭ"-действие, а когда освобождается от эгоизма, зла, получает вознаграждение - "НИШМА".
5. После вышесказанного поймем изречение из трактата "Авот": "Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись - если сделаешь так, счастлив будешь ты в этом мире и в будущем". Чем же отличается Тора от других наук, не требующих от желающего их постичь, страданий и ограничений, а только прилежных занятий?
Тора же, кроме настойчивости и огромных усилий, требует от человека ощущения страданий, вплоть до ограничений в самом насущном. А еще более удивительно окончание высказывания: "если поступаешь так - счастлив ты в этом мире и в будущем" - может быть в будущем мире человек и будет счастлив, но как можно утверждать, что уже в этом мире, при ощущении страданий, отсутствия самого необходимого, он счастлив?
6. Дело в том, что выполнять Заповеди необходимо с альтруистическим намерением "ради Творца", а не ради себя. Достичь такого намерения возможно только огромными усилиями, очищая свое тело, т.е. желания, от эгоистических намерений.
Поэтому первое условие - это приучить себя ничего не получать для самонаслаждения, даже самое необходимое и разрешенное, как пища, вода и сон, настолько, что человек должен полностью устраниться от всех наслаждений в получении самых необходимых для существования вещей. Естественно, что при этом он ощущает в своих эгоистических желаниях огромные страдания.
Но после того, как приучил себя, привык к такому существованию, нет в его теле больше никаких желаний самонаслаждения, избавился от эгоизма, начинает выполнять Тору и Заповеди ради Творца, то получает при этом огромные наслаждения и вся его жизнь становиться целенаправленной, поскольку начинает ощущать духовный свет, ощущает Творца.
Если человек делает что-либо не ради себя, он, поневоле или намеренно, делает это ради Творца, потому что кроме человека и Творца нет в творении никого. Поэтому альтруистические намерения, намерения "не для себя" называются "ради Творца" или "ли шма".
Если действительно полностью избавился от намерений получить наслаждение, удостаивается ощутить счастливую, полную наслаждений, неомраченную страданиями, жизнь, постигаемую при выполнении Торы и Заповедей ради Творца, как говорит (Авот,86) раби Меир: "Каждый, занимающийся Торой "ли шма", удостаивается всего, и весь мир его, и раскрываются ему тайны Торы, и становится как полный источник".
Именно о таком состоянии человека сказано: "Вкусите и увидите как хорош Творец", потому как вкушающий занятия Торой и Заповедями ради Творца, сам видит цель творения, ощущая что оно только для его блага и наслаждения, потому как исходит от доброго Творца, и он бесконечно счастлив количеством лет, получаемых от Творца, ощущает смысл в своей жизни, что ради него сотворен весь мир.