Предисловие к ТЭ"С пп.23-40
23. Поэтому приводит в доказательство сказанное в Талмуде: "Ученик, не увидевший хорошего знака в своей учебе в течение пяти лет, уже более его не увидит никогда" - ведь не увидел хорошего знака в итоге своей учебы именно потому что не смог во время своих занятий удержать свое внимание на намерении достичь нужной цели, а вовсе не потому что не обладает особыми способностями.
Ведь сказано, что для овладения Торой человек не должен обладать никакими особыми данными, как сказано в Мидраш Раба (Вэ зот абраха): "Сказал Творец Исраэлю: "Моя мудрость и вся Тора - это простые вещи - любой, кто боится Меня и выполняет Мои указания - вся Тора и вся мудрость входят в его сердце".
Но поскольку необходимо определенное время воздействия света Торы на человека для его исправления, то может человек ждать этого результата всю жизнь. Поэтому предупреждает его Талмуд (Хулин, 24), что нечего надеяться более пяти лет, а раби Йоси говорит, более трех лет, потому как и этого совершенно достаточно чтобы достичь мудрости, света Торы (т.е. "ли шма").
А если не достиг этого, что означает, не увидел хорошего знака в итоге своих занятий, то уже более никогда не увидит. И потому нечего более надеяться, а обязан немедленно найти себе новое средство достичь мудрости Торы. Иначе не достигнет цели своей жизни.
Но Талмуд не говорит, какое именно средство должен выбрать человек, а только предупреждает, что не имеет права более оставаться в том же состоянии, так же учить и ждать. И поэтому говорит рав Х. Виталь, что самое надежное и успешное средство достичь "ли шма" - это изучение Каббалы.
А потому, да оставит ученик изучение открытой Торы, ведь уже испытал свою удачу с ее помощью и не преуспел, и приложит все усилия достичь этого же изучением Каббалы, потому как это самое надежное средство достичь цели человека в этом мире.
24. Но когда говорится о том, чтобы оставил занятия открытой частью Торы, не говорится о том, чтобы оставил изучение законов выполнения Торы, которые обязан ежедневно выполнять. Но обязан уделять время систематическому изучению законов (алахот), с выполнением которых сталкивается.
Поэтому, чтобы его правильно поняли, приводит там же рав Х. Виталь, сказанное в Талмуде, что душа связывается только с телом, выполняющим все Заповеди Торы. Т.е. указание перейти с изучения открытой части Торы на Каббалу, имеет в виду не прервать изучение выполнения законов, а заменить Каббалой только ту, "теоретическую" часть Торы, которую изучают для выполнения Заповеди "лимуд Тора" , вследствие чего скрытый в Торе свет исправляет человека.
Как правило, основная часть времени человека изучающего Тору уходит на изучение материала, совершенно не связанного с повседневным выполнением Заповедей. Именно об этой "теоретической" части и говорит Х.Виталь и советует занять то же время изучением Каббалы.
Учась у великого Ари, раби Йосэф Каро понял насколько важно уделять время изучению Каббалы. Чтобы помочь каббалистам не отвлекаться от изучения Каббалы на изучение Талмуда для знания выполнения практических Заповедей, позволить им полностью углубиться в исправление мира, будучи учеником Ари в Каббале, раби Йосэф Каро написал краткое содержание практических законов "Шульхан Арух".
25. А теперь увидим, как исчезают все возражения против изучения Каббалы, приведенные в п.1, потому как они не более, чем искусственные препятствия на пути человека, дабы не позволить ему достичь цели своего создания, чтобы покинул этот мир, как и вошел в него.
Возражение 1 - что может выполнять Тору без знания Каббалы - конечно, если может выполнять Тору и Заповеди как положено, т.е. "ли шма", только ради Творца, естественно, не обязан изучать Каббалу, потому, как уже находится в исправленном состоянии, на таком духовном уровне, что сам ощущает и постигает все тайны Торы, и не нужна ему никакая помощь книг, потому как на себе ощущает все духовные действия.
Но если еще находится в "ло ли шма", то обязан спросить себя, сколько времени он занимается: если не более пяти лет, то еще может надеяться достичь "ли шма", но если более пяти лет, то Талмуд предупреждает, что уже более не увидит хорошего знака в своих занятиях. Так зачем же продолжать понапрасну вкладывать усилия, если есть Каббала - средство, гарантирующее достижение цели творения.
26. Возражение 2 - что необходимо прежде наполниться знанием открытой Торы, Талмуда. Это справедливо, если достиг состояния "ли шма" или если еще не достиг "ли шма", но еще находится в течение пяти лет, отведенных ему Талмудом для попыток достичь "ли шма" с помощью открытой Торы.
Но если пять лет прошли и не достиг "ли шма", сам Талмуд предупреждает, что уже не достигнет "ли шма" с его помощью и обязывает искать иное средство, как изучение Каббалы.
27. Есть две части в Каббале:
а) Ситрэй Тора (тайны Торы) - запрещено раскрывать. Включает "Первичное действие" (Маасэ Берешит) и "Действие Системы" (Маасэ Меркава), относящиеся к голове духовного объекта.
б) Таамей Тора (вкус Торы) - можно и необходимо раскрывать. Так называется в книге Зоар тело духовного объекта.
Любой духовный объект состоит из головы и тела. В том числе и душа человека, физически находящегося в нашем мире. Вкус Торы называется, потому что свет от головы духовного объекта, нисходит вниз, в его тело, где принимается и ощущается.
Тот кто в состоянии своими духовными действиями принять в свои альтруистические желания, в свое тело высший свет и ощутить т.о. его вкус, совершает этим огромное исправление в мире, сливается в этой мере с Творцом. Причем, тайны Торы, голову даже самого низшего духовного объекта запрещено раскрывать, а вкус Торы, получение света в тело духовного объекта, даже в самом высшем объекте, можно и нужно раскрывать.
28-29. Основание для вышесказанного находится в Талмуде (Псахим,119), (Хагига), Ишаяу (23): тайны Торы каббалист обязан скрывать, а вкус Торы каббалист обязан раскрывать.
30. Отсюда есть ясный ответ на возражения 4 и 5 из п.1 против изучение Каббалы: в книгах Каббалы излагаются только "вкус Торы", который большая заслуга раскрывать, но ни в коем случае не тайны Торы, о которых ни в одной каббалистической книге нет даже намека, потому что их можно раскрывать только устно, на особых условиях.
Да и как мы можем подумать о таких великих, как автор "Сэфэр Ецира" наш праотец Авраам, автор книги Зоар Рашб"и, и прочие до Рамба"н, и прочие до Гаон ми Вильно, Гаон из Ляды и прочие, от которых мы получили нашу Тору, указаниями которых мы и пытаемся выполнить волю Творца - все они издавали свои сочинения по Каббале, а ведь нет более широкого раскрытия, чем выпуск книги, которая неизвестно в чьи руки попадает.
Так неужели можно предположить, что в каббалистических книгах говорится о тайнах Торы?! Поэтому все, что описано во всех книгах Каббалы - это только разрешенная часть, вкус Торы, которую необходимо раскрывать другим, и раскрывающему ее полагается огромное вознаграждение, потому что от раскрытия этой части Торы зависит наше исправление и избавление человечества от всех его страданий.
31. Обоснование того, что освобождение всего человечества зависит от распространения изучения Каббалы в массах описано в книге Зоар (Тикунэй Зоар,30) - перевод с арамита: Во время нисхождения Творца в состоянии скрытия, ощущение Его посещает только тех, кто занимается Торой, потому что Творец находится среди них.
Все как животные поглощают все без разбора, а все кажущиеся добрыми их поступки - только ради себя, ради собственной выгоды. И даже те, кто изучает Тору, все доброе, что они делают, все только ради себя. В такое время Творец отдаляется и не возвращается.
А кто причина этого - те, кто делают из Торы сухое учение и не желают изучать Каббалу - именно они вызывают исчезновение высшей мудрости. Главное это любовь и страх, в добром и в злом, любовь не ради вознаграждения. (см. "Предисловие к книге Зоар", п. 66)
32. Человек выполняет Заповеди и изучает Тору, потому как надеется получить за это вознаграждение. В таком случае его занятия называются служанка, потому как являются не истинным занятием, которое требуется. Ведь он выполняет их ради получения вознаграждения, как и любую иную работу в нашем мире.
Но ведь иначе он и не может, поскольку находится еще в неисправленном состоянии. Почему же его занятия называются "служанкой"?
33. Потому что разрешено заниматься Торой в состоянии "ло ли шма", когда преследует свои выгоды, только потому, что из "ло ли шма" можно перейти к "ли шма", потому как свет Торы исправляет человека до подобия Творцу.
Поэтому занятия "ло ли шма" называются служанкой, которая занимается предварительной работой по очищению человека от эгоизма для своей госпожи, ощущению Творца, которое почувствует человек, дойдя до "ли шма".
Тогда и служанка, его занятия в "ло ли шма", считается как госпожа, потому как эти занятия, хотя они и были с эгоистическими намерениями, привели его к "ли шма", и этот предварительный этап исправления называется миром Асия.
Но если не обрел еще полной веры, учит Тору и выполняет Заповеди только потому, что Творец обязывает его - от такой учебы и выполнения Заповедей не придет к человеку исправляющий свет Торы, потому как испорчены его глаза, и обращают свет в тьму.
Такое состояние человека называется нечистая служанка, потому что с ее помощью он никогда не достигнет "ли шма", все его усилия уходят к ней, на его эгоистические цели.
Есть большое отличие между желающими сблизиться с Творцом, обретя подобные Ему свойства, и изучающими Тору и пунктуально выполняющими Заповеди только в действии, а о намерении говорящими, что ведь сказано (Талмуд. Псахим 50,2): "Всегда обязан человек заниматься Торой и Заповедями и "ло ли шма", потому что из "ло ли шма" придет к "ли шма".
Поэтому на намерение "ло ли шма" они не обращают внимание, а считают, что оно придет само по себе. А все силы отдают только выполнению в действии, причем, с большими дополнениями и ограничениями, чем остальные. Их отношение к намерению подобно всем остальным, ожидающим, что само по себе придет к ним исправление "ли шма".
Такие люди думают, что есть в них большая вера, настолько, что могут поделиться ею с другими, от чего получаемые ими понятия веры, станут такими же как они совершенными и счастливыми. Те же, кто желает, выполняя Тору и Заповеди, достичь только одного, достичь единственного желания, чтобы оно было единственным в них - все делать только ради Творца, а не ради своего эгоизма, они, постоянно проверяя себя, могут ли полностью себя отдать Творцу, обнаруживают отсутствие веры в такой мере.
И хотя постоянно идут вперед, увеличивая веру, обнаруживают постоянную нехватку сил и веры все мысли и желания отдать Творцу. Поэтому только те, кто ищут истину, просят веру.
34. Есть условие нисхождения света мудрости (ор хохма): прежде надо притянуть свыше свет милосердия (ор хасадим) с помощью альтруистических усилий в Торе, изучая и выполняя без личной выгоды, "ли шма". А вызвав своими альтруистическими усилиями свет милосердия, человек получает свет мудрости (ор хохма), облачающийся в свет милосердия, и этот свет называется Избавитель (Машиах).
Т.о. все зависит от усилий в Торе "ли шма", рождающем свет милосердия, одеваясь в который, нисходит свет мудрости.
35. Если в состоянии неощущения духовного (изгнания), когда человек занимается Торой и Заповедями в "ло ли шма", есть возможность достичь "ли шма", то ощущение Творца (госпожа, шхина) неощущаемо находится вокруг него. Неощущаемо - потому как еще не достиг "ли шма", но в будущем обязательно проявится явно, выйдет из изгнания присутствие, ощущение Творца.
А пока свет Избавителя от эгоизма, свет Машиаха постепенно очищает человека, окружая его и побуждает дойти до "ли шма", как сказано: "Свет возвращает к своему Источнику".
Но если отсутствует в человеке вера, то нет в таких занятиях скрытого света Торы, приводящего к "ли шма", то не нисходит на человека свет Избавителя, потому что нечистая служанка забирает себе все плоды его усилий и этим наследует настоящую госпожу.
Но хотя не преуспевают изучающие открытую Тору, потому как нет в ней света избавления, (не потому что нет света в открытой Торе, а потому что ввиду слабости человека он не в состоянии извлечь этот свет из открытой Торы), потому как не в состоянии достичь "ли шма", вследствие ограниченности их разума (см. п.16) но могли бы преуспеть с помощью Каббалы, потому как свет, находящийся в ней, одет прямо в действия Творца, в имена духовных объектов (см. п.155) и легко могли бы перейти к такому "ло ли шма", из которого приходят к "ли шма", когда свет Избавителя нисходит на них, как сказано, "Свет возвращает к своему Источнику", ни в коем случае не желают, не стремятся к изучению Каббалы, отказываются под любыми предлогами, и потому исчезает навсегда свет Избавителя.
Другими словами, на тех, кто занимается Торой в состоянии полном "ло ли шма" и не думает о том, что "ло ли шма" должно привести их к "ли шма", не сходит на них свет Избавителя, который возбуждает прийти к "ли шма".
36. Из Книги Зоар следует, что не возбудят на себя изучающие Тору воздействия скрытого света, света милосердия и любви, до тех пор, пока намерения изучающих преследуют собственную выгоду и не изменятся на намерение ради Творца.
Поэтому все наши страдания, как личные так и общечеловеческие, наполняющие наше существование, только до того момента, когда мы удостоимся достичь Торы "ли шма". А как только достигнем такого состояния, сразу же явится нам свет любви и милосердия, в силах которого привести нас к освобождению.
Но невозможно прийти к такому уровню очищения массам без изучения Каббалы, потому как это самое легкое и надежное средство достичь исправления, даже самым отсталым, ведь Каббала - это самое близкое к Творцу, и потому каждый в мире способен с ее помощью постичь Творца, тогда как изучение открытой части Торы, может быть средством исправления только для особо одаренных и при особых усилиях, но никак не для масс.
В итоге выяснилась ничтожность возражений в п.1 против изучения Каббалы, а также, что Каббала вовсе не изучает сколько ангелов есть на небе, а наоборот, изучение Каббалы совершенно не отвлеченное и не абстрактное, как изучение не относящихся к выполнению Заповедей частей открытой Торы, а изучением Каббалы постигает человек цель творения, потому как изучая, вызывает на себя нисхождение света Творца, света Машиаха-избавителя, вытаскивающего человека из нашего мира, эгоизма, в духовные, альтруистические миры, очищающего его, возвращающего к Источнику, сближающего, все большим подобием свойств, с Творцом и постепенно вводящего человека в совершенство.
37. Из прошлого известно несколько случаев, когда занятия Каббалой привели человека к неверию. Этому есть две причины:
а) нарушали указания мудрецов о дозволенных границах раскрытия, раскрывали недозволенное, т.е. тайны Торы.
б) понимали изучаемое в Каббале в виде овеществленных, материальных образов нашего мира, чем нарушали запрет "Не сотвори себе идола", представляли себе отвлеченные духовные объекты в виде объектов нашего мира.
Вследствие этого люди боялись и не хотели учить Каббалу, и потому возникла неприступная стена вокруг Каббалы почти на 20 веков. И это оттого, что книги Каббалы были полны материальных терминов был страх, что изучающий начнет представлять себе духовное в виде материального, чем нарушает запрет "Не сотвори себе идола и никакой картины", чем совершенно искажает правильное понимание духовного.
И все это вследствие обозначения духовных объектов именами нашего мира, такими как лицо, спина, сочетание, объятие, поцелуй и пр., но не поясняемое в их истинном духовном понимании. Поэтому в комментариях на книгу Зоар и книгах Ари раби Ашлаг приложил все усилия к отделению в представлении изучающего духовных объектов от материальных, чтобы помочь создать у изучающего правильное представление о духовном мире, отвлеченном от понятий места, времени, объема, движения.
38. Истинное намерение человека во всех его действиях должно быть ради Творца, в таком случае оно называется "ли шмо". Почему же правильное намерение при изучение Торы называется "ли шма", ради Торы, а не "ли шмо", ради Творца? Почему недостаточно намерения ради Творца, а необходимо еще и ради Торы?
39. Тора называется жизнью, потому что нашедший Тору, находит жизнь (Мишлей 4,22; Дварим 32,47). Поэтому если в Торе человек находит жизнь, счастье, совершенство, то его Тора называется "ли шма".
Если человек не намеревается получить от Торы духовную жизнь, счастье, совершенство, а учит для земных выгод, занятия Торой приносят ему обратное от духовного, потому что занимается Торой "ло ли шма", как сказано (Талмуд. Таанит 7,1): " Занимающемуся Торой "ло ли шма", она становится ядом смерти, занимающемуся Торой "ли шма", она становится эликсиром жизни".
Но как может быть Тора Творца ядом смерти? Если человек занимается Торой без требования в результате своих занятий Торой найти духовное возвышение, ощущение Творца, исправление своего природного эгоизма, т.е. не требует от Торы то, для чего она вручена человеку в нашем мире, то та же Тора обращается ему ядом смерти.
40. Сказано мудрецами (Талмуд. Мегила 6,2): "Стремился и нашел - верь, не стремился и нашел - не верь". Это логично. Но почему сказано "нашел"? Ведь прилагающий усилия желает получить определенный результат, и он его своими усилиями зарабатывает, а не находит.
Слово "нашел" употребляется, когда человек неожиданно получает то, чего совсем не ожидал, когда нет никакой связи между его занятием и тем что ожидал получить. Даже в нашем мире человек обязан прикладывать усилия получить желаемое.
Но зачем Творец создал так, что без усилий ничего нельзя достичь? Потому как Творец желает дать человеку огромный подарок, Он заботится о том, чтобы человек этот подарок оценил и берёг. Человек же бережет только то, что важно для него, в чем он нуждается!
Для того, чтобы выявить все наслаждения в угощении, человек должен иметь большое желание, аппетит, ощущать страдания от отсутствия желаемого. Как в пищу, специально для увеличения аппетита, добавляются пряности и острые приправы. Но никто не возразит, почему увеличивают страдания желания к пище, потому что тут же, именно благодаря страданиям, ощущает наслаждение от наполнения страдания.
Поэтому для того, чтобы ощутить Творца, необходим также предварительный период страданий, стремлений, желаний. Эти желания возникают только вследствие усилий. И в той мере, в которой человек стремится ощутить Творца в состоянии скрытия, он ощущает потребность в Творце и в помощи Творца.
А как только его желание достигнет необходимого размера, Творец тут же помогает ему, потому как человек уже в состоянии беречь и оценить подарок Творца. Поэтому сказано, что наслаждение раскрывается только согласно величине страданий от его отсутствия, потому как страдания и есть то место, где затем человек ощутит наслаждение.
(Но если сказано: "Не стремился и нашел - не верь", почему есть такое понятие как просьба, молитва? Неужели человек может просить, вместо того, чтобы дать требуемые усилия? Если человек сможет обещать в своем сердце Творцу, дать требуемое количество усилий после открытия ему Творца, он получает помощь в виде открытия Творца.)