Предисловие к ТЭ"С пп.81-100
81. Но несмотря на это, состояние скрытия лица Творца считается не совершенным, а только переходным, с помощью которого человек достигает совершенства. Все полагающееся за усилия выполнять Тору вознаграждение, человек получает именно потому, что выполнял Тору в состоянии скрытия лица Творца, своим свободным выбором, испытывая большие страдания в усилиях верить в Творца и в необходимость выполнения Его желаний.
И поэтому величина вознаграждения измеряется величиной его страданий в выполнении Торы и Заповедей.
82. Поэтому каждый обязан пройти переходное состояния выполнения Торы и Заповедей в скрытии лица Творца. А когда заканчивает все количество отведенных ему усилий, достигает постижения открытого управления, открытия лица Творца.
Но прежде чем достиг открытия лица Творца, т.е. ощущения, исходящего от Творца абсолютного добра, хотя и видит спину Творца, т.е. не ощущает Творца, ощущает страдания, но верит, что Творец управляет миром добрым управлением, все равно не может иногда не совершать прегрешения, потому как не всегда в состоянии усилиями преодолеть сомнения и, в отсутствие всякого ощущения Творца, ощущая страдания, сказать, что Творец и сейчас управляет им с добрыми намерениями.
И не только не в состоянии выполнить все 613 Заповедей, ведь любить не заставишь, но, видя спину Творца, т.е. не видя наслаждений в Торе и Заповедях, вынужден заставлять себя выполнять и остальные 612 Заповедей, потому как страх его не постоянен.
Поэтому гематрия (числовая сумма букв) слова "Тора" - 611, потому что не может выполнять 612 Заповедей. Но "Не вечна ссора", не вечно скрывается Творец от человека, не вечно будут у человека претензии и жалобы на Творца, а наступит момент и удостоится милости своего Создателя.
83. Первая ступень открытия лица Творца, постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку только вследствие помощи со стороны самого Творца, когда открываются глаза (внутреннее духовное зрение), и ощущает духовные силы и связи, "И становится как бурный родник" (Авот 86), и за каждой, усилием воли выполненной Заповедью, видит полагающееся в будущем мире вознаграждение, а также большой проигрыш от прегрешения.
84. Но хотя еще не получает, а только видит вознаграждение, потому что в этом мире невозможно его получить, достаточно этого, чтобы, начиная с этого момента, ощущать огромное наслаждение от выполнения Заповедей. Это подобно заработавшему большую сумму торговцу: хотя еще и не получил заработанного, но если уверен в получении, радуется, будто уже его выигрыш при нем.
85. Постижение явного управления гарантирует, что с этого момента человек всем сердцем притянется к Торе и никогда уже не прегрешит, потому как ощущает страдания от прегрешений, убегая от них, как от большой опасности, как убегает человек от пожара: хотя огонь не достигает его, он заранее отдаляется, от боязни обжечься.
Но хотя еще не совершенный праведник, потому как не достиг возвращения от любви, большая связь с Торой и добрыми поступками помогает ему постепенно достичь и возвращения от любви, т.е. второй ступени открытия лица - тогда уже выполняет все 613 Заповедей и становится совершенным праведником.
86. В п.78 приводится клятва, которую дает душа человека перед облачением в тело и нисхождением в наш мир (Талмуд. Нида 39,2): "Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, выгляди в своих глазах как грешник".
Но почему человек обязуется не верить всему миру и видеть себя грешником? Почему не сказано: "даже если ты знаешь, что ты праведник, держи себя за грешника", ведь человек лучше всего мира знает, кто он?
Есть указание (Талмуд. Брахот 61): "Должен знать человек в своей душе, кто он, праведник или грешник". Но тогда зачем нужна клятва души, чтобы всегда видел себя как грешника, если сам обязан установить, кто он?
87. Дело в том, что до открытия глаз в Торе (когда уже нет необходимости верить, когда явно видит, ожидающее его в будущем мире, вознаграждение, ощущает его своими чувствами, когда ясно понимает управление вознаграждением и наказанием), конечно же никак не сможет обмануться и считать себя праведником, потому как чувствует, что недостает ему двух самых общих Заповедей Торы - любви и страха.
Ведь достичь явного страха, настолько чтобы Творец свидетельствовал, что человек впредь не прегрешит, от большого страха наказания за прегрешение, может только тот, кто полностью представляет себе вознаграждение и наказание.
А для этого человек должен удостоиться первой ступени открытия лица Творца, постигаемой вследствие открытия глаз в Торе. И уж тем более достичь чувства любви, которое вообще не зависит от человека, потому как никакие усилия и принуждения не изменят ощущаемое в сердце.
88. Поэтому сказано в клятве: "Хотя весь мир говорит...". Ведь Заповеди любви и страха обращены именно к самому человеку, и никто в мире, кроме самого исполнителя, не может определить их выполнение. Но один человек в мире не может знать, что в сердце другого. То что открыто посторонним - это только внешние действия человека: его добрые дела, Заповеди, знание Торы.
Но недоступно постороннему знать намерения этих действий: продиктованы ли они страхом Творца или любовью к Нему. Ведь человек может немного учить и выполнять, но то, что делает, исходит из его страха и любви к Творцу.
А может много учить и выполнять для собственного блага. Окружающие видят выполнение человеком 611 Заповедей и поэтому утверждают, что им, очевидно, выполняются Заповеди любви и страха. А потому как человек склонен верить всему миру, то может впасть в горькую ошибку - поверить, что он уже праведник.
Желающий сблизиться с Творцом, обязан ответить себе праведник он или грешник, проверив себя: достиг ли он уже страха и любви к Творцу?, видит ли сейчас уготовленные ему в будущем мире вознаграждение и наказание? - насколько уже ощущает это, настолько вышел из состояния грешника.
89. Теперь понятно, что можно достичь любви к Творцу, хотя человек не получает вознаграждения в этом мире и поэтому указано: "Мир свой (вознаграждение) увидишь в жизни, а получишь в будущем мире". Но обязан еще в этом мире, в этой жизни увидеть уготованное ему в будущем мире, потому как вследствие этого достигает хотя бы зависимой любви, достигает 1-ой ступени выхода из скрытия лица Творца и прихода к раскрытию Его лица.
Это необходимо человеку для требуемого от него выполнения Заповедей по Закону Торы (лефи алаха), что означает выполнение с ощущением вознаграждения и наказания, такого выполнения Торы и Заповедей, что сам Творец засвидетельствует, что человек уже никогда не прегрешит, тем, что дает человеку ощущение вознаграждения (наслаждения) за выполнение Заповедей и наказания (страдания) за нарушение.
В таком случае человек вынужденно станет праведником и устремится к умножению Заповедей, как весь мир стремится к вознаграждениям нашего мира.
90. А далее, выполняя Тору и Заповеди в состоянии зависимой любви, пришедшей к нему вследствие осознания ожидаемого в будущем мире вознаграждения, но воспринимаемого как получаемое сейчас, ввиду абсолютной уверенности его получения в будущем, человек постепенно достигает и 2-ой ступени открытия лица Творца - постижения истинного и вечного управления Творца, Его совершенное доброе отношение, как к праведникам, так и к грешникам, ко всем своим творениям, отчего человек достигает состояния независимой любви - любви к Творцу, даже ничего не получая за это, от чего его прошлые намеренные прегрешения обращаются в добрые деяния и он уже называется впредь совершенным праведником, потому как есть у него 613 Заповедей.
91. Теперь понятно, почему достигнув 3-ей ступени постижения управления, ступени управления вознаграждением и наказанием, когда Творец свидетельствует, что человек впредь уже не прегрешит, называется несовершенный праведник - ведь нахватает ему Заповеди любви. И потому называется несовершенный, ведь обязан закончить выполнение всех 613 Заповедей для достижения совершенства.
92. Отсюда понятно, почему обязывает Тора выполнить Заповедь любви, хотя мы не властны над чувством сердца и об этом говорят мудрецы: "Старался но не нашел, не верь" (Талмуд. Мегила 6,2). Т.е. если человек старается, может прийти и к выполнению Заповеди любви. "Обязан человек всегда заниматься Торой и Заповедями даже "ло ли шма", потому как из "ло ли шма" придет к "ли шма" (Талмуд. Псахим 50), а "ли шма" означает любовь к Творцу.
93. Поэтому сказано (Талмуд. Мегила 6,2): "Если скажет тебе человек, старался, но не нашел - не верь; не старался, но нашел - не верь; старался и нашел - поверь". Это верно в занятиях Торой, а в остальном зависит только от желания Творца. Уже ранее спрашивалось: почему сказано "старался и нашел", а не "старался и получил"? Ведь если человек старается и прилагает силы, он знает чего желает добиться и достигнутое не называется находкой?
Дело в том, что старание относятся к усилиям в Торе, а находка относится к открытию лица Творца, как указывает Зоар, что Творца находят только в Торе. Т.е. вследствие усилий в Торе, человек удостаивается открытия ему лица Творца. Поэтому точно сказано: "Ищущие, найдут Меня". Потому что в результате своих усилий человек приобретает Тору, но находит еще и лицо Творца.
Человек обычно считает, что мог бы дать Творцу несколько советов, каким образом управлять миром, потому как видится ему несколько изъянов в том, что создал и делает Творец. Это оттого, что ощущает страдания и считает, что при изменении мира, избавится от них. А потому как ощущает страдания, думает, что такое управление миром не подобает Творцу всей вселенной.
Но когда человек удостаивается найти лицо Творца, сам видит, как весь мир управляется Творцом абсолютно добрым намерением и целью, настолько, что не может быть ничего более лучшего и доброго для каждого из нас. И тогда исчезают его сомнения в добром управлении, ощущает доброго Творца, что и называется открытие лица.
94. Отсюда понятна причина сказанного: "Не старался и нашел - не верь". Ясно, что Торой без усилий овладеть нельзя, но если говорится не о Торе, а о Творце, то человек может подумать, что для ощущения Творца не надо прилагать усилия. Поэтому предупреждают мудрецы, не верь утверждающему "Не старался и нашел", без усилий невозможно найти Творца.
95. Теперь поймем, почему Тора называется жизнь, как сказано: "Вот даю Я тебе сегодня жизнь... и выбери жизнь" (Тора. Дварим 30,15), "Жизнь она для нашедших" (Мишлей 4,22). Это исходит из сказанного: "В свете Царя жизни" (Мишлей 16). Когда человек видит и ощущает, что не может быть более лучшего управления, чем то, которым управляет Творец, это означает, что достиг света Царя жизни.
Потому как Творец источник жизни и добра, то от Него исходит жизнь ко всем ветвям, связанным с Ним, с теми, кто вследствие своих усилий нашел свет лица Творца в Торе, т.е. удостоился открытием глаз в Торе великих постижений, вплоть до открытия лица Творца, что означает постижение явного истинного управления, когда понятно, почему Творец называется абсолютно добрым, творящим только добро.
96. И эти удостоившиеся открытия лица Творца, уже не в состоянии отказаться от истинного (лефи алаха) выполнения Торы и Заповедей, как не может отказаться человек от получения огромного наслаждения. И, как от огромного несчастья, убегают от прегрешения. И про них сказано: "Вы, слившиеся с вашим Творцом, живете сегодня", потому как любовь Творца течет к ним естественно, по каналам, уготовленным природой, потому как человек теперь как ветвь, связанная со своим корнем, и жизнь течет к нему широким потоком от самого Источника.
Поэтому Тора называется жизнь, ведь ощущая наслаждение от Творца, человек начинает любить Его. Найти Творца, открыть лицо Творца, ощутить Творца, ощутить, открыть Его управление вознаграждением и наказанием - можно только усилиями поисков Его в Торе: учась у истинного каббалиста, всеми своими мыслями и действиями в жизни и учебе преследовать только эту цель.
Но почему обязательно нужно прилагать такие огромные усилия в поисках Творца? Почему нельзя просто попросить и сразу же, без усилий, найти Его? В качестве ответа на этот вопрос и сказано: "Вы, слившиеся с вашим Творцом, живете сегодня" - кто сливается с Творцом, удостаивается жизни. Слияние означает совпадение, подобие свойств, желаний, качеств. Т.е. у обоих, у Творца и человека, должны быть одинаковые качества: как Творец делает только добро, так и человек должен бескорыстно делать только добро, чтобы слиться с Творцом.
И к этому сводятся все усилия человека: работать над собой, чтобы все деяния человека были ради Творца, для выгоды Творца. Усилия необходимы, потому что природа человека абсолютно эгоистична, и не в состоянии совершить ни одного действия ради пользы другого.
Усилия человека в Торе означают, что человек желает выполнять Тору и Заповеди для пользы Творца, чтобы порадовать своими усилиями Творца. Потому как работает против своей природы, то его действия называются усилиями.
Под вознаграждением имеется в виду то наслаждение, которое он ощущает при направлении своих намерений к Творцу. Т.е. самое большое его наслаждение, большее чем все наслаждения этого мира, в том, что может насладить Творца. Страдания же ощущаются вследствие того, что не наслаждает Творца.
Чтобы избавиться от эгоизма, бескорыстно стремиться радовать Творца своими действиями и мыслями, чтобы наслаждением считалось услаждение Творца, человек должен достичь открытия лица Творца - нисхождение на него высшего света, называемого ДУША.
Как говорит Зоар: "Приходящему очиститься помогают. Тем, что дают ему ДУШУ". Свет исходящий от Творца, которой начинает ощущать человек при достижении открытия лица Творца, называется ДУША. Вследствие этого все намерения человека становятся только ради Творца, что называется "ли шма". Наслаждение его только от того, и в той мере, в какой он доставляет своими действиями наслаждение Творцу. Страдания его только от того и в той мере, в какой не может услужить Творцу.
А если не в состоянии выполнить волю Творца, это называется у него прегрешение (авера). Поэтому сказано, что достигший такого состояния не в состоянии не выполнять волю Творца, он то и выполняет Заповеди "по Алахе" (алаха от слово алиха - движение к Творцу). Причем выполнение его естественно, как обычный человек не в состоянии избежать огромного наслаждения, вдруг возникшего перед ним. А также мчится прочь от прегрешения, как от пожара.
Такой человек уже не может согрешить, потому как если прекращает направлять свои намерения ради Творца, немедленно теряет свою ДУШУ и возвращается на уровень обычного человека. И только прислуживая Творцу, ощущает наслаждения. Усилия в Торе означают, что с помощью Торы человек достигает слияния с Творцом, может направить свои намерения на пользу Творца. И тогда удостаивается света лица Творца.
97. Поэтому многократно предупреждают нас мудрецы об обязательном условии занятия Торой и Заповедями "ли шма", чтобы удостоился жизни, потому что Тора дана только для того, чтобы найти в ней жизнь, как сказано "выбери жизнь".
Поэтому обязан человек во время занятий Торой, приложить все усилия разума и сердца найти свет лица Творца жизни, т.е. постичь явное управление, называемое свет лица Творца. И каждый из сотворенных способен на это, как сказано: "Ищущие, найдут Меня" и "Старался и не нашел - не верь". Потому как от рождения все есть в человеке для этого, только должен приложить свои усилия. И каждый человек способен достичь такого состояния.
И чтобы не говорил человек, что он слаб здоровьем, недостаточно умен, рожден с крайне дурными склонностями, слабохарактерен, находится в неподходящих окружающих условиях, долги и тяготы существования не позволяют ему отдаться достижению настоящей цели жизни.
Существует только единственная сила в мире - Творец и его цель привести каждого из нас к цели творения, слиянию с Ним, и в каждом своем состоянии (здоровья, семейном, материальном и пр.) человек находится в самых оптимальных условиях приближения с Творцу.
Поэтому человек никогда не должен ждать иного настроения, более лучших условий, а там где он находится внутренне и внешне, с этого состояния начинать свой духовный подъем, потому что не зря сказано, "тот кто дает усилия, находит" и "не верь говорящему, старался и не нашел".
Потому как все есть у человека для достижения цели его жизни, достижения цели творения, кроме одного - его стараний, усилий, как сказано "любой, занимающийся Торой "ли шма", т.е. желающий уподобиться свойствами Творцу, воспринимает Тора как источник жизни, (Талмуд. Таанит 7;1), т.е. он только должен отдать свои мысли и желания получить жизнь, что и означает "ради Творца".
Поэтому сказано: " Для всякого, занимающийся Торой "ли шма", она становится эликсиром жизни" (Талмуд. Таанит 7,1) - чтобы только направил свой разум и сердце достичь жизни, что и есть "ли шма" (потому как "ли шма" означает ради Торы), усилия в том, чтобы намерения в Торе привели к состоянию ли шма, к слиянию с Творцом.
98. А теперь поймем, как могла Тора обязать человека Заповеди любви к Творцу: хотя любить не заставишь, но достичь этого в силах человека, потому как если человек занимается Торой и находит явное управление Творца, то любовь к Творцу естественно приходит к нему.
Когда достигает открытого управления, видит, что Творец желает ему только добра, естественно ощущает любовь к Творцу: как естественна любовь матери к ребенку и не нуждается в принуждении - так же, когда человек начинает видеть истинное отношение Творца к нему, естественно проникается огромной любовью к Творцу и уже не должен прикладывать усилия стремиться к Творцу, а все делает естественно, с большой ответной любовью.
А кто не верит в то, что может достичь этого своими усилиями, независимо по какой причине, означает, что не верит в сказанное мудрецами, что любой человек может достичь своими усилиями ощущения Творца: "Старался и не нашел - не верь", "Ищущие, отыщут Меня". Именно ищущие, независимо от того, кто они, а только прилагающие свои усилия.
99. Отсюда поймем сказанное: "Всякий, занимающийся Торой "ло ли шма", обращает Тору в яд смерти" (Талмуд. Таанит 7,1), "Именно в Торе скрывается Творец?". Ведь логично, скрытие Творца во всех объектах нашего мира, но в Торе Он открывает себя? Зачем Творец скрывает себя, чтобы Его искали и нашли? Почему Творец изначально скрыт от своих творений, не предстает явно в их ощущениях?
100. Скрытие Творца, как простое, так и двойное, создано Творцом для того, чтобы Его искали, просили открыться, чтобы нашли Его, а не потому что Он желает остаться скрытым от людей. Скрытие Творца необходимо, потому что нет иного пути у людей достичь света жизни, лица Творца, если бы Он изначально не скрывал свое лицо. А все скрытие есть не что иное, как предварительный этап и подготовка человека к раскрытию лица Творца.
Если человек получает что-либо от другого, он испытывает страдание в виде чувства стыда. Но если то, что мы получаем от Творца скрыто, и мы бы увидели это явно, не смогли бы ничего получить, мы бы "сгорели" от стыда, ощущая, что все получаем от него и ничего не отдаем.
Чтобы творения не ощущали стыда, скрыл себя Творец и поэтому все могут получать без стыда и чувства обязанности. Скрытие заключается в том, что человек не ощущает, что Творец дает ему наслаждения, управляет им добром.
И это для того, чтобы дать человеку возможность исправить себя, чтобы все действия человека были ради Творца, а не ради себя: тогда все наслаждения, которые получит от Творца, получит потому, что знает, что Творец желает, чтобы он получил наслаждения, и потому что Творец наслаждается, когда человек получает от Него наслаждения. А когда человек достигает этой ступени, все духовные наслаждения открываются ему.
Поэтому:
а)скрытие лица сделано, чтобы человек искал и спрашивал себя: "Почему я не могу наслаждаться в этом мире?
б) после того, как поищет - осознает, что не ощущает наслаждения, потому что не устремляет намерения своих действий ради Творца
в) тогда начнет делать действия с намерением ради Творца г) тогда Творец сможет открыться ему (и не будет стыда, хотя и получает, как получал и в скрытие лица, все получает от Творца, потому что всем его наслаждением будет радость Творца).